| Благодать часто называется силою Духа Святого как непосредственного Подателя духовной жизни и Утешителя на пути спасения, но необходимо помнить, что благодать есть дар Святой Троицы , ибо Святая Троица единосущна и нераздельна. Поэтому можно сказать, что этот дар подается по воле Бога Отца через Сына в Духе Святом . Во Святой Троице находится источник всех даров, подаваемых человеку, – естественных и сверхъестественных. Все Лица Святой Троицы участвуют также в раздаянии благодати, почему Крещение и совершается во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. В частности, Бог Отец – есть Первопричина всего сущего, Который избрал нас в Нем (в Иисусе Христе. – В.Л.) прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви ( Еф. 1:4 ). Он есть Источник нашего освящения благодатью. По Его благоволению изливается благодать в души людей. Он послал в мир Духа Утешителя. К Нему обращался Господь Иисус Христос в Своей молитве: Отче Святый!.. (...) Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина ( Ин. 17:11–17 ). Сын Божий как Искупитель осуществил возможность ниспослания благодати людям. Он есть Виновник, Причина нашего освящения. По Его ходатайству и во имя Сына послан Дух Святой. Без искупительного подвига Спасителя не было бы полноты общения и с Духом Святым: Ещё не было на них Духа Святаго, потому что Иисус ещё не был прославлен ( Ин. 7:39 ). Дух Святой , посланный в мир Сыном от Бога Отца, усваивает людям плоды Искупления, и потому Он есть собственно Освятитель людей. Дух Божий живёт в христианах ( Рим. 8:9 ; 1Кор. 3:16 ), а тела их – храмы Святого Духа ( 1Кор. 6:19 ). Дух Святой воссоединяет человека с Господом Иисусом, а через Него с Небесным Отцом ( Еф. 2:8 ). Человек, усвоивший действие благодати, тем самым находится в общении с Духом Святым и всей Пресвятой Троицей, ибо сила Божия и Само Божество едины. Учение о благодати наиболее полно раскрыто в творениях свт. Григория Паламы , который настаивал, что благодать – это нетварная природа Бога, которая, в отличие от непостижимой Его сущности, может быть воспринята тварными созданиями. |
| Бог есть Дух, и потому Он бестелесен. По этой-то причине Он не находится в какой-то определённой точке пространства и Он не поддаётся описанию в понятиях человеческой логики. Как бестелесный Он не находится ни в каком месте, но при этом как Бог Он пребывает везде одновременно. Один и Тот же Самый, Он – и в Себе Самом, и везде, и над всем, поклоняемый от людей в Своём Собственном Духе и Своей Собственной Истине. Ангелы и души людей тоже бестелесны и не находятся в какой-то определённой точке пространства, но при этом они и не пребывают везде, подобно Богу. Они ведь не содержат в себе всё и потому сами имеют нужду в Том, Кто есть Вседержитель. До преступления заповеди Адам был причастником Божественного света и сияния. Он был украшен славным облачением. Он не был наг. Он был прекраснее тех, кто облачён в драгоценнейшие одежды и украшен драгоценными камнями. Эти сияние и благодать святой апостол Павел считает естественным облачением и обиталищем человека. В своем Послании к коринфянам он пишет: «Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище. Только бы нам и одетыми не оказаться нагими» ( 2Кор. 5:2–3 ). И сам Павел, когда он шёл из Иерусалима в Дамаск, сверхъестественым, Божественным вмешательством принял от Самого Бога обручение этого Света и соответствующее сему обручению одеяние. Божественная благодать и энергия Бога согревает, просвещает, животворит, Светом своим просвещает тех, в ком находит предпосылки, необходимые для своего проявления. Святой и Великий Василий говорит: «Каковы действия Духа? Они неописуемы словами по причине своего величия и неисчислимы по причине своего множества. И как мы логически постигнем сии таинства, которые вне времени и над временем?» Силы и энергии Святого Духа нетварны. Их хватает на многих, но при этом они не разделяются. Они подаются тем, кто своей внутренней духовной жизнью удостаиваются вхождения в обоживающее сияние. Святой Иоанн Златоуст сказал: «Капля благодати наполняет всё ведением. Сей благодатью произошли чудеса, ею были разрешены и прощены грехи мира». Отсюда становится ясным, что имел в виду святой апостол Павел, говоря: «Невидимое Его, вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы» ( Рим. 1:20 ). |
| В другом месте он призывает: «...умертвите земные члены ваши» ( Кол.3:5 ). По благодати Божией, апостол видит в своих членах иной закон, противящийся закону ума ( Рим.7:23 ). Важное место в учении апостола занимает и трезвение, то есть духовное бдение ради того, чтобы сохранить ум от порабощения внешнею злою силою: «Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться... Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся...» ( 1Фес.5:6,8 ). А апостола Тимофея он призывает: «Но ты будь бдителен во всем» ( 2Тим.4:5 ). Слова апостола о молитве также ясны. Молитва должна непрестанно совершаться в сердцах христиан. «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» ( Кол.4:2 ). «Непрестанно молитесь» ( 1Фес.5:17 ). Точно такие же заветы дает и апостол Петр, показывая тем общность жизни всех верных членов Церкви: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» ( 1Пет.5:8 ). Отсюда ясно, что все мы, христиане, поступая аналогичным образом, можем достичь безмолвия, а через него – созерцания Бога. Об этом святые отцы говорят четко и ясно. Петр Дамаскин пишет: « Все мы, люди, должны держаться такого неделания, кто отчасти, а кто и всецело; и без него никто не может достичь духовного ведения и смирения» ( Φιλοκαλα. Т.Г». Σ.99. Στ. 17–20). В этом поучении святого Петра Дамаскина необходимо выделить слова: «все мы, люди, должны держаться такого неделания». Если это относится ко всем людям, то тем более к монахам. Монахом не может считаться тот, кто не пребывает в неделании по Боге и не ведет безмолвного образа жизни. Мы говорим это, потому что в определенных кругах существовали на сей счет различные представления, так что монаха, подвизавшегося ради достижения этого «неделания» по Боге, могли назвать прельщенным. В следующем разделе мы выскажем ряд замечаний по этому поводу. Кроме того, важно отметить, что «без него никто не может достичь духовного ведения и смирения». Это, как мы уже отметили выше, единственный путь и единственный способ познания Бога и согласно учению святителя Григория Паламы . |
| В нем преподобный пишет: «Подчиняйтесь отцу Феоне как мне самому, и исповедуйте ему свои помыслы». Этих слов вполне достаточно, чтобы показать нам, что в добродетели святой Феона был равен своему учителю, и потому ни кого-то другого, а именно его оставил Иаков начальником и игуменом пастве, велев им почитать его, как самого себя. Имея игуменом Феону, они должны были думать, что это Иаков, как бы его образ и отображение. В житии святого Иакова говорится, что некий иеромонах Варлаам, подвизаясь со своими учениками в монастыре, однажды преслушался игумена, которым был, по всей видимости, святой Феона, за что подвергся беснованию. Бес сильно терзал его, нападая до тридцати раз за день, причем несчастный катался по земле, испуская пену. Увидев это, братья связали его по рукам и ногам и стали ожидать прихода игумена из Солуни. Как только святой Феона узнал о случившемся, он отслужил молебен с водосвятием перед мощами святого Иакова и, напоив святой водой больного, благодатью Божией и предстательством своего учителя исцелил его. Жил же святой Феона в тысячу пятьсот двадцать пятом году от Рождества Христова. Когда он хорошо утвердил этот общежительный монастырь согласно монашескому уставу Василия Великого , упорядочил жизнь братии и построил аскитирий, он на некоторое время удалялся из обители и безмолвствовал там, молясь Единому Богу, затем снова вернулся к ученикам, многократно утешая их божественным своим учением и укрепляя их в подвигах монашеского жительства. Святой Феона исполнил обе великие заповеди: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим… возлюби ближнего твоего, как самого себя» ( Мф. 22: 37, 39 ). И аскитирий, который он построил, и где беседовал с Богом и распалялся Его любовью, есть доказательство того, что он любил Бога всей душой, всем сердцем и всем помышлением своим. Монастырь же сей, который он построил и благодаря которому спас бесчисленное количество душ, есть живое доказательство, что он возлюбил ближнего. |
| В основание всей догматической системы В. Лосского легло учение о Божественных энергиях святого Григория Паламы. Это сочинение воспринимается как живое свидетельство Православия. В сравнительно небольшом по объему курсе, конечно, нельзя было одинаково полно осветить все вопросы догматики. Некоторых важных догматических тем автор касается только вскользь (например, учения о Таинствах). В данном сочинении заметно влияние предшествовавших трудов прот. Георгия Флоровского и меньше — «Догматики» епископа Сильвестра. VIII. NOHЯTUE О БОГОПОЗНАНИИ 1. Естественный и сверхъестественный пути богопознания Человек сотворен для богообщения и богопознания. Апостол возвещает, что Бог от одной крови… произвел весь род человеческий… дабы они (люди) искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем, и движемся, и существуем… (Деян. 17, 26—28) В контексте Библии познать нечто — значит изведать на опыте. Так познаются страдания (Ис. 53, 3) и грех (Прем. 3, 13), война (Суд. 3, 1) и мир (Ис. 59, 8), добро и зло (Быт. 2, 9, 17). Познание в этом смысле всегда сопровождается некими глубокими изменениями в личности познающего. Познать кого-нибудь — значит вступить с ним в личные отношения, в той или иной мере приобщиться к жизни другой личности. Познать Бога — божественный призыв, обращенный к человеку, откликнуться на него — значит приобщиться к жизни Самого Бога: сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин. 17, 3). Богопознание не является каким-то единичным актом, а есть бесконечный процесс возрастания человека в благодати и истине, ибо «совершенство и самых совершенных… несовершенно». Имеются два различных образа богопознания: естественный и сверхъестественный. Преподобный Феодор дает им следующее определение: «Из здешних наземных познаний одно бывает по естеству, а другое сверх естества. Что есть это второе, явно будет из первого. Знанием естественным называем мы то, которое душа может получить через исследование и взыскание, естественными пользуясь способами и силами, о творении и Виновнике творения, разумеется, сколько это доступно для связанной с веществом души. |
| В свете христианской эсхатологии нет места для исторического оптимизма: нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда... небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят . (2 Пет. 3, 7, 10). Вопрос о культуре упирается в конечные судьбы мира и требует своего разрешения перед лицом огня. Это не значит, однако, что все сгорит, но что все будет подвергнуто огненному испытанию: Строит ли кто на этом основании (Иисусе Христе.– О. Н.) из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы,– каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но тАк, как бы из огня (1 Кор. 3, 12–15). Строительство это и надо понимать как раскрытие всех творческих способностей человека, " приумножение талантов " , которые будут взысканы с человека. Те дела, которые в огне устоят, ожидает преображение, ибо мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Пет. 3, 13). Конечно, это не значит, что в будущем веке сохранятся все человеческие шедевры и вообще то, что мы в мире сем называем культурой, но в каждом творчестве есть нечто, содержащее в себе семя вечности, " логос " , роднящий его с Логосом. И эти энергии Духа, коснувшиеся когда-либо души человеческой, не могут исчезнуть бесследно. Вдохновение же, выражаясь языком святителя Григория Паламы, и есть одна из энергий Духа. И здесь снимаются противоречия Церкви и культуры, Православия и творчества. Культура – не абсолютная ценность, и все же она есть свидетельство человечества об идеальной реальности. Идолопоклонство в отношении ее столь же утопично, сколь и ее полнейшее отвержение. Творчество есть призвание и послушание человека, осуществляемое на путях исполнения воли Божией. Воля Божия состоит в том, чтобы взыскать и спасти погибшее (Мф. 18, 11), преобразить и обожить его. Творческая идея не может осуществляться автономно от идеи спасения, так же как спасение невозможно при зарытых талантах. Путь же спасения лежит через Христову Церковь. |
| В свете христианской эсхатологии нет места для исторического оптимизма: нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят . ( 2Пет.3:7,10 ). Вопрос о культуре упирается в конечные судьбы мира и требует своего разрешения перед лицом огня . Это не значит, однако, что все сгорит, но что все будет подвергнуто огненному испытанию: Строит ли кто на этом основании (Иисусе Христе. – О. Н. ) из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот получит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня ( 1Кор.3:12-15 ). Строительство это и надо понимать как раскрытие всех творческих способностей человека, «преумножение талантов», которые будут взысканы с человека. Те дела, которые в огне устоят, ожидает преображение, ибо мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда ( 2Пет.3:13 ). Конечно, это не значит, что в будущем веке сохранятся все человеческие шедевры и вообще то, что мы в мире сем называем культурой, но в каждом творчестве есть нечто, содержащее в себе семя вечности, «логос», роднящий его с Логосом. И эти энергии Духа, коснувшиеся когда-либо души человеческой, не могут исчезнуть бесследно. Вдохновение же, выражаясь языком святителя Григория Паламы, и есть одна из энергий Духа. И здесь снимаются противоречия Церкви и культуры, Православия и творчества. Культура – не абсолютная ценность, и все же она есть свидетельство человечества об идеальной реальности. Идолопоклонство в отношении ее столь же утопично, сколь и ее полнейшее отвержение. Творчество есть призвание и послушание человека, осуществляемое на путях исполнения воли Божьей. Воля Божья состоит в том, чтобы взыскать и спасти погибшее , преобразить и обожить его. Творческая идея не может осуществляться автономно от идеи спасения, так же как спасение невозможно при зарытых талантах . Путь же спасения лежит через Христову Церковь. |
| В тварном мире, вызванном " из ничего " Божественной волей, в существах, ограниченных и изменяемых, присутствуют бесконечные и вечные энергии, отражая сияние Божественного великолепия, проявляясь также и вне " всяческих " как Божественный свет, которого тварный мир вместить в себе не может. Это тот свет, о котором говорит апостол Павел: Бог... " Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может " (1 Тим. 6, 16). Это - слава, в которой Бог являлся ветхозаветным праведникам, тот превечный свет, который пронизывал человечество Христа в момент Его преображения и сообщил апостолам способность увидеть Его Божество; это нетварная и обожающая благодать, удел святых, живущих в единении с Богом; наконец, это Царство Божие, где " праведники воссияют, как солнце " (Мф.13,43). Священное Писание изобилует текстами, относящимися, по толкованию Восточной Церкви, к Божественным энергиям, как, например, следующие слова пророка Аввакума: " Бог от Фемана грядет и Святый - от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля. Блеск ее - как солнечный свет; от руки Его лучи, и здесь тайник Его силы! " (Авв. 3, 3-4). Мы видим, что догматическое учение об энергиях - не абстрактное понятие и не интеллектуальное различение: здесь речь идет о конкретной реальности религиозного порядка, хотя она и трудно уловима. Поэтому это учение выражает себя антиномично: энергии в силу своего исхождения указывают на неизреченное различие - они не Бог в Его сущности, и в то же время, как неотделимые от Его сущности, свидетельствуют о единстве и простоте Божественного бытия. Противники святого Григория Паламы, восточные богословы, находившиеся под сильным влиянием учения Фомы Аквинского (это были калабрийский монах Варлаам, учившийся в Италии, и Акиндин, переводчик на греческий язык его " Summa theologiae " ), видели в реальном различении сущности и энергий посягательство на Божественную простоту и обвиняли Паламу в двубожии и многобожии. Апофатический и антиномический дух восточного богословия стал для них чуждым, и они защищали против такого богословия понятие о Боге, как о сущности прежде всего простой, в которой сами Ипостаси становятся характерными внутрисущностными соотношениями. |
| В то время, когда Пилат, бив Иисуса и увенчав Его терновым венцом, извел Его из претории к народу и сказал: " Царя ли вашего распну? " , все как один закричали: " нет у нас царя, кроме кесаря " (Ин. 19, 15). Они не хотели и слышать, чтобы кто-нибудь называл Христа Царем. Когда же Господь наш восшел на Крест, они уже не словом, а и самым делом титуловали Его Царем, сделав на Кресте надпись: " Иисус Назорей, Царь Иудейский " . И хотя некоторые из них возражали Пилату: " Не пиши: Царь Иудейский " , но когда Пилат сказал: " что я написал, то написал " , тотчас же согласились с ним, замолкли и уже без ропота и негодования смотрели на этот титул и, читая надпись, именовали Христа Царем, ибо в Евангелии говорится: " Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города " (Ин. 19, 19-22). Весь Иерусалим читал эту надпись, называя Христа Царем. Что же так изменило сердца злобных людей, что они, не желая сначала и слышать, чтобы Его именовали Царем, потом и письменное титулование Его Царем терпели снисходительно? Воистину, это сделало Крестное таинство: Господь наш хотел показать в этом царском титуле честь Креста и воздаяние за страдания в Небесном Царствии. Честь Креста такова, что после времени страданий Господа крест уже водружается наверху освященных глав и венцов царских, почему и назвал его святой Кирилл Иерусалимский венцом, сказав: " Крест есть венец, а не бесчестие " . Издревле он был бесчестием, так как служил для казни злодеев, но он сделался венцом честным после того, как на нем пострадал добровольно Царь Славы. Святитель Димитрий Ростовский (103, 736-737). Те, кто с верой и любовью поклоняются Кресту, знают присущую ему силу и пользуются ею для победы над диаволом. Святитель Иоанн Златоуст (45, 957). Слово святителя Григория Паламы О Честном и Животворящем Кресте С древних времен Крест Христов был предвозвещен и представлен в виде образов, и если бы не было силы Креста, никто никогда не смог бы примириться с Богом. Потому что после прародительского преступления через древо в раю Божием грех ожил, мы же умерли, и прежде смерти тела подверглись смерти души, которая заключается в удалении души от Бога. |
| В чем же теперь должны состоять дела человеческие? Каким образом воспринять и усвоить то, что совершил Господь? Задолго до Боговоплощения Господь в подготавливающем человечество к этому событию Откровении Ветхого Завета раскрыл цель и смысл Своего Откровения в заповеди: «Будьте святы, ибо Я свят» ( Лев.11:44–45; 19:2 ). Величие святости Божией и весь ужас человеческий от столкновения с явлением ее в нашем мире ярко передаются в событиях, связанных с получением Закона – «детоводителя ко Христу» ( Гал.3624 ). «Вид славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых как огонь поядающий» ( Исх.24:17 ), и умоляли они Моисея, «чтобы не говорил с нами Бог , дабы нам не умереть» ( Исх.20:19 ). Сам Господь отвечает Моисею на его молитву о лицезрении славы Божией: «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых» ( Исх.33:20 ). Здесь раскрывается то, что категория «святость» не столько этическая, сколько онтологическая, это плод «стяжания Духа Святого» – «источника освящения». 98 Освящение же людей Духом Святым смогло совершиться только после приготовления 99 их к этому Самим Сыном Божиим: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся» ( Лк.12:49 ). Евангелие подчеркивает, что возможность принятия верующими Святого Духа связана с исполнением миссии Сына Божия: «Еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» ( Ин.7:39 ). Принимая это во внимание, во всей истории спасения Пресвятой Троицей человеческого рода можно различить три периода 100 , в первый из которых, начиная с грехопадения и до дня Благовещения, «Божественная энергия, нетварная и обожающая благодать становится чуждой человеческой природе и действует на нее только извне, производя тварные следствия в душе». 101 Благодать действует через ветхозаветных пророков и праведников, но не может быть ими усвоена как их личная сила. 102 В.Н. Лосский пишет: «Как свидетельствует призвание пророков, (оно) не было согласием двух воль, но властным использованием волей Божественной воли человеческой… Ветхий Завет не знал внутреннего благодатного освящения». 103 Потрясающий пример этого – история Моисея. «Кротчайший из всех людей на земле» ( Чис.12:3 ), удостоенный боговидения, после чего его лицо (примечательно употребление здесь гебраизма, обозначающего поверхность лица) стало сиять, по истолкованию св. Григория Паламы , именно Нетварным светом – «благом |
|
|
