| Итак, восседание Спасителя одесную Бога Отца означает Его продолжение спасения мира путем Его заступничества, посредничества перед Богом Отцом за человеческий род. Как Ходатай Нового Завета Он «может всегда спасать приходящих через Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр.7:25, 9:15, 12:24). Сила этого посредничества (ходатайства) — в безмерном человеколюбии, которое Спаситель явил Своей Богочеловеческой жертвой за человеческий род. «То, что Спаситель носит тело, — говорит блаженный Феофилакт, — и не сбросил его с Себя, — сие самое и есть заступничество и ходатайство пред Отцем. Ибо, взирая на тело, Отец вспоминает ту любовь к людям, ради которой Его Сын принял тело, и приклоняется к состраданию и милости». Завершив Вознесением Свой искупительный подвиг, Спаситель мог послать ученикам Святого Духа и тем самым исполнить данное им обетование: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин.16:7; ср.: Ин.14:16). И еще: «Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин.14:2-3). В день святой Пятидесятницы апостол Петр возвещает: «Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» (Деян.2:33). Обетование, которое в момент Своего Вознесения Спаситель дал Своим ученикам, а через них и Церкви: «И се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20), — Он мог исполнить, исполнил и непрестанно исполняет тем, что как Богочеловек вечно живет, пребывая одесную Бога Отца и молясь за нас (см. Рим.8:34). Ибо как Богочеловек Он есть Глава тела Церкви, вся сила, и крепость, и всемогущество которой происходят от Него, Богочеловека (см. Еф.1:22; Кол.1:18). По слову святого Григория Паламы, «удалившись от Своих учеников телом, Спаситель навсегда пребыл с ними Божеством». Лишь как Глава тела Церкви Господь Иисус есть Спаситель тела Церкви (см. Еф.5:23). Вознесшийся Богочеловек, незримо с наднебесных высот оживотворяющий Богочеловеческое тело Церкви, всегда непосредственно и лично есть «Виновник спасения вечного» для каждого человеческого существа, добровольно откликающегося верой на Его Богочеловеческую любовь (Евр.5:9). |
| Но можно ли говорить о смысле творчества и культуры, если смысл предполагает какую-то логичность и разумность, тогда как смерть моя лично и космический пожар, смерть всего человечества и всего земного, разрушают в корне всякую логику созидания здесь на земле? Конечно, не о смысле и не о человеческой логике творчества, а просто о религиозном его оправдании зовет нас думать христиански поставленная проблема культуры и созидания. Ведь Апостол так и ставит этот вопрос цивилизации пред лицом огня этого пожара. «Строит ли кто на этом основании (т. е. на Иисусе Христе) из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается и огонь испытует дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду, а у кого дело сгорит, тот потерпит урон» (I Коринф. III:12-15), Строительство это, конечно, нельзя ограничивать одним узко моралистическим пониманием, т. е. как строительство одних нравственно добрых дел. Это есть раскрытие всех вообще творческих дарований человека. Надо вспомнить и притчу о талантах. Строительство преп. Андрея Критского, Романа Сладкопевца, Косьмы Маиумского, Максима Грека и под. не ограничивается же одними только угодными Богу делами их монашеских подвигов смирения, терпения, поста, девства и т. д. Разве в этой аллегории Апостола написанные этими святыми мужами кондаки, каноны и толкования богословского характера не имеют той же цены, как и монашеские подвиги? Разве только подвиги молитвы и поста могут быть приравнены к золоту и серебру, которые очистятся и сохранятся в огне космического пожара, а музыкальные, поэтические и богословские творения их подобно сену, дровам или соломе спорят, и от них ничего кроме кучки золы и не останется? А рядом с этим и иконы Андрея Рублева, мозаики византийских и афонских церквей, памятники зодчества и т. под., сгорев в космическом пожаре, сгорят и на Страшном Суде, как ненужный хлам для Небесного Царства? Учение другого первоверховного Апостола о последних судьбах этого мира также дает веру в то, что не об уничтожении созданного учит Благая Весть Христова, а о преображении его: «нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда... |
| Последующие чтения, чтения великопостных Недель, разделены между евангелистами Иоанном и Марком. Первая Неделя (воскресенье) Великого поста называется Неделей Православия, или Торжества Православия над всеми ересями, и в частности над иконоборческой. Иконоборцы, отрицая иконы и священные изображения, подрывали основной христианский догмат о воплощении, то есть, что Сын Божий стал подобным нам человеком, а следовательно, и описуемым. Поэтому в это воскресенье и положено поклонение Нерукотворенному образу Спасителя. Евангельское чтение дня говорит о призвании апостолов Филиппа и Нафанаила (Ин. 1:43-51). Нафанаил, сначала сомневавшийся, что Иисус из Назарета есть Христос, – «из Назарета может ли быть что доброе», – затем, когда Спаситель сказал ему о виденном Им под смоковницею, признал Его, как Сына Божия и Царя Израиля. Указывая на нечто большее, Господь сказал: «Отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому». И действительно, в воплощении была разрушена преграда между Богом и людьми, вновь началось общение между миром горним и дольним миром, так как Бог стал Человеком, чтобы последний мог стать богом по благодати. Через Иисуса Христа, принявшего человеческий образ, люди получили возможность восстановить в себе образ Божий. И Церковь, предлагая в начале поста это евангельское чтение, указывает и на цель человека в его покаянном делании – на обожение. «Подобное познаётся подобным», только очистив себя от страстей и уподобившись Богу чистотой и святостью, мы можем познать Бога и соединиться с Ним. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Второе воскресенье Великого поста посвящается памяти святого Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского († ок. 1360), защитника учения о несозданном Фаворском свете. Указав в предшествовавшее воскресенье на обожение как цель христианского делания, теперь Святая Церковь говорит о его плодах, о преображении человека, когда существо его осиявается Божественным светом. Не случайно на иконах святых угодников Божиих вокруг их головы изображается сияние, или нимб. |
| Таким образом, вочеловечение Логоса принесло миру неисчислимые блага. Снисхождение Божие на землю и вселение Его в тварное существо должно быть признано никак не меньшим, если не большим актом любви Божией, чем творение мира. По любви, изливающейся из Св. Троицы, Бог из небытия призывает тварь к бытию. По любви же приносится и жертва воплощения. Это самое полное откровение Бога миру, это совершеннейшее богоявление, пред которым все ранее бывшие откровения Ветхого Завета суть только слабые и несовершенные тени. В воплощении Логоса люди впервые познали всю «полноту Божества телесно (Колос. II:9) и научились от Него, как должно жить в Церкви Бога живого, которая есть столп и утверждение Истины (I Тим. III:15). Открылось «от века утаенное и ангелом несведомое таинство», великая тайна благочестия, — «Бог во плоти явился, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (I Тим. III:16). В воплощении Логоса дан нам совершенный пример для уподобления; показан совершенный Человек, Новый Адам, лучший чем ветхий, и от Него мы ведем теперь свою новую родословную. Потускневший, но не исчезнувший окончательно в грехопадении образ Божий, не раскрытый Адамом, как это дано ему было сделать по плану зиждительной Премудрости, должен раскрыться нами в богоуподоблении, в Христоуподоблении. Уподобляться, — учат нас отцы Церкви, а с ними и св. Григорий Палама, — это значит быть и жить по образу Творца, т. е., творить, В чем это творчество состоит показано нами в особой главе. «Бог, как мудрый Архитектор, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотрит, как строить. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (I Коринф. III. 10-11). В воплощении Логоса, в принятии Им и освящении Им нашего тела, этому Телу Христову дано быть принесену в совершенную жертву Богу, таинственную, святую, вечную. Праотец Авраам, после Ходоломогорскаго» (Бытия, XIV, 17) встречает в долине Щавэ, «что ныне долина царская» Салимского царя Мелхиседека. И этот «без отца, без матере, без притча рода, ни начала днем, ни животу конца уподоблень же Сыну Бoжiю, свяшенник выну» (Евр. VII:3), этот таинственный пришелец из мира иного, царь Салима, т. е., царь мира вынес Аврааму хлеб и вино, прообраз будущей Евхаристии, Первообраз которой вечен и изначален. Этот священник Бога Вышнего (Евр. VÏÏ, 1) проображает иного «Священника с клятвою, о Котором сказано: клятся Господь и не раскается. Ты еси иерей во век по чину Мелхиседекову» (Евр. VII:21; псал. 109, 4), т. е., Господа Спасителя, Великого Архиерея, принесшего в жертву Самого Себя. Он возсел одесную престола величествия на небесах: святым служитель и скинии юже водрузи Бог, а не (Евр. VIII:1-2). |
| 1. Учение о Святом Духе в святоотеческой традиции 1.1. Начальный период. Обетование Святого Духа в прощальной беседе Господа с учениками раскрывает нам содержание заповеди любви к Нему и учеников друг ко другу: “кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам” (Ин 14:23,26). Далее в беседе с учениками о Своем скором возвращении Господь, вероятно, говорит о возвращении в Духе Святом 1 . Об этом свидетельствует прежде всего дар Духа Святого, который дается ученикам. Это толкование, предложенное в древности святителем Кириллом Александрийским, было забыто и в православном богословии появилось вновь лишь в XX веке. Позднее Господь является тесному кругу учеников при затворенных дверях, выражающих отделенность Его и Его Церкви от мира. Прощальная беседа — это беседа Господа с Церковью, а день пришествия Святого Духа и возвращения Христа в Духе понимается не как астрономический день, но как мировая эпоха нового христианского человечества 2 . Поскольку Христос пребывает в Церкви, Он может являться верующим в Духе. Возможность таких явлений видна из случаев с апостолом Павлом (Деян 9:3–7; 1 Кор 15:8), диаконом Стефаном (Деян 7:55–56), тайнозрителем Иоанном (Откр 1:1) и др. Господь продолжает являться верным и до нашего времени 3 . Мужи апостольские и апологеты, время жизни которых было близко к веку Апостолов, также оставили свои свидетельства о Святом Духе, иногда четко не различая Сына и Духа 4 . Святитель Ириней Лионский учил о Духе Божием, сошедшем на Господа в “виде голубине”, как о Том Духе, о Котором сказано Исаией: “И почиет на Нем Дух Божий” 5 . При этом Дух уподобляется влаге, без которой из сухой пшеницы не может быть сделана одна масса и один хлеб, “так и мы, будучи первоначально сухим деревом, никогда бы не произвели плода жизни без добровольного орошения свыше” 6 . 1.2. Век тринитарных споров. В каппадокийском синтезе учение о Троице венчается фундаментальным трудом святителя Василия Великого “О Святом Духе”. Святитель Василий приводит семь аргументов, подтвержденных Священным Писанием, поясняющих, почему Святой Дух не тварь: в Нем нет переворота или перемены ни по сущности, ни по действованию; Он не освящаемое, но освящающее; Он не имеет нужды во святыне, потому что свят в сущности; Дух дает свободу и сыноположение, которые тварь дать не может; тварь не может подобно Духу вселиться существенно в разумную душу; Дух, в отличие от твари, ничего в Себя не приемлет — ни добродетель, ни порок 7 . |
| «Тело подобно могильной плите, скрывающей погребенную под ней в этой жизни душу. В то же время эта плита представляет собою также и знак, ибо с ее помощью душа обозначает то, что ей нужно выразить, и потому тело правильно носит также название " сома " . И все же мне кажется, что скорее всего это имя установил кто-то из орфиков вот в каком смысле: душа терпит наказание – за что бы там она его ни терпела, – а плоть служит ей оплотом, чтобы она смогла уцелеть, находясь в теле, как в застенке. Так вот, тело есть так называемая плоть для души, пока та не расплатится сполна, и тут уж ни прибавить, ни убавить ни буквы» (Платон. Сочинения в четырех томах. T. 1. Кратил. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2006. С. 448). «Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6:13, 19-20). Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры. Книга 2. Глава 12. О человеке. М.: Сибирская Благозвонница, 2012. С. 140-141. Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры. Книга 3. Глава 18. Еще о [двух] волях, и свободах, и умах, и знаниях, и мудростях. М.: Сибирская Благозвонница, 2012. С. 304. «В древнехристианской литературе не было такого схематического деления, т. е. в христианской мысли древности не было двух друг другу противоположных школ или одно другое исключающих течений. Спора дихо- и трихотомистов история патристической литературы не знает. Если же одни писатели предпочитали говорить о двухчастности человека, то это не мешало им допускать в других случаях и трихотомию» (Киприан Керн, архим. Антропология свт. Григория Паламы. Часть вторая систематическая. Глава шестая. Природа человека и строение его. М.: Паломник, 1996. С. 323). Греч.: «δια τοτο λγω μν μ μεριμντε τ ψυχ μν τ φγητε τ πητε μηδ τ σματι μν τ νδσησθε οχ ψυχ πλεν στιν τς τροφς κα τ σμα το νδματος». |
| архим. Мефодий (Алексиу) О мире между собой Все мы между собою братья, потому что все мы происходим от Единого Отца и Создателя. Только мы созданы по образу Бога. Также все мы происходим от одного земного отца – Адама. Кроме этого, все мы живём в одном месте и у нас одна общая Мать – Церковь . Начальник Церкви и Совершитель – Христос, Подлинный Сын Божий. И Он нам не только Бог , Он Сам захотел быть ещё и нашим Братом, и Отцом. Когда Он явился женам, пришедшим на Его гроб после Его тридневного воскресения из мёртвых, то сказал им: «Пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня» ( Мф. 28:10 ). Апостол Павел пишет: «Как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» ( Евр. 2:14 ). Все мы благодатью Святого Духа крестились в одно Тело. У нас одна вера, у нас одна надежда на Единого Бога, Который любовью Своей собирает нас вокруг Себя, делая всех нас членами и Своими, и друг друга. По действию лукавого, к несчастью, среди нас появляется равнодушие и даже подчас ненависть. Любовь ушла. Сейчас мы прекратили общение между собой и становимся враждебными друг к другу. Именно по этой причине возникают междоусобные противостояния, смущения и волнения. Мы живём в одном городе и при этом становимся неприятелями друг другу. Если бы на наш город посмотрел человек со стороны, то он решил бы, что его захватили враги! Многие рыщут по городу и разрушают дома, расхищают не принадлежащее им имущество, с бешеным безумием вытаскивают на улицу домовладельцев и набрасываются на них с убийственными и бесчеловечными намерениями. Какое безумие! И кто измерит степень нашего окаянства? Град наш сам воюет с собой и сам разрушает себя своими руками! Люди благородные замолчали от страха, тогда как люди подлые и злонравные овладели всем!.. Не расстраивайтесь от того, что слышите, потому что я говорю вам правду. И говорю я вам её для того, чтобы вы осознали, какая немощь нами овладела, чтобы вы поискали и нашли её причину. Я пытаюсь помочь вам, чтобы вы захотели исцелиться, чтобы вы устремились к этому исцелению и, получив его, хранили бы. Ведь по какой причине вы потеряли любовь к своим ближним и к Богу? Ни по какой иной, как только от того, что вы, будучи склонны ко греху, избрали грех . Господь в Евангелии говорит, что по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь ( Мф. 24:12 ). Однако, когда любовь совсем охладевает, от нас отступает и благодать Божия, и Его попечение о нас. |
| архим. Мефодий (Алексиу) Проповедь о добродетелях и противоположных им страстях Посеяв семя во вспаханную землю, каждый пожнёт именно то, что он посеял. Если человек посадит деревья или посеет пшеницу, посеянное или посаженное им приумножится и принесёт плоды. Если же земля останется невспаханной и невозделанной, если в неё не будут посажены саженцы или семена, то и вырастут на ней не просто бесполезные травы, но даже и колючки с чертополохом. Если представить на месте земли человеческую душу, то происходит ровно тоже самое. Какие наклонности, расположения всеваются в человеческую душу, такие плоды в ней и вырастают. Я, братья мои, делаю всё возможное, трудясь ради вас и словом, и духовным поучением. Поучаю как тех, кто приходит ко мне в митрополию, так и возглашаю поучения во всеуслышание в церкви. И это поучение поможет вам выкорчевать из души лукавую поросль, сделать явными страсти и глубины грехов, так, чтобы вы смогли восприять спасительное знание и идти по правильному пути. Церковь Христова, а тем более Церковь сего великого града Фессалоники, имеет своими членами не только людей знатных и мудрых, но и простецов. Да и любой человек, кем бы он ни был, будучи внимателен к слову Христову и слушая его, не отвлекаясь, сможет понять то, что я говорю и применить это в своей жизни. Исполнение предлагаемого вам поучения предохранит душу от всякой злобы и сохранит всякое сердце, которое приняло в себя слово Божие. Я покажу вам и лукавые страсти, и добродетели. Вам станет понятно, что у страстей один корень, а у добродетелей – другой, и, поняв это, вы сможете выкорчевать один и окружить заботою другой. Корень и начало любой добродетели есть любовь к Богу, тогда как причина всякой злобы – любовь к миру. Возлюбленный Христов ученик Иоанн говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире, кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская – не от Отца, но от мира сего» ( 1Ин. 2:15–16 ). Причина того, что человек любит мир, – это любовь к собственному телу. Мы любим мир потому, что хотим побольше позаботиться о слабости нашего тела и обо всём том, что имеет к нему отношение. |
| архимандрит Захария Захару Скачать epub pdf Жить с одной мыслью 23 Все великие и важные вещи в жизни человека совершаются в его сердце. В Таинстве Крещения мы получаем печать Имени Христова, и мы обязаны носить это имя в наших сердцах. Господь сказал Анании: «Павел является Моим избранным сосудом, чтобы возвещать имя Мое перед царями всех народов» ( Деян. 9, 15 ). Посвятив Богу Израиля храм, который построил, Царь Соломон произнес замечательную и торжественную молитву ( 3Цар. 8, 22 (сау 23?–61 и 2Пар. 6, 14–42 ). Господь услышал его прошение и ответил: «Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни. Я буду обитать среди сынов Израилевых и буду ходить среди них» ( 3Цар. 9, 3 ). Таким образом, храм Божий освящается, когда Господь запечатлевает его Своим Именем. Так и мы, через постоянное призывание святого Имени Христова, становимся священными храмами, храмами Духа Святого. Отцы пустыни учат нас, что праздномыслие порождает фантазии, которые являются препятствием на пути к сердечной молитве. Они призывают монахов оставаться в своих келлиях, удерживая свой ум в сердце, зная, что это делание научит их всем добродетелям. В самом деле, весь наш труд в молитве состоит в том, чтобы убедить свой ум постоянно находиться в сердце. Сердце является престолом Бога, которым путем обмана завладел дьявол; поэтому все наши усилия, все наши душевные силы должны быть направлены на то, чтобы прогнать врага, снова завоевать сердце и сосредоточить в нем свой ум. Если, с Божией помощью, враг был изгнан из сердца, ему не остается ничего, кроме как только воевать с нами извне. Таким образом, постоянной заботой тех, кто ищет истинной молитвы, является то, как «приструнить» свой ум, спустить и закрыть его в сердце, в то время как напрасная речь, мирские заботы и, вообще, склонность к любой мирской вещи является для них препятствием. Даже бесед со сподвижниками следует избегать, по слову Святителя Григория Паламы 24 , так как они прерывают наш разговор с Богом. И это не от неуважения к нашим братьям, но от настойчивой необходимости нашего духа всегда выбирать «благую часть» ( Лк. 10, 42 ). И если мы постоянно будем стремиться выбирать эту благую часть, то наше сердце будет распространять мир, и мы действительно сможем помочь нашим ближним, пусть даже улыбкой или парой слов. |
| Беседа 30. Евангелие от Матфея, глава 9, 10–13. «О необходимости спасения не праведников, но грешников» Сегодня мы продолжаем наши беседы по Евангелию от Матфея, мы будем рассматривать 9-ю главу с 10-го по 13-й стих. Тема сегодняшней беседы – Господь пришел спасать не праведников, но грешников. И мы прочитаем 10-й стих 9-й главы: Мф.9:10 . «И когда Иисус возлежал в доме, многие мытари и грешники пришли и возлегли с Ним и учениками Его». Блаженный Феофилакт пишет: «В великой радости по случаю посещения Христова, Матфей созвал мытарей – друзей своих, и Христос, для пользы их, ел вместе с ними, хотя за это и порицали Его» . Итак, Господь Иисус ищет пользы для каждого грешника. Как и сказано в Писании: «Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был…» ( Иез.33:11 ). Конечно, своими делами все эти мытари и грешники заслужили Божьего наказания, но Господь готов переменить гнев на милость – ведь Он и пришел в этот мир «нас ради человек и нашего ради спасения» . В настоящее время в «школьном богословии» дается очень странное определение того, что есть благодать. Под благодатью понимается некоторая «нетварная энергия», посылаемая от Бога в помощь человеку в деле его спасения и последующего обожения. Подобная «энергетическая» теория представляет Духа Святаго и благодать, происходящую от Него, как некую «силу» или «энергию», что совершенно не раскрывает значения самого термина «благодать». И более того, подобная терминология – «энергия», «энергии» – носит на себе отпечаток античной философии. Мы знаем, как подобные термины используется современными экстрасенсами и оккультистами. Они воспринимают свое общение с надмирным как выкачивание и перекачивание энергии. Конечно, святые Отцы использовали и такие определения, например: об энергиях нетварных мы можем прочитать в работах святителя Григория Паламы . Но здесь, он использует подобную терминологию для того, чтобы людям, не постигшим движение божественной любви, дать представление о благодати в категориях их мышления. Но мы не можем рассматривать благодать в отрыве от совокупности таких свойств Бога, как: милосердие, человеколюбие и любвеобильность. |
|
|
