| 01 апреля 2020г. 17:52 Послушанием диаволу человек подпал под рабство сатаны – вроде это общее место, и немного даже странно, что автор статьи полностью игнорирует слова ап. Павла «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь» (Рим. 6:16), слова Христа «Вы делаете дела отца вашего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Вы потому не слушаете, что вы не от Бога.» (Ср. Ин.8:41-47) и слова ап. Иоанна Богослова “Для сего то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола.” (1Ин. 3:8). Поскольку справедливо Адам и Ева были преданы в рабство диаволу, то ничего нет удивительного, что потомство Адама и Евы принадлежало по праву сатане, ибо «Кто родится чистым от нечистого? Ни один.» (Иов.14:4). Дети раба и рабыни – собственность их владельца, и на птичьем дворе не рождаются свободные цыплята – они все принадлежат фермеру. «Богословская проблематика традиционного учения о трансляции Адамова греха» в таком виде, как ее ставит автор в своей статье, на мой взгляд возможна только в случае отрицания существования диавола как личности, обладавшего до Креста Христова законными правами на человека (кто кого слушает, тот тому и раб). Как кажется приятие 16-ой омилии св. Григория Паламы " О том, почему Бог, Который мог многочисленными способами освободить человека от тирании диавола, именно сие домостроительство употребил " освободило бы автора от бремени написания данного материала. Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет. |
| 2:4 ). Для тех, кто сознательно отвергает слова Священного Писания, спасение невозможно: «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» ( Ин. 12:48 ). О язычниках и не имеющих возвещенного закона Божиего Священное Писание нам говорит: «Те, которые, не [имея] закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую) в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные [дела] человеков через Иисуса Христа» ( Рим. 2:12-16 ). Таким образом, вопрос о церковной жизни и посещении храма отпадает сам собой, если хотя бы кратко познакомится с соответствующими темами православной экклезиологии. Примечания: 1. О вере и нравственности по учению Православной Церкви. Изд. Московской Патриархии. 1991. С. 212. 2. Протоиерей Владислав Цыпин . Курс церковного права. Фонд «Христианская жизнь», Клин, 2002. С. 1. 3. Епископ Иларион (Алфеев) . Таинство веры. Клин. Христианская жизнь. 2004. С. 125. 4. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви./Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., СЭИ. 1991. С. 132. 5. См.: Архимандрит Иларион Троицкий . Христианства нет без Церкви. М., Православная беседа. 1992. С. 14. 6. Там же. С. 15. 7. Там же. С. 20. 8. Архим. Киприан Керн . Антропология св. Григория Паламы . М., Паломник. 1996. С. 396. 9. О вере и нравственности по учению Православной Церкви. Изд. Московской Патриархии. 1991. С. 211. 10. Преподобного отца нашего аввы Дорофея Душеполезные поучения и послания. Свято-Троице-Сергиева Лавра . 1900. С. 188/Цит. по: Игумен Петр Бирюков. |
| 318. Bibliotheka veterum patrum Gallandii. Τ. VII, Macarii Alexandrini sermo de excessu justorum et peccatorum. 319. Святой Кирилл жил в V веке и председательствовал на Вселенском Соборе. Приводимое здесь Слово его на исход души помещено в Следованной Псалтири. Учение, подобное святому Кириллу, проповедовал и патриарх Феофил, которого Кирилл был племянником и преемником. См. «Достопамятные сказания». 320. Смотри выше сноску с. 27 321. Многие перед кончиною своею видели смерть. Если значительная часть предметов видимого мира нам неизвестна, тем более неизвестны предметы мира невидимого, неизвестны особливо тем, которые на изучение их не обратили всего своего внимания, а занимаются ими только поверхностно. Не все, что кажется странным для плотского ума человеческого, уже странно и само по себе. Мы не должны ограничивать всемогущества Божия своими предрассудками. Каждый человек, не стяжавший истинного духовного разума, преисполнен предрассудков, как бы он ни был образован скорогибнущею образованностию мира — этим буйством в отношении к Богу. 322. Лк. 16. 22. 323. …«безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?» (Лк. 12. 20). 324. …душа Моя скорбит смертельно (Мф. 26. 38). 325. Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26. 39). 326. Четьи-Минеи, 15 августа. 327. Патерик Скитский. 328. Благовест. Мф. 22. 14. 329. Патерик Скитский. 330. Patrologia. Vitae Patrum. Lib. VI, cap. XIII. 331. Патерик Скитский. 332. Пролог. 17 октября. 333. Лествицы 6 степень. По рукописному славянскому переводу с греческого, сделанному в молдавском Свято-Вознесенском Нямецком монастыре. 334. Лествицы 5 степень. 335. Патерик Скитский. 336. Молитва на вечерне Пятидесятницы. Требник. 337. Слово 1, гл. 2, по изданию 1833 года. 338. …от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2. 16, 17). 339. …проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терние и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой взят ты, ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3. 17–19). Святого Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского, послание к монахине Ксении. |
| 356. …смерть вторая не имеет власти, но …будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет (Откр. 20. 6). 357. Когда же окончится тысяча лет… (Откр. 20. 7). 358. …всем же отступникам и грешникам — погибель, и оставившие Господа истребятся (Ис. 1. 28). 359. …ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете (Рим. 8. 13). 360. Слова, которые Я говорю вам, суть дух и жизнь (Ин. 6. 63). 361. Ты имеешь глаголы вечной жизни (Ин. 6. 68). 362. 2 Кор. 2. 16. 363. …восхищены… на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фес. 4. 17). 364. Евр. 6. 20; Рим. 8. 18. 365. …каждый в своем порядке (1 Кор. 15. 22–23). 366. …в руки Бога живого (Евр. 10. 31). 367. Святого Григория Паламы к монахине Ксении. 368. Эпикур, греческий философ, утверждал, что человек находится на земле для наслаждения, и предоставлял последователям своим вполне предаваться ему. Чтоб доставить разврату всю свободу, он отвергал бытие Божие и бессмертие души человеческой. Для всех, желающих разрушить закон, ограничивающий их злую волю, уничтожить даже воспоминание о Боге, о добродетели, о казни за грех, учение Эпикура оказалось столько удобным, что нашло множество последователей в древние и особливо в новейшие времена. 369. Эти положения о бесконечности адских мук заимствованы из известной математической теории о бесконечном. К этой теории мы обращаемся часто, чтоб по возможности правильно и точно объяснить отношения тварей к Творцу, в собственном смысле непостижимые и необъяснимые. Не способна к такому объяснению ни одна наука, кроме математики. Она, одна она, доказывая неприступность бесконечного к постижению его, ставит в правильные отношения к нему все числа, то есть все виды тварей. Вселенная есть число, и все составные части ее суть числа. Непосвященный в таинства математики никак не совместит в себе понятия, что все числа, столько различные между собою, вместе совершенно равны одно с другим в отношении к бесконечному. |
| 370 Оно отмечено у о. П. Флоренского (там же). Ср. Anders Nygren. Agape and Eros. A study of the Christian Idea of Love. У синоптиков существительное γπη встречается лишь в двух местах: Мф. 24, 12 и Лк. 11, 42 , без особого значения, глагол – более часто, но употребляется безразлично в отношении любви к Богу, к ближнему и естественного чувства (как у Лк. 6, 32 ). (Стр. 83). The introduction of the word Agape as a technical term seems to be due to Paul (ib.). Наиболее обширное употребление γπη, γαπ αω имеет, конечно, в четвертом Евангелии. 371 В евангельском рассказе мы имеем для выражения отношений Господа к личным друзьям Его Лазарю и сестрам его Марии и Марфе не только общее γπη, но и конкретное φιλες φλος, φλει. В отношении к «возлюбленному ученику» преимущественно употребляется слово γαπω, но и φλει ( Ин. 20, 2 ). В троекратном вопрошании Петра, которое ведется с восходящим напряжением, два первые раза говорится о любви вообще, агапической, в третий же раз спрашивается о любви личной, филической: φιλες με. 372 У преп. Симеона Нового Богослова «Гимны любви», Amores, по-гречески имеет название ρωτες, очевидно, в применении к Святому Духу. У св. Григория Паламы это слово употреблено в том же смысле: «Дух высшего Слова есть как бы некая неизреченная Любовь – Эрос, (τις ρς εστιν πητος) Родителя к неизреченно рожденному Слову, каковое само возлюбленное Слово и Сын Отца ответствует Родителю» (St.Gregorii Palamae. Capita physica, theologica etc. Migne. Patrol. ser. gr., t. 150, col . 11445. n. 36). «Этот образ вышней любви (το νωττω ρωτος τν εκνα) имеет и созданный по образу Божию ум» (ib. n. 37). 373 Ветхозаветный пример личной дружеской любви мы имеем в отношениях Давида и Ионафана, сына Саулова, о котором говорится: «Душа Ионафана прилепилась к душе Давида, и полюбил его Ионафан как свою душу» ( 1Цар. 18, 1; 19,1; 20, 17 ). Ср. клятву дружбы перед их расставанием: «и целовали они друг друга и плакали оба вместе, но Давид плакал более. И сказал Ионафан Давиду: иди с миром, а в чем клялись мы оба именем Господа, говоря: «Господь да будет между мною и между тобою и между семенем моим и семенем твоим», то да будет на веки» ( 1Цар. 20, 41–42 ; ср. 23,18). Эта клятва есть как бы ветхозаветный обряд братотворения. Ср. также песнь Давида по кончине Ионафана: «скорблю о тебе, брат мой Ионафан, ты был очень дорог для меня; любовь твоя была для меня превыше любви женской» ( 2Цар. 1, 26 ). |
| 3. Сыноположение и прославление. От формально-психологических подраздений в человеке надо перейти к вопросу об его назначении, т. е. к тому, что непосредственно интересует мысль богословскую. Библейские слова об образе и подобии Божием, так последовательно развивавшиеся в святоотеческой письменности, внимания Апостола, как кажется, не привлекли к себе. Это не означает, что его учение отрицает божественное начало в человеке. Наоборот, в посланиях ап. Павла мы находим очень много мыслей об этом, и способность человека к богоуподоблению и к максимальному приближению к Божественному им прочувствована очень глубоко. Но все же тема об образе Божием им прямо не использована. В самом деле: (Рим. VIII:29) «… быть подобным образу Сына Своего»; или (1 Кор. XV:49) «… как мы носим образ перстного, будем носить и образ небесного», или (2 Кор. III:18) «… преображаемся в тот же образ от славы в славу»; или, наконец (Кол. III:10) «… облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его», — не развивают в достаточной мере библейской темы об образе Божием в нас. Но, тем не менее, Апостол затрагивает исключительно важные проблемы. Так, прежде всего, учение о том, что люди — храм Божий для обитания Духа Божия (1 Кор. III:16). Апостол настолько непосредственно переживает эту возможность обитания Духа Божия в себе и обладает сам таким автентичным мистическим познанием («восхищение в рай», «третье небо» и т. д.), что все касающееся внутреннего духовного приобщения Богу повествуется им по собственному переживанию. Его единение со Христом есть плод непосредственного мистического опыта. Если сопоставить такие, напр., признания Апостола, как «и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. II:20), «любовь Христова объемлет нас» (2 Кор. V:14), «все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. IV:13), «мы немощны в Нем, но будем живы со Христом силою Божиею в вас» (2 Кор. XIII:4), — то, очевидно, что как бы сама личность Христа вошла в Апостола и пользуется им, как своим орудием, и у ап. Павла всегда налицо эта вера в имманентность Христа в нем». |
| 3 . Теория обожения Григория Паламы предполагает, что воздействию благодати подвержен весь психофизический состав человека. Это отличает христианство от неоплатонизма, где к теозису (обожению) способна только высшая часть человеческой природы – ум. Тем не менее, обожение как процесс растянут на всю жизнь подвижника. Окончательное освобождение от болезни и смерти возможно лишь в будущем веке. Пока же вместе с неизбежностью смерти человеческой природе так же неизбежно сопутствует болезнь. «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» ( 2Кор.4:10 ). Этому соответствует опыт многих подвижников, которые, даже обладая даром исцеления других, сами много и тяжко болели. Христианство не ограничивает волю небесного Отца, которая может выражаться в попущении страданий, бедности и болезни для исцеления человеческой природы, воспитания смирения и нравственного совершенства. «Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо, когда я немощен, тогда силен» ( 2Кор.12:10 ). «Но [Господь] сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» ( 2Кор. 12:9 ). Для «ДВ» неприемлем этот пафос духовного торжества в телесной немощи: «Разве Бог прославляется тем телом, которое является храмом Святого Духа, но деформировано или искажено болезнью? Конечно, нет», – утверждает К. Хейгин 323 . Эту же мысль развивают его последователи: «Фред Прайс говорит: … как вы можете прославлять Бога в своём теле, если оно не может правильно функционировать?» 324 . Подобного рода высказывания можно встретить у Б. Хинна и многих других деятелей «ДВ». «ДВ», как и всё харизматическое движение в целом, выросло из ожидания физических исцелений, из потребности повседневных чудес, из поиска утраченного божественного присутствия. Неудивительно, что теория обожения в учении Веры выстроена так, чтобы удовлетворить эти чаяния. По учению «ДВ» благодать (в теологии Веры – Сам Святой Дух) усваивается человеком мгновенно, без борьбы со страстями, без подвига добродетельной жизни. Благодать усваивается механистично, со стороны Бога безразлично к нравственному состоянию человека. К. Хейгина удивляло то, что многие харизматы оказывались духовными «силовыми станциями», ведя далеко не безупречную нравственную жизнь. 1.2.5. Сотериология и христология |
| —65— дабы человек смог стать Богом». 127 «Единородный Сын, сущий в кедре Отчем, Он явил» ( Ин.1:18 ). Что это значит на деле, Он дает опытно узнать на Фаворе, не оставляя, однако, желающих наслаждаться Его светом учеников на горе Преображения, но указывая им, тем самым, на необходимость долгого и трудного пути возвращения-восхождения на нее, к Нему, – пути, пролегающего чрез Голгофу и Крест, чрез распятие человеческой воли и упокоение ее в воле Божией. Апостолы усвоили этот ориентир, и указания на истинное содержание нашего спасения как стяжание обожения постоянно встречаются в их Посланиях: «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа» ( Евр.12:14 ). Господь Иисус Христос «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» ( Флп.3:21 ). «И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» ( 1Кор.15:49 ). Вся святоотеческая письменность вдохновлена и пронизана этой идеей обожения человека: «Спасение не иначе может быть совершено, как чрез обожение спасаемых. Обожение же есть уподобление, по мере возможности, Богу и единение с Ним» 128 , – учит Дионисий Ареопагит . Св. Иоанн Златоуст , видимо, заметив опасное уклонение в понимании сущности спасения, настойчиво напоминает: «Бог обещает ввести нас не в рай, а в самое небо; проповедал не царство райское, но Царство Небесное. Ты потерял рай, а Бог дал тебе Небо… Бог создал человека из земли и воды и поместил его в рай. Воссоздает же от воды и Духа, и обещает ему уже не рай, но Царство Небесное». 129 О том же – преп. Макарий Египетский : «Венцы, которые приемлют христиане в оном веке, не суть творения». 130 Несмотря на это, низведение смысла спасения к «загробному воздаянию» и т.п. утверждается в христианском мире все же у многих и надолго, затемняя перспективу нашего призвания и, тем самым, искажая представления о необходимых средствах для исполнения его. Но в Православной Церкви всегда сохранялось ясное видение этой перспективы, и наше призвание осознавалось во всей его полноте (конечно, прежде всего и в основном святыми). На рубеже X-XI вв. в Византии пламенно проповедовал преп. Симеон Новый Богослов : «Будем помнить только о заповедях Спасителя Христа,… чтобы стать нам богами по положению и благодати». 131 В XIV в. Православие в лице великого святителя Григория Паламы дало блестящий отпор рационалистическим нападкам латинской схоластики на монашескую практику исихазма, который и был тогда этим подлинным богосло- |
| Deus ab austro veniet et Sanctus de monte Pharan. По-русски: Бог от юга грядет и Святой от горы Фаран. Прямой смысл текста – шествие Бога с юга, из пустыни Фаран Синайского полустрова; от горы, у которой после трехдневного перехода от Синая израильский народ совершил свою первую остановку. Это был первый шаг в Обетованную землю после заключения Завета с Богом. Бог, явившийся Своему народу на Богосшественной горе Синай, двинулся в землю, обетованную отцам. Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Ягве, Бог твой 496 , – возвестил Моисей, пастырь Израиля. Это свершилось, когда пришел Мессия и Сын человеческий возвестил правду Царства Божия на земле. После вводных слов о том, что Бог грядет от Фемана и Святой от горы Фаран, в песне Аввакума стоит музыкальный знак (села), или по греческому тесту διψαλμα. Этот знак повторяется еще в девятом и тринадцатом стихах. Знак «села» многократно встречается в псалмах. Точно не известно, что он означает, но обычно считается, что это музыкальная пауза в пении. Далее начинается воспевание Шествующего Бога и Его шествия. 3.3–5 Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля. Блеск ее – как солнечный свет; от руки его лучи, и здесь тайник его силы! Пред лицем Его идет язва, а по стопам Его жгучий ветер. Эти начальные слова Аввакумовой песни допускают различные, с своеобразными смысловыми оттенками, прочтения. Блеск ее – как солнечный свет. Точнее – Блеск ее, как свет. Слова «солнечный» в тексте оригинала нет. Солнечный свет источается солнцем, является чем-то производным. Точный перевод без слова «солнечный», является и более сильным выражением по смыслу. Блеск славы Божией и есть свет, нетварный свет. Это изречение является выражением учения св. Григория Паламы о нетварном свете, о свете, зримом людьми с открытым духовным оком. От руки Его лучи. «Лучи» – (карнаим), буквально, – «рога», или даже «два рога». Это четко передано в славянском переводе: рози в руках Его. Итак, от лица Божия – сияние, блеск света, а в руках Его два рога, два луча света, божественный дикирий. Так и от Моисея, спустившегося с Синайской горы, сияло два луча, как два рога, божественной славы. Уподобление лучей солнца рогам характерно для арабской поэзии. |
| Апостол Павел после своего обращения ко Христу отправился в Аравийскую пустыню и там принес покаяние в своем прежнем образе жизни (Гал.1:17). Будучи сведущим в этом внутреннем умном безмолвии, апостол дает много советов своим ученикам. Чувствуя, что христиане, соединенные со Христом, обретают ум Христов, он писал: «А мы имеемум Христов» (1Кор.2:16). В другом месте он призывает: «...умертвите земные члены ваши» (Кол.3:5). По благодати Божией, апостол видит в своих членах иной закон, противящийся закону ума (Рим.7:23). Важное место в учении апостола занимает и трезвение, то есть духовное бдение ради того, чтобы сохранить ум от порабощения внешнею злою силою: «Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться... Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся...» (1Фес.5:6,8). А апостола Тимофея он призывает: «Но ты будь бдителен во всем» (2Тим.4:5). Слова апостола о молитве также ясны. Молитва должна непрестанно совершаться в сердцах христиан. «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол.4:2). «Непрестанно молитесь» (1Фес.5:17). Точно такие же заветы дает и апостол Петр, показывая тем общность жизни всех верных членов Церкви: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет.5:8). Отсюда ясно, что все мы, христиане, поступая аналогичным образом, можем достичь безмолвия, а через него – созерцания Бога. Об этом святые отцы говорят четко и ясно. Петр Дамаскин пишет: «Все мы, люди, должны держаться такого неделания, кто отчасти, а кто и всецело; и без него никто не может достичь духовного ведения и смирения» (Φιλοκαλα. Т.Г " . Σ.99. Στ. 17—20). В этом поучении святого Петра Дамаскина необходимо выделить слова: «все мы, люди, должны держаться такого неделания». Если это относится ко всем людям, то тем более к монахам. Монахом не может считаться тот, кто не пребывает в неделании по Боге и не ведет безмолвного образа жизни. Мы говорим это, потому что в определенных кругах существовали на сей счет различные представления, так что монаха, подвизавшегося ради достижения этого «неделания» по Боге, могли назвать прельщенным. В следующем разделе мы выскажем ряд замечаний по этому поводу. Кроме того, важно отметить, что «без него никто не может достичь духовного ведения и смирения». Это, как мы уже отметили выше, единственный путь и единственный способ познания Бога и согласно учению святителя Григория Паламы. |
|
|
