| Многие православные святые занимались миссией среди мусульман. После чуда, случившегося по молитвам св. Фантина Исповедника, группа пленных мусульман уверовала во Христа, они были крещены и не захотели возвращаться в халифат. Также, убеждённый чудом и проповедью прп. Иоанна Дамаскина , со всей своей семьёй крестился эмир, получив имя Никифор. Прп. Стефан Саваит († 794 г.) исцелил одного мусульманина, после чего тот крестился. Святой Илия Новый († 903 г.) попал в плен к мусульманам и вскоре оказался в Северной Африке, где, получив свободу, стал проповедовать и обращать мусульман в христианство. По дороге в Палестину он проповедовал мусульманам попутчикам, в результате, двадцать мусульман приняли крещение. Позднее в Палестине он исцелил и крестил многих мусульман. Также прп. Никон Метаноит († 998) после отвоевания Никифором II Фокой Крита от арабов в 961 г. семь лет ходил по острову, занимаясь миссионерской деятельностью как среди арабов, так и среди исламизированных греков. В начале X века многие арабы, вторгшиеся на Пелопоннесс, под влиянием проповеди прп. Петра Аргосского († 922) приняли крещение. Прп. Анфиса Старшая (Мантинейская) († 808) в 771 г. послала святого мученика Романа на миссионерские труды, в результате которых он был схвачен арабскими солдатами и казнён в 780 г. Свт. Феодор Эдесский , согласно его житию, тайно обратил в христианство мусульманского правителя с тремя слугами, а также в Эдессе привел к крещению нескольких мусульман. Прп. Григорий Декаполит († 842) описывал случай обращения племянника халифа, который впоследствии привёл к обращению других мусульман. В конце IX – начале X вв. в арабской Испании обратившийся в христианство князь Омар ибн Хафсун и его сыновья господствовали почти полвека над горными долинами, проживая в своем замке Бобастро 76 . В то же время переходит из ислама в Православие курдский князь Ибн ад-Даххак, владевший крепостью аль-Джафари 77 . Известно также, что Булей ибн Нефис, военачальник и приближенный халифа аль-Муктадира († 932), перешёл к грекам, стал христианином и участвовал в походах вместе с ними. После осады греками Аполлонии в 1087 г. турецкий военачальник Илхан с родственниками перешел на сторону императора и был крещен, его примеру последовали и другие мусульмане. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН ПАЛЕОЛАВРИТ [Иоанн Ветхопещерник; греч. Ιωννης Παλαιολαυρτης] (кон. VIII - нач. IX в.), прп. (пам. 19 апр.; пам. греч. 20 апр.). В Синаксаре К-польской ц. (кон. X в.) под 26 июля содержится краткое сказание об И. П., согласно к-рому он был пресвитером Древней (Старой) лавры прп. Харитона (сир. Сука, ныне Хирбат-Хурайтун) в Иудейской пустыне. В юном возрасте, желая послужить Богу, И. П. оставил родину. Посетив св. места Палестины, он поселился в лавре прп. Харитона, где и провел всю жизнь в аскетических подвигах. Это сказание приводится в некоторых греч. стишных Синаксарях (напр., Paris. gr. 1587, XII в.) под 19 апр., вероятно в результате ошибочного отождествления И. П. с Иоанном , учеником прп. Григория Декаполита , краткая заметка о к-ром находится в Синаксаре К-польской ц. под этим же числом с добавлением фактов из биографии И. П. Относительно времени жизни И. П. в синаксарном сказании нет никаких сведений. Известна служба И. П., сохранившаяся в 2 рукописях XI-XII вв. (Hieros. Sab. 71, 72; изд.: Vailh é , P é trid è s. 1904. P. 499-511), к-рая содержит кафизму, 3 стихиры и канон, написанный прп. Феофаном Начертанным (Граптом) ( 845), из чего следует, что И. П. жил не позднее нач. IX в. В каноне говорится, что И. П. занимался гимнографией. На основании данного указания С. Петридис предположил, что И. П. мог составить канон в честь прп. Харитона (пам. 28 сент.), в нек-рых рукописях приписываемый Иоанну Монаху, и, т. о., время жизни И. П. следует датировать не ранее чем 2-й пол. VIII в.- периодом формирования и развития жанра канона (Ibid. P. 496). Помимо 19 апр. и 26 июля память И. П. встречается в визант. Синаксарях под др. числами: 18 апр. в рукописи XII в. (Mess. 103) отмечено как день успения И. П.; 20 апр., 27 июля и 4 авг. в стишных Синаксарях XII в. (напр., Paris. gr. 1575, 1589; Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 53) и в греч. печатной Минее (Венеция, 1603) упоминаются как дни памяти И. П. В греч. стишных Синаксарях XI-XIV вв. (напр., Paris. gr. 1617, 1624; Paris. Suppl. gr. 152; Vindob. Theol. gr. 300) под 11 и 18 апр. помещена память некоего Иоанна без к.-л. объяснений, к-рая, по мнению некоторых исследователей (PMBZ, N 3225), также относится к И. П. В греч. печатной Минее (Венеция, 1588) 4 мая отмечается как память «Иоанна пресвитера». |
| Около 1490 года богатый и могущественный валашский вельможа Барбу Крайовеску выкупил нетленные мощи преподобного Григория у турок, чтобы положить их в Быстрицком монастыре в Румынии , основанном членами его семьи (по др. сведениям, мощи стали даром господаря Константина Шербана). От святыни произошло немало чудес для жителей тех краёв и многочисленных паломников . Рука прп. Григория, привезенная в дар царю Феодору Иоанновичу, хранилась в Благовещенском соборе московского Кремля . Частица мощей находится в Кийском кресте патриарха Никона (с 1991 хранится в храме прп. Сергия Радонежского в Крапивниках ). Источники Главным источником сведений о жизни Григория Декаполита является его Житие сер. IX в. (BHG, N 711), авторство которого большинством ученых приписывается агиографу Игнатию Диакону , составившему также жизнеописание патриархов Константинопольских Никифора I, Тарасия и др. Традиционная точка зрения заключается в том, что патриарх Игнатий, лично знавший прп. Григория, написал Житие вскоре по его смерти, после 842 года. Такого мнения придерживаются издатель Жития Дворник, Манго и И. Шевченко (примеры лексических параллелей между Житием прп. Григория и др. произведениями Игнатия см.: Ševenko. P. 123. N 71). Сомнения относительно авторства патриарха Игнатия были высказаны Вандой Вольской-Конюс, со многими из ее аргументов согласился А. П. Каждан. В частности, он отмечал более простой синтаксис по сравнению с Житием патриарха Никифора , иное место действия (провинция, а не столица, как в др. Житиях Игнатия ), большее внимание к чудесам, что совершенно нехарактерно для др. произведений Игнатия, иную методику композиционного построения текста . Кроме того, сохранились краткое Житие Григория Декаполита и переработка Жития Симеоном Метафрастом , заметка в Синаксаре Константинопольской Церкви и служба прп. Григорию . О жизни и подвигах прп. Григория известно и из других источников, в частности из Жития прп. Иосифа Песнописца , составленного его учеником Феофаном . Сочинения |
| Рака с мощами прп. Давида Солунского в мон-ре прп. Феодоры Солунской в Фессалонике Рака с мощами прп. Давида Солунского в мон-ре прп. Феодоры Солунской в Фессалонике Почитание Д. С. в 1-й пол. IX в. засвидетельствовано в Житии прп. Григория Декаполита , к-рый посылал некоего монаха на могилу святого. Кроме этих текстов существуют еще 2 более поздних энкомия - анонимный (средневизант. времени) и Макария Макриса (XIV-XV вв.). Анонимный энкомий составлен на основе анонимного Жития, а энкомий Макария Макриса - на основе анонимного Жития и анонимного энкомия. Д. С. посвящены служба, написанная прп. Иосифом Песнописцем в IX в., краткие синаксарные Жития кон. X в. в Синаксаре К-польской ц. (SynCP. Col. 771-772) и в Минологии Василия II (PG. 117. Col. 512-513), а также переложение Жития на новогреч. язык, выполненное мон. Агапием (Ландосом) в XVII в. Поскольку сведения Иоанна Мосха и анонимного Жития частично противоречат друг другу, существует мнение, что в них рассказывается о разных людях. С др. т. зр., эти тексты должны были быть разными, т. к. принадлежат к разным жанрам. Первый текст - это объяснение аввы Палладия из мон-ря Лифазомен в Египте причины своего ухода в монастырь (будучи уроженцем Фессалоники, он стал свидетелем божественного света, исходившего из кельи Д. С., что побудило его принять иночество), второй текст писался как Житие святого. Тема огня присутствует в обоих текстах. Несмотря на то что в анонимном Житии не упоминается о месопотамском происхождении Д. С., а у Иоанна Мосха нет описания его подвига на дереве, авторы синаксарей, видимо, соединили эти сведения, считая, что речь идет об одном и том же подвижнике. Мощи Д. С. находились в основанном им мон-ре до 1054 г. (по мнению А. Васильева) или до нач. XIII в. (по версии Е. Делидимоса), когда они были перевезены крестоносцами в Италию, в г. Павия. В 1978 г. благодаря стараниям Фессалоникийского митр. Пантелеимона мощи Д. С. были перенесены обратно в Фессалонику и помещены в храме вмч. Димитрия Солунского. В наст. время мощи Д. С. находятся в мон-ре прп. Феодоры Солунской в Фессалонике. |
| Григорием Декаполитом , когда царствовал нечестивый Лев Армянин (Λοντο το δυσσεβο ρμενου βασιλεοντο). 57 Исторические же соображения исходят из факта совместной подвижнической и общественной деятельности св. Иосифа с прп. Григорием Декаполитом . Правда, на основании житий и синаксарных сказаний о преподобном Григории можно оспаривать это, так как там нет ни слова о прп. Иосифе; но в житиях последнего и даже самых кратких синаксарных о нем сказаниях – везде говорится об этой совместной их жизни сначала в монастыре Латома, а потом и в Константинополе. Так как, говорят , преподобный Григорий Декаполит умер в конце 816 или начале 817 года, после того как он послал св. Иосифа в Рим к папе, то, следовательно, все это было в иконоборчество императора Льва Армянина, и рождение преподобного Иосифа поэтому мы должны относить по меньшей мере ко второй половине последней четверти VIII столетия (гг. 785–787). Против указанных источников и исторических соображений до обнародования текста краткого жития, написанного Феофаном, совершенно невозможно было возражать что-либо по существу. И все здание, построенное исторической наукой, было, по-видимому, прочно. Собственно говоря, главным основанием, на котором всецело строилось это здание, было Большое житие прп. Иосифа, написанное диаконом Иоанном; на нем основывались и остальные источники, как синаксари и прологи; от него же всецело зависели и указанные исторические соображения и сопоставления. Но с обнародованием текста краткого жития Феофановской редакции оказалось, что здание стояло не на совсем прочном основании. В Феофан. житии, как мы уже указали, ясно дается понять, что выступление прп. Иосифа на обществ. деятельность относится к тому времени, «когда царская власть недостойно находилась в руках такого человека, который более ненавидел Бога, чем любил» (το μισοντο μλλον Θεν ιλοντο δυσσεβ τ βασλεια χερζοντο σκπτρα). 58 Имея в виду почти постоянный прием Греческих писателей – в имени лица находить соответствие или несоответствие с его характером и поведением, нередко вопреки всяким законам грамматики мы с уверенностью заключаем, что и в приведенном месте под этой описательной формулой скрывается Феофил, который, соответственно своему имени, должен бы более любить Бога, а он ненавидел Его. |
| Богослужебная практика привела к появлению сборников определенных гомилий И. З. и к включению его проповедей в более обширные гомилиарии, появлявшиеся вплоть до Нового времени и включавшие как уже существующие переводы Слов И. З., так и новые. Также эти гомилиарии адаптировались для употребления ливанскими маронитами. Так, сборник 34 гомилий в переводе мелькитского Антиохийского патриарха Афанасия III Даббаса (1686-1694; 1720-1724) (изд. в 1706) был переработан и введен в употребление маронитской Церковью архиеп. Халебским (Алеппским) Германом Фархатом ( Bacha C. S. Jean Chrysostome dans la Littérature arabe//Χρυσοστμικα. 1908. P. 173-187). Из агиографических произведений на араб. язык с греческого было переведено Житие И. З. Георгия Александрийского; также краткие сказания об И. З., почерпнутые из совр. ему визант. Синаксарей, вошли в мелькитский Синаксарь, последняя переработка которого была осуществлена в 1612 г. митр. Мелетием Кармой (впосл. патриарх Евфимий II ). Перу патриарха Макария III принадлежит пространное Житие И. З. (более 200 страниц рукописного текста в кодексе XVIII в. Patr. Orth. Damas. 1611) в составленном им сборнике, озаглавленном в рукописи как «Часть Синаксаря...». Однако по своему объему оно мало напоминает синаксарное сказание и скорее всего является, как др. жития этого сборника, переработкой пространного Жития И. З. из Миней Симеона Метафраста (BHG, N 875) ( Nasrallah. Histoire. Vol. 1. P. 80-81, 108). Попытки составления жизнеописаний И. З. предпринимались деятелями различных вост. Церквей и в XIX-XX вв.- уже на основе совр. научной исторической критики. Несмотря на большое почитание И. З. в Византии, из всех к-польских храмов, ему посвященных, известна только одна церковь, о к-рой в IX в. упоминает в ямбических стихах прп. Феодор Студит (PG. 88. Col. 1801). В Житии прп. Иосифа Песнописца (Vita Sancti Iosephi Hymnographi. 24//PG. 105. Col. 961) сообщается, что прп. Иосиф Песнописец поместил в этом храме мощи ап. Варфоломея и прп. Григория Декаполита и основал при нем мон-рь. Местонахождение этой церкви неизвестно; после IX в. она более не упоминается в источниках. Возможно ее отождествление с ц. св. Иоанна (неизвестно какого) в Ксирокипии (τ Ξηροκπιον - Janin. Églises et monastères. P. 272). |
| I. Венки канонов: 1-3 на воспоминание Чуда архистратига Михаила в Хонех, 6 сент.; 4-11 на память преставления ап. и евангелиста Иоанна Богослова, 26 сент.; 12-19 св. ап. Фоме, 6 окт. (Ταμεον. Σ. 54-56); 20-26 вмч. Димитрию Солунскому, 26 окт. (Ibid. Σ. 69-73); 27-31 на Собор архистратига Михаила и проч. Небесных Сил бесплотных, 7 нояб. (Ibid. Σ. 82-85); 32-34 свт. Иоанну Златоусту, 13 нояб. (Ibid. Σ. 93); 35-37 прп. Григорию Декаполиту, 20 нояб.; 38-41 свт. Николаю Чудотворцу, архиеп. Мирликийскому, 6 дек. (Ibid. Σ. 115, 116, 121); 42-44 вмц. Анастасии Узорешительнице, 22 дек.; 45-53 архидиак. первомч. Стефану, 27 дек. (Ibid. Σ. 135-137); 54-57 свт. Василию Великому, 1 янв. (2 из этих канонов см.: Ibid. Σ. 140, 141); 58-60 на перенесение мощей свт. Иоанна Златоуста, 27 янв.; 61-63 вмч. Феодору Стратилату, 8 февр.; 64-72 вмч. Георгию Победоносцу, 23 апр.; 73-75 бессребреникам Косме и Дамиану, 1 июля; 76-78 вмц. Евфимии Всехвальной, 11 июля; 79-86 вмч. Пантелеимону, 27 июля. II. Отдельные каноны, содержащиеся в совр. печатной Минее: 87 сщмч. Анфиму, еп. Никомидийскому, 3 сент.; 88 на предпразднство Рождества Пресв. Богородицы, 7 сент.; 89 мученицам Минодоре, Митродоре и Нимфодоре, 10 сент.; 90 сщмч. Корнилию сотнику, 13 сент.; 91 на предпразднство Воздвижения Креста Господня, 13 сент. (в греч. Минее канон надписан именем Германа, в славянской - Иосифа; прот. В. Рыбаков считает его творением И. П.); 92 прп. Евмению, еп. Гортинскому, 18 сент.; 93 мученикам Трофиму, Савватию, Доримедонту, 19 сент.; 94 сщмч. Фоке, еп. Синопскому, 22 сент.; 95 прп. Евфросинии Александрийской, 25 сент.; 96 мч. Каллистрату, 27 сент.; 97 прп. Харитону Исповеднику, 28 сент. (этот канон в совр. Минеях надписан именем Иоанна Монаха, но прот. В. Рыбаков настаивает на авторстве И. П.); 98 сщмч. Григорию, просветителю Вел. Армении, 30 сент.; 99 мц. Харитине, 5 окт.; 100 мч. Евлампию и мц. Евлампии, 10 окт.; 101 ап. Филиппу, единому от 7 диаконов, 11 окт.; 102 мученикам Прову, Тараху и Андронику, 12 окт.; 103 священномученикам Карпу, еп. |
| 19 . Прор. Авдия, мч. Варлаама; прпп.: Варлаама и Иоасафа, царевича Индийского, Авенира царя, отца св. царевича; мчч.: Азы, Илиодора и Романа; прп. Варлаама, игумена Печерского. 20 . Предпразднество Введения во храм Пресв Богородицы ; прп. Григория Декаполита , свт. Прокла, архиеп. Константинограда; мчч.: Евстафия, Феспесия и Анатолия, родных братьев, Дасия, Азата скопца, Сасония, Феклы, Анны; сщмчч.: Нирсы, Иосифа, ученика его, Иоанна, Саверия, Исакия и Ипатия, епп. персидских, и мн. др. У свт. Прокла († 447 г.) в трактате о предании литургии, находится след. замечательное свидетельство об изменении литургии: «апостолы и по них последовавшие учители совершали божественную службу весьма пространно; христиане же, охладев во благочестии, не стали приходить к слушанию литургии по причине долговременного ее продолжения; ев. Василий, снисходя сей слабости человеческой, сократил оную, а по нем еще более св. Златоуст умалил». 21. Введение во храм Пресвятой Богородицы. 22 . Св. ап. Филимона и иже с ним: ап. Архиппа и мч. Апфии; убиение св. блгв. кн. Михаила Тверского; мчч.: Кикилии, Валериана, Тивуртия, Максима, Прокопия чтеца, Менигна; прп. Агаввы, св. прав. Михаила воина. Тезоименитство и рождение Государя Наследника Великого Князя Михаила Александровича. 23 . Свт. Амфилохия, еп. Иконийского; свт. Григория, еп. Акрагантийского; преставление св. блгв. вел. кн. Александра Невского; Митрофана, первого святителя Воронежского, мчч.: Сисиния, еп. Ионического, Феодора Антиохийского. Мощи святителя Митрофана Воронежского († 1703 г.), открыто почивающие в Благовещенском соборе, ясно показывают, что наша православная Церковь со времени патр. Никона не лишилась благодати Св. Духа и есть истинная, святая Церковь . 24 . Вкмц. Екатерины, вкмч. Меркурия, мч. Меркурия Смоленского; мц. Августы, прп. Мастридии девицы. Св. мч. Меркурий Смоленский († 1238 г.) был принят из латинской веры без повторения крещения, однако причислен Церковию к лику святых, и мощи его почивают нетленными. 25 . Отдание праздника Введения во храм Пресв. Богородицы. Сщмчч.: Климента, папы Римского, и Петра, архиеп. Александрийского; прп. Петра. |
| Еще в IX веке Вселенская Церковь выработала и утвердила специальный чин, по которому следует принимать мусульман. Он находится и ныне в Требниках нашей Церкви. Чин состоит из того, что желающий креститься мусульманин отрекается от главных вероучений и обрядов ислама и исповедует искренность и бескорыстность в желании принять Православие. В 1180 г. состоялся поместный Константинопольский собор, на котором рассматривался вопрос отношения к мусульманскому представлению о Боге. Император Мануил I Комнин потребовал убрать из чина отречения от ислама анафематизм против «бога Мухаммеда», так как считал, что мусульмане, будучи монотеистами, почитают того же Бога, что и христиане, и тем самым анафема якобы возводится на истинного Бога. Однако отцы Собора отказались подчиниться императору в этом вопросе, объявив, что мусульманское представление о Боге настолько различается с православным учением о Нем, что не может быть речи о почитании христианами и мусульманами одного и того же истинного Бога. Святые Отцы об исламе Против ислама писали такие святые как: прп. Анастасий Синаит , прп. Иоанн Дамаскин , прп. Феофан Исповедник , прп. Григорий Декаполит , св. Константин Философ, свт. Николай Мистик , свт. Самон Газский, свт. Григорий Палама , св. Иосиф Вриенний , свт. Симеон Фессалоникийский , прп. Максим Грек и многие другие. Они рассматривали и давали четкие, аргументированные ответы на те же, в основном, мусульманские полемические выпады, что и сейчас распространены в среде мусульман, а именно: 1. Учение о Троице как уклонение в многобожие. 2. Искаженность Библии. 3. Учение о том, что Христос – пророк, а не Сын Божий. 4.Отрицание распятия. 5. Невыполнимая нравственность христианства. 6. Таинства христианской Церкви. Затрагивали отцы, помимо этого, и многие другие вопросы, а также высказывали полемические аргументы против ислама: 1. Указывали, на каких основаниях Мухаммед не может считаться пророком. 2. Указывали, на каких основаниях Коран не может считаться богооткровенным писанием. |
| Григория Декаполита , который посылал некоего монаха на могилу святого. Кроме этих текстов существуют еще два более поздних энкомия - анонимный (средневизантийского времени) и Макария Макриса (XIV-XV вв.). Анонимный энкомий составлен на основе анонимного Жития, а энкомий Макария Макриса - на основе анонимного Жития и анонимного энкомия. Св. Давиду Солунскому посвящены служба, написанная прп. Иосифом Песнописцем в IX в., краткие синаксарные Жития конца X в. в Синаксаре Константинопольской церкви и в Минологии Василия II , а также переложение Жития на новогреческий язык, выполненное мон. Агапием (Ландосом) в XVII в. Поскольку сведения Иоанна Мосха и анонимного Жития частично противоречат друг другу, существует мнение, что в них рассказывается о разных людях. С другой точки зрения, эти тексты должны были быть разными, т. к. принадлежат к разным жанрам. Первый текст - это объяснение аввы Палладия из монастыря Лифазомен в Египте причины своего ухода в монастырь (будучи уроженцем Фессалоники, он стал свидетелем божественного света, исходившего из кельи Давида Солунского, что побудило его принять иночество), второй текст писался как Житие святого. Тема огня присутствует в обоих текстах. Несмотря на то что в анонимном Житии не упоминается о месопотамском происхождении преподобного, а у Иоанна Мосха нет описания его подвига на дереве, авторы синаксарей, видимо, соединили эти сведения, считая, что речь идет об одном и том же подвижнике. Рака с мощами прп. Давида Солунского в монастыре прп. Феодоры Солунской в Фессалонике Мощи прп. Давида Солунского находились в основанном им монастыре до 1054 года (по мнению А. Васильева) или до начала XIII в. (по версии Е. Делидимоса), когда они были перевезены крестоносцами в Италию, в г. Павия . В 1978 году благодаря стараниям Фессалоникийского митр. Пантелеимона мощи были перенесены обратно в Фессалонику и помещены в храме вмч. Димитрия Солунского . В настоящее время мощи находятся в монастыре прп. Феодоры Солунской в Фессалонике. Монастырь, в котором подвизался Давид Солунский, не сохранился. |
|
|
