| Страница из Геннадиевской Библии (Быт 1. 1–15). 1499 г. (ГИМ. Син. 915) Страница из Геннадиевской Библии (Быт 1. 1–15). 1499 г. (ГИМ. Син. 915) Известны, впрочем, ряд списков и рукописей, которые ближе к евр. канону. Так, в Александрийском и Синайском кодексах за Пятикнижием следуют исторические книги, затем пророческие, потом учительные. Блж. Иероним в прологе к Книгам Царей перечисляет книги ВЗ сообразно 3-частному еврейскому канону (Biblia sacra: Iuxta vulgatam versionem. Stuttg., 1969. P. 365); этот перечень оказал влияние на порядок следования книг ВЗ в нек-рых средневек. лат. Библиях. То, что в христ. Библии в отличие от еврейской все пророческие книги перенесены в конец ВЗ, может быть объяснено хронологическим принципом расположения: Пятикнижие и исторические книги повествуют о прошлом, учительные дают советы для настоящего, пророческие приоткрывают будущее. В то же время, завершая ВЗ, пророческие книги представляют собой как бы переход к НЗ. Книга прор. Малахии (последнего из малых пророков) завершается словами: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною… Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал 3. 1 - 4. 6). Эти слова непосредственно отсылают к началу НЗ - к рассказу о проповеди Иоанна Крестителя, о котором в Евангелии сказано: «...он есть Илия, которому должно прийти» (Мф 11. 14). Евангелие от Марка (Мк 1. 2) начинается цитатой из Мал 3. 1. Неканонические книги в греч., лат., слав. Библиях помещаются среди канонических. Исторические книги (2-я Книга Ездры, Книги Товита, Иудифи), следуя хронологии описываемых событий, находятся среди книг, повествующих о событиях персидского времени; Книги премудрости Соломона и премудрости Иисуса, сына Сирахова - среди корпуса учительных книг (как правило, в конце); Книга прор. Варуха и Послание Иеремии - среди писаний, связанных с прор. Иеремией (Книга прор. Иеремии, Книга Плач Иеремии). |
| Явление ангела, вид к-рого «был, как молния», вызвало у стражи, охранявшей пещеру, сильный испуг, «стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые» (Мф 28. 2-4). Об этом они рассказали иудейским первосвященникам, а те, посовещавшись со старейшинами, дали воинам «довольно денег», чтобы они распространили ложную версию исчезновения тела из гробницы, согласно к-рой ученики Христа выкрали Его тело, чего не заметила спавшая в то время стража (Мф 28. 11-15). Описание самого события Воскресения, т. е. того, как Иисус Христос ожил и оказался вне погребальной пещеры, в канонических новозаветных текстах отсутствует и имеется лишь в апокрифическом «Евангелии Петра». Этого события никто из людей не видел. Даже Пресв. Дева, Которой, согласно церковному Преданию, Воскресший явился первой, видит Христа уже после Его Воскресения. Поэтому событие В. как таковое никогда не изображалось в визант. и древнерус. иконографии. Свидетельство Иисуса Христа и апостолов о Воскресении Прор. Иона во чреве китовом. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. Греч. 129. Л. 157) Прор. Иона во чреве китовом. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. Греч. 129. Л. 157) Имея власть над жизнью и смертью (Ин 11. 25), Христос не только воскрешал умерших (дочь Иаира - Мф 9. 18-19, 23-25; сына вдовы из города Наин - Лк 7. 11-15; Лазаря из селения Вифания - Ин 11. 1 слл.), что предвозвещало Его собственное восстание из мертвых, но и предсказывал Свое Воскресение. Он неоднократно говорил Своим ученикам, «что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет» (Мк 9. 31; ср.: 8. 31; 10. 34). При этом Иисус Христос ссылался на ветхозаветное «знамение Ионы», «ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф 12. 39-40). Он говорил также «о храме тела Своего» (Ин 2. 21): «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин 2. 19; ср.: Мф 26. 61). Эти слова не были поняты теми, к кому они были обращены (Ин 2. |
| О небе, в собственном смысле, дальше ничего не говорится, т. к. оно было закончено благоустроением. Это был, как выше изложено, мир духовный, ангельский. Дальше в Библии будет говориться о тверди небесной, названной Богом «небом», как напоминание о высшем духовном небе. «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт.1:2). Под «землею» здесь разумеется первоначальное еще неустроенное вещество, из которого Господь Бог в шесть «дней» устроил или образовал потом видимый мир — вселенную. Это неустроенное вещество или хаос называется бездною, как необозримое и ничем не ограниченное пространство, и водою, как водообразное или парообразное вещество. Тьма была над бездною, т. е. вся хаотическая масса была погружена во мрак, за совершенным отсутствием света. И Дух Божий носился над водою: — здесь начало уже образовательного творчества Божия. По значению самого выражения: носился (еврейское слово, употребленное здесь, имеет такой смысл: обнимал собою все вещество, как птица распростертыми крыльями обнимает и согревает птенцов своих), действие Духа Божия на первозданное вещество надобно понимать как сообщение ему жизненной силы, необходимой для его образования и развития. В творении мира равно участвовали все три Лица Пресвятой Троицы: Отец, Сын и Святый Дух, как Триединый Бог, Единосущный и Нераздельный. Слово «Бог» в этом месте поставлено во множественном числе — «Эло-гим», т. е. Боги (ед. число Элоах или Эл — Бог), а слово «сотворил» — «бара» поставлено в единственном числе. Таким образом подлинный еврейский текст Библии, с первых же своих строк, указывает на единосущие Лиц Св. Троицы, говоря как бы так: «в начале сотворил Боги (Три Лица Св. Троицы) небо и землю». Об этом так же ясно сказано в псалмах: «Словом Господа сотворены небеса, и духом усть Его — все воинство их» (Пс.32:6). Здесь под «Словом» разумеется Бог Сын, под «Господа» — Бог Отец и под «Духом усть Его» — Бог Дух Святый. Сын Божий, Иисус Христос, в Евангелии прямо именуется «Словом»: «В начале было Слово... и Слово было Бог... Все через Него начало быть, и без Него ни что не начало быть, что начало быть» (Ин.1:1-3). |
| а именно, к Пятикнижию Моисея ( Исх. 25:10–11 ). где сказано: «Иската Господь: И сделай Ковчег из дерева ситтим... обложи его чистым золотом; извнутри и снаружи покрой его; и сделай ему золотой венец...» Дополнительным аргументом для нашей идеи является «филенчатая структура» полотнищ створок врат. Она внешне подобна филенчатым дверцам Ковчега Завета. Образы евангелистов, изображенные в этих клеймах створ, связаны не только с темой евангельской проповеди , но и напоминают о скрижалях Завета, данных Моисею на горе Синай и хранившихся в Ковчеге Завета («В Ковчеге ничего не было, кроме двух каменных скрижалей, которые положил туда Моисей на Хориве, когда Господь заключил Завет с сынами Израилевыми, по исшествии их из земли Египетской», 3 Кн. Цар. 8:9). Подтверждением этому является мозаика из мавзолея Galla Placidia в Равенне (V в ). Скрижали Нового Завета – свитки Евангелий от Марка. Луки. Матфея. Иоанна, заменившие скрижали Ветхого Завета, изображены лежащими на полках шкафа-ящика для свитков Торы, символически представляющего Ковчег. Подобное сопоставление материала поздневизантийского времени (XIVb.) и образцов ранневизантийского искусства (V в.) не будет вызывать недоумение, если мы вспомним, например, о бытовании в книжной иллюстрации Новгорода XV в. заставок миниатюр, восходящих в своих истоках к искусств) поздней античности. Имеется в виду мотив изображения апостола, учителя рядом со своими кодексами, на который обратила внимание Э. С. Смирнова 1055 . В «Апостоле» 1480 г. (ГИМ. Чсртк. 167. Л. 151 об.) изображен сидящий апостол Павел рядом со «стендом», на котором как на экспозиции выставлены все его 14 посланий (ил. 10). Истоки этого мотива. по мнению Э. С. Смирновой , находятся в искусстве поздней античности. Новгородская иллюстрация оказывается близкой знаменитой миниатюре из рукописи «кодекс Anuatinus» (Флоренция. Библиотека Лауренциана. cocl. 1. начало VIII в.) 1056 , на которой изображен пророк Ездра (ил. 9). Рядом с ним шкаф с треугольным фронтоном, с раскрытыми филенчатыми дверцами, где на полках лежат книги. Иконографическая тема творца священных текстов вместе со своими книгами сохранялась на протяжении всего средневековья. Поэтому изображения евангелистов на царских вратах служат напоминанием о ящиках-шкафах, в которых хранились свитки Торы, как первоначально скрижали Ветхого Завета в Ковчеге Завета. |
| Автор канона недели мясопустной, преподобный Феодор Студит, показывает трепет души человеческой пред грозным судом Божиим. Напоминая о дне страшного Второго пришествия Христова, он молится, да не объявит Судия тайных деяний души грешной, но пощадит ее милостиво «Увы мне, мрачная душе, доколе от злых не отреваешися? Доколе унынием слезиши? Что не помышляеши о страшном часе смерти? Что не трепещеши вся страшнаго судища Спасова? Убо что отвещаеши, или что отречеши? Дела твоя предстоят на обличение твое, деяния обличают клевещуща. Прочее, о душе, время наста; тецы, предвари, верою возопий: согреших, Господи, согреших Ти! Но вем, Человеколюбче, благоутробие Твое, Пастырю добрый, да не разлучиши мене одесную Тебе предстояния, великия ради милости Твоея» (Стихира на стиховне, глас 8). Известны также песнопения недели о Страшном суде преподобного Романа Сладкопевца. В греческом рукописном кондакаре XII в. (из собрания Синодальной библиотеки, ГИМ) содержится 21 гимн в неделю мясопустную с акростихом: «смиренного Романа творение» Песнопения Недели мясопустной представляют подробную и выразительно картину того, как будет происходить Страшный суд Божий. Главным источником для творений гимнографов является, конечно, Священное Писание: Отец … дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения. Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца (Ин. 5:26–30). В изображении картины грядущего Страшного суда Божия Предание не могло ограничиться только богослужебными текстами. Картину Страшного суда с древнехристианских времен старались передать и изобразительными средствами, ведь Сам Господь описывает Свое Второе Пришествие в ярких зрительных образах: солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их (Мф. 24:29–31). |
| В поучениях отцов-пустынников древности можно найти целый ряд историй о том, что у монахов не было проблем с духовным ростом, пока они не находили какие-то сокровища. Движимые изначально благими целями, миссионерскими например, не всякие из них могли умело деньгами распорядиться. Некоторые начинали тратить на себя, на роскошь, изысканное питание и отдых, а затем духовно погибали. То же можно сказать и о церковнослужителях, которые в погоне за меценатами в дорогих одеждах с золотыми перстнями совершали грех лицеприятия, забывая о том, что именно богатые нередко позорят христианское имя, притесняя бедных и ведя с ними судебные тяжбы (см.: Иак. 2: 2–7). В Евангельском благовестии, как и в Ветхом Завете, постоянно подчеркивается, что праведник не должен гнаться за богатством. «Лучше бедняк, что живет непорочно, чем богач, чьи пути превратны», – писал автор Притч (Притч. 28: 6). Не заботьтесь, «что нам есть? или что пить? или во что одеться?» (Мф. 6: 31), ибо «жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 15: 15); «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16: 26; ср.: Пс. 48: 7–14), – постоянно говорил Христос. Но если Бог богатство уже дал, как дар или талант, значит, им надо распорядиться благоразумно, не закапывая его в землю. Олицетворение милосердия в виде женской фигуры, раздающей деньги бедным. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ. Греч. 129 д. Л. 35) Это касается семьи. «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5: 8). Это касается взаимопомощи. Для апостола Павла христиане тем отличаются от других людей, что посреди множества суровых испытаний они переполнены радостью и «при крайней бедности – без меры богаты щедростью» (2 Кор. 8: 2). «При сем скажу, – писал апостол, – кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9: 6–7). |
| В церковной живописи бессребреники часто объединены в пары по принципу родства, дружбы или по роду деятельности. В качестве примеров можно вспомнить иконографии: «Косма и Дамиан», «Сампсон и Диомид», «Мокий и Аникита». Эту традицию положил Иисус Христос . Он оправлял апостолов на проповедь по двое: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то чего ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» ( Мф. 18:19–20 ). Святые целители, жившие на заре христианства, представлены в традиционном для них римском одеянии: хитонах и гиматиях, иногда с повязками на голове. Их специальными атрибутами являются красная сумка у пояса, кисточка, завершенная крестиком, для помазания, ложечка (лжица) или палочка для елея, ларец или сосуд со снадобьями (реже – хирургические инструменты). Святые врачи-мученики могут изображаться с крестом в руке и в терновом венце, а бессребреники, имеющие священнический сан, – в святительском одеянии с Евангелием в руках. Многие святые врачевали не только людей, но и животных. Среди них: мч. Трифон († 250), сщмч. Власий Севастийский († 316), свт. Спиридон Тримифунтский († 348), свт. Модест Иерусалимский († На Руси их почитали покровителями животных. В иконописи они нередко изображаются пасущими домашний скот. Известны иконографии, где Спиридон Тримифунтский и Власий Севастийский показаны друг против друга, восседающими на тронах на горных высях, а внизу у подножия гор их беседе внимают овцы и коровы. Примером может служить новгородская икона из церкви св. Власия на Софийской стороне (ок. 1407, ГИМ). Такие изводы указывают не только на особое покровительство этих святых над животными, но, прежде всего, на их пастырское служение людям. Некоторые бессребреники еще до своего обращения ко Христу были врачами. Уверовав в Господа, они обрели чудесный дар от Бога и могли лечить людей силой своей молитвы. Лучшим примером является св. архиепископ Симферопольский и Крымский Лука (1877–1961), известный в миру как хирург В. Ф. Войно-Ясенецкий. Не страшась гонений со стороны советской власти, он в 1921 стал священником, а в 1923 принял постриг с именем св. апостола и врачевателя Луки. Перенеся тяготы тюрем и лагерей, свт. Лука до последней минуты продолжал безвозмездно, зачастую без надлежащих медицинских средств, спасать людей от физических и душевных заболеваний. На иконах свт. Лука Войно-Ясенецкий представлен в архиерейской мантии, омофоре и митре на голове, с панагией на груди и архипастырским посохом в руке. |
| Где же, скажешь, чело веколюбие Божие, если Он не хочет спасать злых? Часто и от многих я слышу, что (Бог) человеколюбив и непременно спасет всех. Не станем обольщать себя напрасно. Я вспом нил одно обещание (данное вам некогда), – займемся теперь этим предметом. Прежде я беседовал с вами о геенне и отложил речь о человеколюбии Божием; сегодня хорошо – ис полнить это обещание. То, что будет геенна, кажется, мы до статочно доказали, представив потоп и другие прежние бед ствия и сказав, что совершивший все это не может оставить ненаказанными и нынешних (грешников). Если Он так на казал тех, которые грешили прежде закона, то, конечно, не оставит без наказания тех, которые при благодати совершали гораздо большие преступления. Итак, предложен был вопрос: как же (Бог) благ, как человеколюбив, если Он наказы вает? Мы отложили речь об этом, чтобы не обременить ва шего внимания множеством (предметов). Вотъ, теперь отдадим этот додг и покажем, как Бог и наказывая остается бла гим. Эти слова могут быть у нас направлены и против еретиков, – потому слушайте внимательно. Бог создал нас, не имея в нас никакой нужды. А что Он не имел в нас ни какой нужды, видно из того, что Он создал нас впослед ствии (не от вечности). Если бы Он имел в нас нужду, то создал бы прежде. Если же Он существовал и без нас, а мы произошли в последующее время, то Он сотворил нас, не имея в нас нужды. Он сотворил небо, землю, море и все существующее для нас. Не есть ли это, скажи мне, дело Его благости? Много можно было бы сказать об этом, но для крат кости скажем, что Он " повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных " ( M ф.5:45). Ужели это не дело бла гости? Нет, скажешь. Так никогда спрооил я одного маркионита: ужели это не дело благости? Он отвечал мне: если бы Бог не требовал отчета за грехи, то это было бы делом благости; а так как Он требует отчета, то – не дело благости. Его уже нет теперь, но мы повторим сказанное тогда, и даже скажем больше того. |
| Илл. 36. Пророк Аввакум. Икона пророческого ряда иконостаса собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. Ок. 1502 г. Кирилло-Белозерский историко-архитектурный и художественный музей-заповедник. Илл. 37. Пророк Аввакум. Икона пророческого ряда. Начало XVI в. Новгород. Илл. 38. Пророк Аввакум. Из пророческого ряда иконостаса церк. Арх. Гавриила Кирилло-Белозерского монастыря. Ок. 1534 г. Кирилло-Белозерский историко-архитектурный и художественный музей-заповедник. Илл. 39. Пророк Аввакум. Икона пророческого ряда церкви св. апп. Петра и Павла в Кожевниках. Новгород. 1, 2, 3. История пророков Аввакума и Даниила ( Дан. 14 ). Сборник Чудова монастыря, XVI век. Он же Егоровский сборник. РГБ ф. 98 N 1844. Л. 14,15,16. Москва. 4. Пророк Аввакум несет обед жнецам. Иллюминированная Библия. XV в. Национальная библиотека Нидерландов. КВ, 76 Е 7 fol. 178vb. Гаага. 5. Даниил во рву львином. Аввакум и Ангел. Утрехтская Библия. 1467 г. Национальная библиотека Нидерландов. КВ, 78 D 39 fol. 268v. Гаага. 6. Ангел Господень и Аввакум. Книга Пророков с толкованием. 1888 г. РГБ. Ф. 242, 187, л. 613. Москва. 7. Даниил во рву львином. Молитва пророка Аввакума. Книга Пророков с толкованием. 1888 г. РГБ. Ф. 242, 187, л. 613об. Москва. (Данная миниатюра является иллюстрацией к молитве пророка Аввакума: «Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозаху и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, – ной тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего» 1007 ). 8. Пророк Аввакум «слушающий». Миниатюра из Книги пророков. 1489 г. РГБ. Ф. 173/I. 20. Л. 9. Пророк Аввакум и Ангел Мниатюра из грузинского Псалтири. XII в. Н-1665. Грузия. 10. Пророк Аввакум «слушающий». Миниатюра из Нового Завета с Псалтирью. 1330–40-е гг. ГИМ. греч. 407 л. 502об. Москва. (Настоягцая иконография иллюстрирует слова молитвы пророка Аввакума: «Господи!услышал я слух Твой и убоялся. Господи! Соверши дело Твое среди лет, среди лет яви его; во гневе вспомни о милости» 1008 . По толкованию святых Отцов в этих словах присутствует мессианское пророчество об уничижении Иисуса Христа в рождестве, искуплении мира от греха, о смерти и воскресение Христа, о Его Втором и славном пришествии). |
| Ипполиту Римскому, либо сщмч. Дорофею , еп. Тирскому († ок. 362), исследователями отвергается, т. к. туда включены имена людей, существование к-рых ставится под сомнение, напр. Кифа (имя, данное Петру,- Гал 2. 9), Кесарь («из Кесарева дома», т. е. уверовавшие во Христа от царского дома,- Флп 4. 22) (Собор св. 70 апостолов. С. 20; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 6-11), однако это не исключает того, что в них присутствуют имена современников Иисуса Христа, действительно избранных Им в числе 70 учеников. Даяние закона. Рельеф саркофага. V в. (Нац. музей. Равенна) Даяние закона. Рельеф саркофага. V в. (Нац. музей. Равенна) Апостольское служение ап. Павла Савл был призван Христом после Вознесения Господа. Но несмотря на исключительность обстоятельств, при к-рых он стал благовестником, именование его апостолом вполне согласуется с общими принципами апостольства и, более того, позволяет уточнить саму природу этого служения. Как и Двенадцать, Павел был призван Самим Господом. И к нему в полной мере относятся слова Христа: «Не вы Меня избрали, а Я вас» (Ин 15. 16). Хотя Савл был призван через неск. лет после Воскресения (Деян 9; 22; 26), принципиально важно, что это произошло «не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом» (Гал 1. 1). По дороге в Дамаск совершилось то, к чему он был предназначен еще «от утробы матери» (Гал 1. 15). Но поскольку чудесное призвание Павла было сокрыто от мира, ему приходилось настойчиво говорить о своем апостольстве и убеждать всех, что он в полной мере соответствует его критериям. «Не Апостол ли я… Не видел ли я Иисуса Христа Господа нашего?» (1 Кор 9. 1), «у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов» (2 Кор 11. 5). Ап. Павел обращается к авторитету Самого Христа, когда ему необходимо подтвердить законность своего служения, поскольку источником его, как и для Двенадцати, является Сам Господь. Двенадцать до выхода на проповедь длительное время обучались и готовились к служению, пребывая в постоянном общении с Господом. Приготовление Павла к благовествованию было также продолжительным. От видения на пути в Дамаск до начала его первого миссионерского путешествия прошло неск. лет, в течение к-рых «Савл более и более укреплялся» (Деян 9. 22). Свящ. Писание впервые называет его «апостолом» только в Деян 14. 4. Этому предшествовала проповедь в Дамаске и Аравии, служение Антиохийской Церкви и прямое указание Св. Духа на его избранничество (Деян 13. 2). Апостолы, проповедующие народу. Миниатюра Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ) |
|
|
