| Филарет черниговский . Но гораздо сильнее представляются в этом деле авторитеты таких знатоков древне-христианского искусства, как Винкельман и Виземан, и доказательства тех новых исследователей об Ипполите, по соображениям которых памятник этот мог быть воздвигнут именно только во времена ближайшие к жизни Ипполита. Надписи на памятнике сделаны на греч. языке, который во II и III вв. был в большом употреблении между римскими христианами, а в V и VI вв. сделался совершенно неизвестен там. Изображение на памятнике пасхального цикла от 222 до 333 года могло иметь значение для христиан III века, для V и VI никакого. Перечисление сочинений Ипполита на памятнике, представляющееся близким к показаниям Евсевия и Иеронима, но далеко не заимствованных у них, напротив более древним, показывает, что это надписание сделано, когда у римских христиан были еще в живой памяти и употреблении писания Ипполитовы, а в V и VI вв. на всём западе почти не знали о них. Наконец – прибавим – самая мысль увековечить память св. Ипполита и его произведений могла скорее всего явиться между ближайшими почитателями Ипполита в III веке; в последующие века, как увидим, на западе напротив усиленно старались затмить память св. Ипполита. Что касается до невозможности будто бы в Риме поставить памятник Ипполиту в III веке, когда не кончились еще гонения на христиан; эта невозможность не могла иметь места в царствование таких государей, как Александр Север или Филипп Аравитянин, при которых христиане уже начинали открыто, и по преданиям – с ведома самого правительства, строить храмы. А что о памятнике не упоминали Иероним, Пруденций, папа Геласий,– из этого не следует, что памятник должен был явиться после них в VI веке. О памятнике не упоминал никто из западных писателей и позднейших до XVI века, но из этого нельзя заключить, что памятник не мог явиться ранее XVI века. Ко временам Иеронима и Пруденция истинные предания об Ипполите, как увидим, сильно затмились; а папа Геласий, если бы и знал эти предания лучше других современников, имел особенные побуждения не упоминать о них. |
| Возражение 1 . Кажется, что получать тело Христа без крови недопустимо. Так, папа Геласий говорит: «Нам стало известно, что некоторые, взявши долю священного тела, воздерживаются от чаши священной крови. По какому суеверию они это делают, неизвестно, и потому пусть или получают все таинство, или не получают его вовсе». Следовательно, получать тело Христа без Его крови недопустимо. Возражение 2. Далее, ранее мы показали (73, 2), что вкушение тела и крови необходимо для совершенства этого таинства. Следовательно, при принятии тела без крови это таинство будет несовершенным, что представляется святотатством, в связи с чем папа Геласий добавляет: «Поскольку разделение единой тайны не может происходить без святотатства». Возражение 3. Далее, это таинство, как уже было сказано (73, 4; 74, 1), отправляется в память о страстях Господних и получается ради здоровья души. Но Страсти скорее представлены кровью, чем телом; кроме того, как было показано выше (74, 1), кровь предлагается ради здоровья души. Таким образом, если от чего-то и можно воздерживаться, то, пожалуй, от тела, а не от крови. Следовательно, приступающие к этому таинству не должны брать тело Христа без Его крови. Этому противоречит то, что во многих церквях принято давать причащающемуся тело Христа без Его крови. Отвечаю: в отношении использования этого таинства надлежит усматривать две вещи: одну со стороны таинства и другую со стороны получающего. Со стороны таинства приличествующим является получать тело и кровь, поскольку совершенство таинства заключается в них обоих, и коль скоро обязанностью священника является как освящение, так и завершение таинства, ему никоим образом нельзя получать тело Христа без крови. Что же касается получающего, то от него требуются величайшая почтительность и осторожность, чтобы не случилось чего-либо недостойного столь большой тайны. Но это чаще всего могло бы иметь место при получении крови, поскольку при неосторожном ее взятии она может пролиться. И так как количество христиан существенно возросло, и среди них есть старики, юноши и дети, и далеко не все они достаточно предусмотрительны, чтобы при использовании этого таинства соблюдать должную осторожность, то в некоторых церквях ввели разумный обычай не предлагать людям кровь, но давать ее одному только священнику. |
| Рейтер 874 пытается доказать, что брак после хиротонии запрещался иподиаконам еще в начале третьего века, свидетельства о чем он хочет видеть в 20 ап. правиле и в вышеприведенном упреке Ипполита Каллисту за то, что он стал оставлять в клире женившихся клириков, но с таким пониманием трудно согласиться, так как тогда иподиаконы по всем данным еще не числились в клире. Но уже папа Сириций (385) предполагает, что иподиакон должен вступить в брак еще до вступления в клир. Начиная же со Льва Великого (446, прим.), на иподиаконов налагается целибат 875 и, следовательно следовательно, вступление в брак после хиротонии запрещается. Говорят напр. о запрещении брака иподиакону посте хиротонии «Codex canonum ecclesiae africanae, пр. 25 876 39 пр. собора в Адже 506 года 877 , 6 правило собора в Герунде 517 года 878 , 3 правило 2-го Толедского собора 527 или 531 г. 879 , 2 правило собора Орлеанского 533 г. 880 На востоке брак после хиротонии иподиакону стал запрещаться несколько позже, вероятно, под влиянием запада. Апостольские постановления (VI, 17) ясно говорят: «а если они, т.е. πηρετα вступили в клир до женитьбы, то позволяем им жениться, если имеют к тому желание, чтобы в случае согрешения не подвергнулись они наказанию». Гейтер 881 считает это постановление выражением лишь местной практики, противоречащей общему предписанию в 26 ап. правиле, но правило это об иподиаконах ничего не говорит, а других свидетельств о запрещении брака иподиаконам после хиротонии за это время нет. Наоборот, из 10 неокесарийского правила, предписывающего «согрешившаго телом» диакона низводить в иподиаконы (служители), видно, что от последних не требовалось того, что требовалось от диаконов. Не упоминает о запрещении брака после хиротонии иподиаконам и 10 анкирское правило. Созомен 882 и Геласий, приводя рассказ о Пафнутии, говорят, что будто бы Пафнутий назвал запрещение брака после хиротонии и иподиаконам древним церковным преданием, по если сравнить сообщения с их первоисточником – Сократом 883 , то увидим, что там об иподиаконах не упоминается и что Созомен и Геласий, очевидно, делают добавку, применяясь к современной им практике. |
| Надлежало быть слишком хорошо знакомым с придворными связями и отношениями, чтобы по выбору лиц для следствия угадать свойства будущего исследования. Назначение Шуйского главным следователем, их фамилии, враждебной Борису, и до сих пор немало удивляет историков и обнаруживает в самом Годунове замечательную способность, узнавать людей и выбирать между ними таких, которые нужны были для него. Кроме людей светских, по требованию самого патриарха, для возможно большей точности и добросовестности исследования, отправлен был митрополит Сарский и Подонский Геласий, ближайший помощник Иова по управлению церковью. От него патриарх имел право ожидать искренних донесений. Следствие производилось без всяких замедлений. На пятый день после события 19 мая Шуйский и Геласий были уже в Угличе, около двух недель производились допросы, и 2 июня следователи возвратились в Москву и представили своё исследование государю. Царь, выслушав донесение, приказал боярам и дьякам с углицким обыском идти на собор к Иову патриарху, прочитать этот обыск пред собором, чтобы по нему составить окончательное решение. Заметим предварительно, что было бы странно, если бы Иов и присутствовавшие на соборе, не доверяя Шуйскому, Геласию и другим, обратились к посторонним средствам для разузнания истины, более поверили бы молве народной, чем показаниям свидетелей. Нужно было хорошо знать, как производилось следствие на месте, чтобы иметь законное право усомниться в истинности представленных показаний и с предубеждением рассматривать и поверять их, когда всё следственное дело передано было на суд соборный. Но откуда же Иов и присутствовавшие на соборе могли обстоятельно узнать, как Шуйский допрашивал свидетелей, как он принуждал делать такие, а не другие показания? А без такого знания всякое сомнение в истинности следствия обнаруживало бы более подозрительности, неосновательной недоверчивости, чем истинного правосудия. Таким образом, по естественному порядку дела, надлежало внимательно рассмотреть представленное следствие, сообразить показания очевидцев, выслушать следователей, и на этом основании произнести сообразно со всеми обстоятельствами приговор. |
| Его признавал вставленным позже и ученый Балюз, который приготовил издание творений святого Киприана, обнародованных потом о. Мараном, бенедиктинцем. Когда это издание было опубликовано, некто по имени Мабаре (Masbaret), профессор в Анжерской Семинарии, потребовал от правительства распоряжения, чтобы место было восстановлено. С тех пор принято не противоречить Риму, и место было восстановлено посредством вставного листа. См. в Histoire des Capitulaires примечания Хиниака (Chiniac) к Catalogue des ouvrages d’Etienne 47 Мы приводим эти слова, как пример подобного рода прибавок: Cum igitur sedis apoctolicae primatum, sancti Petri meritum qui princeps est episcopalis coronae, et Romanae dignitas civitatis, sacrae etiam synodi firmavit auctoritas. Достаточно прочесть две страницы церковных документов четвертого века, чтобы с первого взгляда открыть здесь обман и быть убежденным, что этот набор слов, неправильный и честолюбивый, появился уже в позднейшую эпоху. 48 В те времена диоцезией называлось соединение многих провинций, а провинцией – часть диоцезии. Но эти названия переменили свое значение; в настоящее время церковная провинция состоит уже из многих диоцезий. 50 Под этим именем разумели Малую Азию, коей древней митрополией был Ефес. Часть Азии, подчиненная юрисдикции епископа Антиохийского, называлась Востоком. 67 Вот суждение об этом писателе, высказанное иезуитом Феллером: «Автор пятого века, грек, он написал «Историю Никейского собора», созванного в 325 г. Эта история есть ничто другое, как роман, по суду лучших критиков, по крайней мере, во многих пунктах она не согласна с актами и известиями, наиболее достойными вероятия». Феллер, хороший ультрамонтанин, утверждает, что Геласий руководился исключительными мотивами; и это заставило его несколько приукрасить свою историю. Таким образом, по Феллеру, Геласий Кизический мал, но его ложь извинительна, потому что он руководился своими намерениями, а эти намерения были добрыми. Феллер остается верным духу своего Общества. |
| 2194 Прот. ересей I, 25, 6 по русск. пер. Преображенского в памятниках древн. христ. письменности, стр. 105. Москва. 1868. 2199 §§ 85, 88, 100; русск. пер. Преображенского в Памятн. древн. христ. письмен., т. III, стр. 288, 296, 312. Москва. 1862. 2202 Stromat. II, cap. 5; III, cap. 17; VI, cap. 17; русск. пер. H. И. Корсунского стр. 193, 195, 382, 767. 2211 Из Евсевия известно, что уже в конце II-ro века в Осроене существовала церковная организация, а отсюда можно заключать о продолжительном существовании здесь христианства. 2212 II кн. 29–30: «Hanc epistolam attulit Ananus, Abgari cursor, semelque eam Salvatoris imaginem, quae in oppido Edessa extat». 2214 Впрочем эта история не везде была принята с таким единодушным доверием, и еще много ранее на римском соборе папа Геласий высказался о ней с недоверием и отнес её к числу апокрифических; но современные иконоборству папы признавали её подлинною и ссылались на сказание о Нерукотворенном образе в своей полемике с иконоборцами. В суеверной литературе византийских легенд это послание Иисуса Христа к Авгарю заняло впоследствии довольно видное место и вместе с описанием наружности Христа признавалось целительным средством против разных болезней. Выражением этого верования служит следующее послесловие к этому посланию в некоторых славянских рукописях: «Сие же послание идеже аще будет кто на пути или на рати или на мори, или огнем жегому или трясавицею налиму или пены точащу, или неисцельные страсти имущи или кая сим подобна да раздрешаться сия вся о Господе Иисусе Христе». Больной должен был носить на себе бумажку с написанным на ней посланием, а над опасно больным прочитывал особый заговор с молитвою об этом священник. 2218 Ректор Киевской академии высказал здесь мысль, которую с ним разделяли некоторые наши епископы, что при множестве у епархиального архиерея дел заведование духовными школами составляет для них непосильную тяготу. Опыт жизни засвидетельствовал, что единоличное управление духовными школами оказалось неудовлетворительным и устав 1814 г., учредив в семинариях правления, а в академиях конференции, подчинил духовные училища семинариям, семинарии академиям, а все духовные учебные заведения центральному управлению – комиссии дух. училищ. Комитет по пересмотру устава духовных семинарий, учрежденный в 1866 г., нашел обременительным для архиерея непосредственное заведование делами семинарии. |
| ad Eulogium Alexandr. Lib. VII, ep. XL [M i g η e, s. 1., t. 77, col. 899р. Только по сравнении с Григориевой, мысль Целестина о том, что все епископы составляют один кафолический престол, гораздо основательнее и симпатичнее, так как одновременно, по свидетельству истории, занимали ту unam sedem Григория три осужденных за еретичество епископа: Кир александрийский, Гонорий римский и Макарий антиохийский (см. определение VI Всел. соб. Деян. Всел. соб., VI, 469. Harduini, III, 1397). Всли бы, в самом деле, православие только ими охранялось, а между тем они все трое одновременно впали в ересь, то спрашивается, кто тогда был представителем православия, как не сонм всех ецискоиов, друг другу равночестных? 978 Ср. мое соч. “Кирил и Методще” и пр., стр. 218. 979 Ер.93 (al. 119). 980 Nihil innovetur nisi quod traditum est. Cyprian., Ep. 74 [Migne, s.1.t.3,col. 1. 129]. 981 Ср.начало толкования этого правила. 982 Leo, Ep. cit. ad Max: Quod ab illorum regulis et constitutione discordat, apostolicae sedis numquam poterit obtinere consensum [Migne, s.1.,t.54,col.1045]. 983 Мы не понимаем протестантских ученых, которые отношения Льва к константинопольскому престолу объясняют исключительно завистью; не будем ссылаться ни на Quesnel-я так как он янсенист и все его более важные труды Римом внесены в Index; не сошлемся и на Факунда (Facundus), который говорит, что Лев утвердил все постановления халкидонского собора, кроме этого правила, что объясняется, без сомнения, его завистью (P.de Магса, De concordia sacerd. et imp., col. 233). Ho послушаем Пихлера: “Нельзя не признать, что в этих суждениях обнаруживается зависть к кафедре столичного епископа. Большая, может быть, самая большая часть тогдашних метрополий были возвышены в таковое достоинство, исключительно благодаря тому обстоятельству, что они были главными политическими городами провинций; следовательно, все они должны были бы иметь опять епископов, и какой возник бы беспорядок, если бы весь тогдашний иерархический строй был приведен в состояние времея Никейского собора, как это папы Лев и Геласий относительно константинопольского епископа прямо требовали? Все развитие иерархическое чрез это сделалось бы невозможным” (Uie Trennuug, II, 640). |
| II. «О знаменитых мужах» (De viris illustribus//PL. 23. Col. 601-719; TU. Bd. 14. H. 1a. S. 1-56; Ceresa-Gastaldo. 1988; CPL, N 616; рус. пер.: Творения. 1910. Ч. 5. С. 258-314), трактат написан по просьбе префекта претория Декстера в 393 г. (см.: Nautin. La date. 1961; Williams. 2006. P. 286), представляет собой 1-ю историю христ. лит-ры, или 1-ю патрологию. Подражая по форме и стилю одноименному сочинению Светония, И. С. в опровержение мнений язычников ставит цель доказать, что у христиан нет недостатка в образованных людях и писателях ( Hieron. De vir. illustr. Prol.). Автор старается увеличить число христ. писателей, для чего вносит в список не только писателей-еретиков (Бардесана, Новациана, Аполлинария, Доната, Фотина, Евномия и др.), но и нехристиан - Сенеку, Филона Александрийского, Иосифа Флавия и Иуста Тивериадского. Он также стремится говорить о христ. лит-ре в высоком стиле, чтобы не дать язычникам возможности заметить разногласия между христианами. Поэтому превозносит даже второстепенных писателей и воздерживается от порицания нецерковных произведений христ. лит-ры. По содержанию сочинение И. С. разделяется на 2 части: компилятивную (главы 1-78) и самостоятельную (главы 79-135). 1-я часть составлена гл. обр. на основании материалов, заимствованных из «Церковной истории» и отчасти из «Хроники» Евсевия Кесарийского; заимствования сделаны недостаточно внимательно, иногда с ошибками в переводе или с неправильной интерпретацией, вслед. чего 1-я часть содержит немало искажений правильных данных Евсевия. И. С. добавил сведения, полученные на основании знакомства с христ. лит-рой, особенно латинской, которой мало интересовался Евсевий (сообщения о Тертуллиане, Минуции Феликсе, сщмч. Киприане, Новациане, сщмч. Викторине Петавском, Лактанции и др.). Во 2-й части автор использовал библиотечные каталоги, заимствовав названия сочинений, неизвестных ему, однако главным источником для нее служило глубокое знание И. С. церковной лит-ры IV в. Только у И. С. встречаются сведения о таких церковных писателях, как Арнобий, Ювенк, Акакий Кесарийский, Геласий Кесарийский и мн. |
| В этом отношении он превосходит почти всех латинских отцов церкви, кроме Иеронима, поэтому его по праву называли христианским Цицероном 2071 . Знамениты его слова о том, что слово религия происходит от religare, а следовательно, означает воссоединение человека с Богом или примирение, раскрывающее сущность христианства и включающее в себя три идеи: изначальное единство, разделение вследствие греха и восстановление единства заново 2072 . Но Лактанций гораздо больше оратор, чем философ или богослов, и, как замечает Иероним, более умело опровергает заблуждение, чем устанавливает истину. Доктринальное содержание его произведений, как и произведений его учителя Арнобия, очень туманно и неудовлетворительно, и он не принадлежит к более узкому кругу отцов церкви, ее авторитетных учителей. Папа Геласий причислил его труды к апокрифам, то есть произведениям, не принятым церковью. Несмотря на это его «Установления» по причине их изящного слога были любимым чтением и, как говорят, переиздавались более ста раз. Его ошибки и заблуждения в изложении истин христианского учения не доходят до уровня ереси, но в основном объясняются несовершенным и неустановившимся состоянием церковного учения в то время. В учении о грехе он граничит с манихейством. В антропологии и сотериологии он следует синергизму, который, до Августина, был почти универсальным. В учении о Троице он, как большинство доникейских отцов церкви, субординационист. Он учил duplex nativitas, двойному рождению Христа, первому в ходе сотворения, второму при воплощении. Христос вышел из Бога при сотворении мира, как слово из уст, однако произошло это ипостатически 2073 . Его самый важный труд – «Божественные установления», защита христианства и емкое опровержение язычества, которое помогает лучше узнать христианство образованным слоям общества и превозносит его путем учености и привлекательного стиля 2074 . Похоже, он начал этот труд во время гонений Диоклетиана, но позже расширил и улучшил около 321 г., когда посвятил его императору, которого славит как первого христианского правителя 2075 . |
| Между прочим, от названия священных ремней луперков – «фебруа» – произошло и название месяца, в середине которого происходило празднество (и в середине которого будет отмечаться Валентинов день): «фебруарий» – февраль. Уже во времена Цезаря никто не мог толком объяснить, что такое луперкалии и связанные с ними обряды. Поэтому, как всегда в таких случаях, все удовлетворялись легендой. Рассказывали, что праздник луперкалий учредили основатели Рима Ромул и Рем – в честь вскормившей их молоком в пещере волчицы, и что они же были первыми луперками. Возможно, что этот культ восходит к почитанию Фавна – бога-покровителя стад. Одним из прозвищ Фавна было «Луперк», что буквально означало «охраняющий от волков», и сам бог часто изображался в виде волка. Жертвоприношения Луперку и праздник в его честь происходили в середине февраля, когда начиналось спаривание скота, и бога молили о том, чтобы он благословил размножение стад и охранил их от волков. Как видим, у февральского праздника в Риме древние корни. В любых его вариантах рядом шли любовь и страх, смерть и боль. Неудивительно, что в конце концов и память о христианском мученике оказались пронизана всеми этими сюжетами. Действительно ли именно папа Геласий назначил праздник св. Валентина на 14 февраля – неясно. Несомненно, что именно этот папа положил конец празднованию Луперкалий в Риме. Также этот папа памятен тем, что издал декрет, ограничивающий хождение апокрифов и строго определяющий рамки библейского канона. И все же я боюсь, что нет документов, которые позволяли бы утверждать, что «в 496 году папским указом Луперкалии преобразованы в День всех влюбленных, а Валентина, отдавшего за любовь свою жизнь, причислили к лику святых» 158 . Более определенно можно сказать о том, венчал ли св. Валентин влюбленных 159 . Это уж точно не более чем легенда. Легенда потому, что строится на несомненном анахронизме: во времена св. Валентина (в III веке) просто еще не существовало особого обряда церковного венчания брака. «Изначально домашний свадебный обряд христианизируется с начала IV века как на Востоке, так и на Западе прежде всего через присутствие на нем епископа или пресвитера» 160 . Само присутствие священника считалось формой признания законности брака со стороны Церкви. В IV веке мы видим, что священник читал благословляющие молитвы в дома у родителей невесты или на брачном пиру. |
|
|
