| Главное пророчество Обратимся, пожалуй, к самому известному и самому важному из пророчеств Михея: И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных (5, 2). Вифлеем, родной город Давида-царя, должен был стать, согласно этому пророчеству, местом рождения сына Давидова (Мф. 1, 1) — потомка Давида, который вновь, как когда-то Его великий и славный предок, будет Владыкою в Израиле. С Вифлеемом, таким образом, были связаны мессианские чаяния еврейского народа. Эти чаяния не ослабели и в эпоху римского господства над Иудеей. Даже, скорее, усилились, поскольку внушали надежду на скорое избавление от ига иноземцев. Иудейская религиозная аристократия, как об этом говорится в Евангелии от Матфея, хорошо знала об этом пророчестве Михея. Когда Иисус родился в Вифлееме Иудейском (Мф. 2, 1), царь Ирод встревожился (Мф. 2, 3). Его тревога легко объяснима: в глазах иудейского народа он не был законным царем. И причин тому было по меньшей мере две. Во-первых, Ирод не был потомком Давида, и вообще происходил не из иудейского, а из идумейского народа. А во-вторых, его власть держалась на силе оружия римлян — завоевателей и поработителей израильского народа. Охваченный тревогой, Ирод собирает всех первосвященников и книжников народных и спрашивает у них: где должно родиться Христу? (Мф. 2, 4). Христу — значит Мессии, Помазаннику, царственному потомку Давида, долгожданному избавителю от власти римлян и от его, Ирода, власти. На вопрос Ирода священники и книжники в один голос отвечают ему, что Мессия должен родиться в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка (Мф. 2, 5). И далее цитируют слова Михея (Мих. 5, 2). Тогда, чтобы избавиться от политического соперника, от претендента на не по праву занятый им иудейский престол, Ирод приказывает избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его (Мф. 2, 16). Злой царь напрасно опасался за свой престол — Христос пришел в этот мир не за политической властью. Ирод не знал, что царство Иисуса Христа — не от мира сего (Ин. 18, 36). |
| Для Южного (Иудейского) царства тех веков борьба с хананейской религией не была столь актуальной. Ни от Илии, ни от Елисея, ни от «сынов пророческих» до нас не дошло ни единой строки: ранняя пророческая проповедь была устной. Первые письменные пророческие тексты появляются лишь во второй половине VIII века до Р. Х., в Северном (Израильском) царстве. Это книги пророков Амоса и Осии. С этих двух небольших текстов начинается письменная пророческая традиция, которая достигнет своего максимального развития в Иудее: Израильское царство в 722 году до Р. Х. погибнет в результате ассирийского завоевания, 10 колен будут депортированы в коренную Ассирию и там весьма быстро ассимилируются. Но дело пророков Северного царства будет продолжено на Юге, в Иудее. Книги пророков Амоса и Осии вместе с рассказами о пророках Илие и Елисее будут принесены в Иерусалим — и там, во граде Давида, из этой искры, используя выражение Одоевского, возгорится мощное пророческое пламя. У Илии и Елисея, у Амоса и Осии появятся многочисленные последователи — иудейские пророки, чтобы, как сказал Пушкин, Божиим «глаголом жечь сердца людей», сначала под сенью Иерусалимского храма и на улицах Святого города, затем — в плену, «на реках Вавилонских», и вновь — в отстроенном в персидскую эпоху Иерусалиме. В книге пророка Малахии, в самом ее конце, содержатся очень важные слова, представляющие собой прямую речь Бога: Помните закон Моисея, раба Моего, который Я заповедал ему на Хориве для всего Израиля, равно как и правила и уставы. Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием (Мал. 4, 4–6). Этими удивительными и загадочными словами завершается не только книга Малахии, но и весь раздел пророческих книг. Пророчество на несколько веков умолкает. Следующим пророком Священной истории будет уже святой Иоанн Креститель. Суровый образ его жизни, обличительная проповедь, призыв к покаянию заставили многих его современников задать себе вопрос: не Илия ли это? Не исполнились ли слова Малахии? Если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти (Мф. |
| «Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием. Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих (Рим 7:20 -23), - процитировал отец Максим слова апостола Павла. - Дьявол воюет с нами, имея власть над нашей плотью за какие-то наши грехи. Поэтому святые отцы и Церковь учат нас бороться с проявлением плоти, усмирять ее. Не было еще в истории Церкви ни одного случая, чтобы человек перепрыгнул через пост и сразу исполнился благодати. Но зато много примеров, когда все происходило ровно наоборот. И один из них — это житие Марии Египетской». В контексте названия книги, автору задали вопрос, как продлить в сердце Пасхальную радость? По мысли отца Максима, радость всегда появляется, когда есть покаяние, то есть какие-то изменения на пути к Богу: «Какой-то грех мы победили в себе- и испытываем радость. И всегда приходит печаль, когда чувствуем себя побежденными. Если мы обрели Бога, нужно стараться жить так, чтобы никакое дело, ни какое слово не отдаляли нас он Него, от этой радости. Он источник радости, больше никто и ничто». В качестве примера отец Максим привел знакомую ему подвижницу схимонахиню Феофанию (ныне покойная), которая предсказала ему и его отцу, что оба станут священниками. Эта подвижница, когда в советское время закрыли монастырь, где она подвизалась, попросилась жить в деревенскую семью и ухаживала там за скотом. Схимонахиня Феофания круглый год жила в хлеву и питалась кормом, которым кормили поросят. Она также носила вериги- два креста по 5 килограмм — на груди и на спине. И каждую ночь делала по две тысячи поклонов. «Такая жизнь для нас — ужас, а для нее счастье. Она была всегда светлой и радостной. И Господь ей открывал великие тайны. Нет, конечно, все мы так жить не можем, для нас это не по силам, но примеры такие в наше время были». Чтобы обрести счастье, считает отец Максим, надо обрести Бога, и насколько человек причастен к Богу, настолько он и счастлив. |
| ЖМП 10 октябрь 2011 / 15 декабря 2011 г. 01:00 Протоиерей Виктор Потапов: Евангелие есть жизнь в Боге Притча о сеятеле и другие притчи, изложенные в 13-ой главе Евангелия от Матфея и в параллельных местах Евангелий от Марка и Луки, были произнесены Христом при таком большом стечении народа, что из-за чрезмерной людской тесноты Спаситель был вынужден проповедовать народу, стоявшему на берегу Галилейского озера, из лодки. Притча о сеятеле, первая по времени притча Христа, является пророчеством о принятии человечеством Евангельского благовествования. В ней повествуется о том, как люди по-разному принимают Слово Божие, и как это слово по-разному воздействует на людей, в зависимости от их душевного настроя. Евангелист Матфей так излагает эту притчу: «Вот, вышел сеятель сеять. И когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то. Иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была не глубока. Когда же взошло солнце, оно увяло, и, так как не имело корня, засохло. Иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его. Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат. а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 13: 1-9). Притчу о сеятеле не трудно понять, ибо ее толкует Сам Господь. В этой притче «Сеятель» - Иисус Христос; «семя» - слово Божие, а «земля», «почва» - сердце человеческое; доброе сердце есть «плодородная земля», а злое, задавленное грехами сердце – «никуда не годная земля». Из Писания мы узнаём, что вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим: 10: 17). Потому Христос всюду сеял слово Божие, - в селах, городах, и в пустынях, и на море. Он избрал апостолов, чтобы и они сеяли слово Божие. Апостолы себе поставили преемников - епископов и пресвитеров, которые продолжали и продолжают по сей день миссионерский труд по распространению, сеянию Божьего слова. Церковь продолжает дело Христа на земле - сеять в наши сердца слово Божие. Когда сеется живое слово Божие в греховную природу падшего человека, возникает новая жизнь. Всем без исключения людям дана возможность принять слово Божие и всем в одинаковой мере даётся шанс получить эту новую жизнь от слушания слова Божия. Основная забота всей христианской жизни состоит в том, чтобы постоянной работой над собственным сердцем приготовить в себе почву к принятию семени (слова) Божия. По-разному подходят люди к этой задаче. Пока мы разъясняем смысл притчи о сеятеле пусть каждый, по слову еп. Феофана Затворника, «...рассудит сам, к какому классу он принадлежит». |
| ЖМП 12 декабрь 2013 / Патриарх Московский и всея Руси Алексий II: Семья как малая церковь Святейший Патриарх Алексий II отошел ко Господу 5 декабря 2008 года. Сегодня мы вспоминаем Предстоятеля и предлагаем обратиться к одному из его размышлений о малой церкви - о семье. Что дает нам основание называть семью малой церковью и проводить прямые сравнения этой, казалось бы, частной области жизни мужчины и женщины с богоустановленным Ковчегом спасения, Главою которого является Сам Господь Иисус Христос? Задавшись целью, мы найдем в Писании множество советов, наставлений и рекомендаций по прикладным вопросам жизни семьи. Это тема для большого исследования, но мне бы хотелось ограничиться следующим высказыванием Христа Спасителя: Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18, 19–20). Здесь мы видим и основополагающий принцип созидания Церкви, и в равной степени — цель, способ и смысл построения семьи. Исходя из этого, мы вправе уже с большей определенностью рассматривать утверждение о том, что семья может и должна являть собою малую церковь Христову. Опыт любви, опыт любящего и любимого представляет собой аналогию в размышлениях о внутрибожественной жизни Пресвятой Троицы. Сотворенный по образу и подобию Божию, человек находит тринитарные — основанные на христианском понимании Троичности Бога — аналогии как в себе самом, так и в межличностном общении. В семье, где двое собираются во имя Господне, родившийся третий делает совершенным проявление любви обоих супругов к себе самим, друг ко другу и к родившемуся от них существу. Епископ Диоклетийский Каллист не случайно говорит о том, что «наша частная жизнь, личные отношения и все наши планы по построению христианского общества зависят от правильного понимания тринитарного богословия». Богословие Любви Небесной, Божественной и любви земной, человеческой основывается на истине о том, что Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8) и что так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 16). Человек как личность реализуется в общении. Как образ и подобие Божие он раскрывается в любви к Богу и к своему ближнему. В кругу семьи возможность самореализации всех ее членов может раскрываться безгранично. Но она может и погибнуть, не раскрывшись вовсе, как свидетельствует печальный, а порою даже ужасающий опыт современности. И здесь всё зависит от очень индивидуальной способности и, я бы сказал, от желания человека раскрыть в самом себе то, что блаженный Августин называл «следами Троицы» в человеческом существе. |
| ЖМП 1 январь 2014 / 21 января 2014 г. Протоиерей Александр Голубов: Пробиться к очевидности События ХХ века породили принципиально новые формы существования русского православия, обусловили его «вселенское бытие». Протоиерей Александр Голубов, всю свою жизнь окормлявший православных в Америке, настаивает на необходимости осмысления опыта жизни Русской Церкви «вне материнской утробы», за пределами России, размышляет о ее настоящем и будущем в той исторической реальности, которая существенным образом отличается от привычных или считающихся таковыми условий предшествующих столетий. — Отец Александр, как вы советуете вести себя православному человеку во «враждебном» окружении? Это вполне актуально для русских православных в США: они здесь чужие и с точки зрения языка, и с точки зрения веры. Можно ли считать, что русские православные здесь как в гетто? Есть ли средства избежать изоляции? — У многих православных возникает менталитет «осажденной крепости», при котором человек видит вокруг себя лишь врагов и недругов и свою жизненную ситуацию рассматривает в этом ключе. Такой менталитет чаще всего — результат воспитания, но часто искусственно нагнетается и политическими деятелями, и средствами массовой информации ради достижения определенных политических или общественных выгод, целей и задач. Но такой менталитет скорее присущ религиозному сектантству, чем православному христианскому мышлению и опыту жизни в Церкви. Подобному «нагнетанию» следует внутренне противостоять, относиться к нему со здоровой долей скептицизма. Именно о таком здоровом скептицизме говорит апостол Иоанн Богослов: Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Они от мира, потому и говорят по-мирски, и мир слушает их (1 Ин. 4, 1. 5). И апостол Павел предостерегает, чтобы не быть нам младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения (Еф. 4, 14), призывая к мудрости: Никто да не обольщает вас пустыми словами. Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы (Еф. 5, 6. 10–11). |
| ЖМП 1 январь 2023 / 10 января 2023 г. 13:00 К чему призывает Господь ЧТО В СЛУЖЕНИИ ПАСТЫРЯ ГЛАВНОЕ, А ЧТО — ВТОРОСТЕПЕННОЕ Одни священники отдают все силы окормлению больных и бездомных; другие стараются прежде всего быть духовниками; кто-то глубоко вовлечен в науку или преподавательскую деятельность... Но есть нечто главное, на чем пастырь должен сосредоточиться в первую очередь. PDF-bepcuя . В теории спектр занятий священника отличается большим разнообразием. Как правило, он широк и на практике, и все, чем пастыря благословило заниматься священноначалие, необходимо исполнять старательно и добросовестно. Но есть то, что должно быть в фокусе священнической жизни, — совершение Божественной литургии. Все остальные служения восходят к этому главному и только в таком порядке и в такой перспективе обретают церковное значение и смысл. Эта максима священнического служения, зафиксированная на уровне догматики и пастырского богословия, дополняется в живом пастырском опыте очень важным наблюдением: клирики имеют разные таланты и склонности, которые необходимо использовать на благо Церкви Христовой, — но это благо достигается, только если строго соблюдать вертикаль служения. Божественная литургия — приоритет номер один Литургическую сторону выделял в священнической деятельности еще апостол Павел: Прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 1–4). Совершать Литургию и привлекать к участию в ней других людей — главное, на чем должен акцентировать свои усилия священник, убежден епископ Верейский Пантелеимон , председатель Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению. Очень важна, по его словам, и пастырская работа с людьми, но силы для этого служения — трудного, требующего полной самоотдачи — священнику дает именно Литургия. |
| ЖМП 4 апрель 2011 / 9 апреля 2012 г. 16:50 Дело нашего спасения Блаженнейший Митрополит Владимир: Спаситель наш настолько любвеобильный, что все, что делается во имя Его для бедных, беспризорных и страждущих больных, Он принимает как то, что делается непосредственно для Него Самого. Помня об этом, никогда не пренебрегайте драгоценной возможностью облегчить страдания Господа посредством помощи Его меньшей братии, а особенно воспользуйтесь ею в дни Страстной седмицы Смерть... Каким страхом овеяна она и какой таинственностью! Смерть уравнивала все возрасты и ранги, сильных мира сего и простых одинаково заключала в свои холодные объятия. Смерть страшна потому, и прежде всего потому, что она неизбежна. Надлежит всем человекам однажды умереть (Евр. 9, 27). В Страстную Пятницу мы прикасаемся к смерти нашего Спасителя. Понятна ли она нам? Нет. И это предвидело Божественное Откровение, когда устами Симеона Богоприимца в Иерусалимском храме о Христе говорила Божественная истина: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих» (Лк. 2, 34), а апостол Павел в свое время добавил, что как слово о Кресте, так и все дело Христово для иудеев — соблазн, а для еллинов — безумие, для самих же призванных, иудеев и еллинов, Христос — Божия сила и Божия премудрость (1 Кор. 1, 23-24). Смерть — злейший враг человека. Она — результат греха, нарушения человеком Божественной гармонии. Велика была вина человека и, следовательно, страшен результат вины — смерть. До пришествия в мир Христа Спасителя смерть была страшной, потому что за ней следовали вечный мрак и отчаяние. Победить это могла только сверхъестественная сила. И вот «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3,16). Христос стал Человеком, Своею смертью Он победил смерть. С тех пор, хотя на земле по-прежнему люди умирают, на смерть мы смотрим по-иному. После смерти Спасовой смерть стала для нас рождением, переходом в новую жизнь. Первое наше рождение — через утробу матери, второе рождение — через утробу смерти. В первом рождении мы получаем жизнь, во втором рождении мы тоже получаем жизнь. Первое рождение совершается в болезни, и второе рождение — в болезни. В первом рождении человек встречается с действительностью этого мира, со слезами, с криком беспомощности, и во втором рождении — те же слезы, нередко отчаянные вопли, старческая беспомощность. Но таков закон: «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12, 24). |
| ЖМП 6 июнь 2012 / 23 апреля 2012 г. 14:30 Иссоп: о каком растении идет речь " Иссоп " — одно из самых загадочных и одновременно знакомых нам слов Библии. " От кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены " ; " Окропиши мя иссопом и очищуся " ; " Напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его " — вот далеко не полный перечень библейских цитат, где встречается слово " иссоп " . Хорошо знакомый нам пятидесятый псалом не содержит сведений о том, что же за растение иссоп. Однако, обратившись к другим книгам Библии, мы можем попытаться пролить свет на эту загадку. Упоминание о растениях в Библии не редкость. На ее страницах встречаются названия более ста различных представителей флоры, которые можно с различной степенью достоверности идентифицировать и соотнести с современными ботаническими наименованиями. Однако если ботаническая принадлежность одних очевидна (таковы виноград, маслина, ячмень), то ничего подобного нельзя сказать о целом ряде других: непонятно даже, к какому роду можно их отнести (таково, например, дерево гофер из Быт. 6, 13–14: " И сказал Бог Ною: Сделай себе ковчег из дерева гофер; отделения сделай в ковчеге и осмоли его смолою внутри и снаружи " ). Для рассказа о каждом из таких растений потребовалась бы отдельная статья или книга. Между тем упоминание об одном из них встречается в самом знакомом для нас пятидесятом псалме: " Окропиши мя иссопом и очищуся " , или в русском синодальном переводе " окропи меня иссопом, и буду чист " (Пс. 50, 9). Из текста псалма даже не очевидно, что " иссоп " - это растение. Еврейское слово EZOV встречается в тексте Ветхого Завета десять раз: в книгах Исход, Левит, Числа, 3 Царств, Псалтирь. Столько же раз его греческий аналог HYSSOPOS встречается в Септуагинте. Кроме того, это же греческое слово мы дважды встречаем в Новом Завете - в Евангелии от Иоанна и в Послании к евреям. Впервые об иссопе говорится в Исх. 12, 22, где речь идет о повелении Божием Моисею о том, как вести себя в пасхальную ночь перед исходом из Египта: " и возьмите пучок иссопа, и обмочите в кровь, которая в сосуде, и помажьте перекладину и оба косяка дверей кровью, которая в сосуде " . Как видно из этого текста, иссоп — это некое растение, побеги которого используются в качестве кисти или кропила. Сложно сказать что-то больше исходя из данного стиха об этом растении. Можно лишь предположить, что оно было достаточно широко распространено в той местности в те времена, а возможно, и культивировалось. Так что каждой еврейской семье не составляло труда найти пучок иссопа. Второе: весной у этого растения имелись относительно развитые побеги. Но этого слишком мало для каких-либо конкретных выводов. |
| Затем иссоп встречается пять раз в книге Чисел и дважды в книге Левит примерно в одном и том же значении. Эти отрывки весьма подробно описывают различные обряды и жертвоприношения, как, например, в Лев. 14, 51 " и возьмет кедровое дерево и иссоп, и червленую нить и живую птицу, и омочит их в крови птицы заколотой и в живой воде, и покропит дом семь раз " . В большинстве из этих отрывков пучок иссопа опять выступает в качестве кропила. Интересно, что во многих из этих стихов иссоп для обряда берется не сам по себе, а вместе с " кедровым деревом и червленой нитью " . Как поясняет Александр Лопухин, возможно, пучок иссопа привязывался червленой нитью к веточке кедра, которая служила, таким образом, ручкой кропилу. Важно заметить, что в Исх. 12, 22 про кедр и нить ничего не говорится, что, кстати, хорошо согласуется с фактом отсутствия природного кедра в Египте. И опять же из приведенных отрывков можно сделать вывод, что и в Палестине иссоп был достаточно распространен или культивировался, так как указанные обряды совершались нередко. Заслуживает внимания и 3 Цар. 4, 33, где говорится о мудрости Соломона и о его обширных познаниях, в том числе в естественных науках: " и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах " . Вновь иссоп упоминается совместно с кедром. Но в данном случае эта пара, очевидно, означает " от самого крупного растения до самого мелкого " . Кроме того, здесь указана характерная особенность библейского иссопа — расти на стенах. Однако по большому счету эти минимальные подробности проливают мало света на вопрос, о каком растении идет речь? Так, скажем, Александр Лопухин, исходя из того, что говорится о самом мелком представителе флоры, который к тому же растет на стенах, делает вывод, что это мох. Этому представлению отчасти противоречит термин " дерево " : " и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены " . Но это слово не обязательно указывает на наличие одревесневших побегов у растения, то есть на то, что оно является хотя бы кустарником или полукустарником. Возможно, оно просто синоним слова " растение " . Некоторые зарубежные исследователи этого стиха 1 приводят целый ряд растений, наиболее часто встречающихся на стенах и руинах старых зданий в современном Израиле: и каперсы колючие (Capparis spinosa), и белена золотистая (Hyoscyamus aureus), и львиный зев сицилийский (Antirrhinum siculum) — вот далеко не полный список претендентов на роль библейского иссопа. |
|
|
