| е. его и его потомков) брата твоего вопиет ко мне». Затем и создан Адам единым, чтобы показать тебе, что губящий одну душу израильскую считается Писанием как бы погубившим целый мир, а спасший одну душу из Израиля считается Писанием как бы спасшим целый мир. Поэтому каждый должен думать, что ради него создан мир. А может быть ты скажешь: какое мне дело входить в эти беды? Но сказано: «если кто был свидетелем или видел или знал, но не объявил, то он понесет на себе грех» ( Лев.5:1 ). А может быть вы скажете: зачем нам брать на себя кровь этого человека? Но ведь сказано: «при погибели нечестивых бывает торжество» ( Притч.11:10 ) Сангедр. IV, 5 Пер. 272 сл. Sur. 229 сл. Лжесвидетели должны подвергаться такому же наказанию, какое налагалось на обвиняемого в известном преступлении – той смертной казни, какой подвергался обвиняемый (Иос. Флав. Ant. IV. 8, 15 см. выше, Сангедр. XI, 6 и Тос. Переф. 322 ср. Маккот 1, 4. 6 Переф. 4, 328–330 Sur. 271–272 ср. Втор.17:6 и 19:15–21). Каждый, имеющий что-либо в пользу обвиняемого, обязан предъявить это суду (Сифра Лев.19:15–16 , Пер. 4, 263–264 пр. и Тос. к 1, 8, Пер. 237 kedoschim cap. IV, 1–7 Ugol. XIV, 1349 sq.). Затем следует допрос и испытание свидетелей. Допрос начинается семью вопросами – хакирот, касательно времени и места преступления: в какую седьмину, в каком году, в каком месяце, в какой день месяца, в какой день недели, в какой час и на каком месте? (P. Joce говорит, что предлагали только последние три вопроса). Кроме того спрашивают: Знаете ли вы его? предупреждали ли его? а если дело идет об идолослужении, то спрашивают: кому он служил и как (чем) служил? Потом следует испытание свидетелей – бедикот посредством всякого рода других вопросов, например о фиговых плодоножках (ср. Дан.13:54. 58 ). Чем кто больше задает испытательных вопросов, тем он достойнее похвалы. (Тосефта: сбивают свидетеля, чтобы спутать его, – кроме того спрашивают: чем он убил его? мечом, —28— палкой? ударом ли по голени или ключице? куда было обращено лицо его, когда он убивал?) При хакирот показание одного свидетеля о своем незнании не имеет силы, а при бедикот заявление о незнании одного или даже двух свидетелей имеет силу. |
| Каждый из стеблей древней египетской пшеницы имел один главный, средний колос и пять или шесть побочных, расходящихся от главного вправо и влево; главный колос был около 2½ вершков длиной. Солома египетской пшеницы толще, плотнее и выше, чем солома обыкновенной пшеницы. От одного корня такой пшеницы нередко вырастает 10 или 15 стеблей; каждый колос содержит от 70 до 90 зерен, а иногда еще и более. В имении Виттембаха, неподалеку от Берна, в Швейцарии в 1849 году из одного зерна египетской пшеницы вышло на поле растение, имеющее около сорока стеблей, вышиною в человеческий рост и толщиной в ствол гусиного пера. Колосья этой дивной пшеницы имели от 4 до 5 дюймов длины, толщиною равнялись пальцу, и содержали в себе круглым числом до 4.000 зерен, т. е. почти по сотне зерен было в каждом колосе. Зерна египетской пшеницы – величины и тяжести неслыханной. Четверть этой пшеницы должна весить около 11 пудов, что составляет, как известно, самую высокую степень зерновой тяжести 18 . Египетская пшеница любит наиболее землю сухую в отчасти глинистую. Аравия в Египет доселе обилуют пшеницей. В Египте сеют ныне пшеницу около половины октября, тотчас после Нильского разлива; жатву же снимают в начале апреля. Св. Ефрем Сирин 19 называет пшеницу «собственно человеческою в притом лучшею для человека пищей» Евреи мололи пшеницу ручными жерновами и из пшеничной муки изготовляли не только хлебы пресны, но и обыкновенные кислые хлебы для ежедневного употребления ( Исх.29:2 ; Иез.4:9 ). Авраам предложил посетившим его путникам хлебы из крупичатой муки ( Быт.18:6 ; Сл. З. на Б. 2, 195). Моисей, изображая будущие благодеяния Божии народу израильскому, как бы видел их в прошедшем, – относит к ним и то, что Господь питал свой народ туком пшеничным, т. е. лучшим сортом пшеничного хлеба ( Втор.32:14 ; Сл. Пс.80:17 ; Пс.147,3 ). Давиду, когда он от Авессалома удалился в пустыню, также приносили пшеницу ( 2Цар.17:28 ). На содержание двора Соломона ежедневно требовалось тридцать мер лучшей и шестьдесят обыкновенной пшеничной муки, т. |
| Но фараон, - поелику не были открыты род и время освободителя, который должен был родиться у Евреев, - начал губить многих младенцев, дабы со многими умер и тот, погибель которого казалась ему необходимою (Исх.1:15 сл.). Однако же, как Саул по многим признакам мог узнать, что он не в состоянии преодолеть храбрость Давида, так и Ирод мог знать, что он не в силах противостоять могуществу сына Давидова. Но ненависть не только не терпит рассуждения и научения, а напротив, спешит на грех и погибель. Такого рода люди суть дети сатаны, который думал, что он может убить Моисея, погубить Давида и возвести на крест сына Давидова. А Каин, его ученик, думал даже, что он может обмануть Бога, когда говорил: разве я сторож брату моему (Быт.4:9) " , и Гиезий (4Цар.5:25 сл.), и Искариот (Мф.26:14.25.49., Ин.13:25-27 и др.) думали, что они могут обмануть - первый Елисея, а второй - Господа нашего. Избиенные младенцы в двояком отношении сделались свидетелями избиенных праведников и обвинителями убийц. Ибо как Христа, называвшего Себя Богом, единодушно изгнали и из родного города удалили (Лк.4:28-29), также точно ради Него избили неведущих и невинных младенцев, прежде чем они могли сделаться провозвестниками Его. " Глас слышан был в Раме; Рахиль плакала о детях своих (Иер.31:15; Мф.2:18) " . Вифлеем принадлежал потомству Иуды, сына Лии; итак, почему же Рахиль плакала о детях своих, " так как их не было " , то есть, не было там, чтобы умереть за Христа? Плакала Рахиль потому, что Искупитель не от детей ее родился, хотя Лия есть образ древнего народа, а Рахиль - образ церкви. Но " неплодная, - говорит (пророк), - родила и у оставленной оказалось более детей, чем у имеющей мужа (Ис.54:1) " . Или (Рахиль плакала) потому, что колена Вениаминово и Иудино были смежны. Ибо написано: " умерла Рахиль (на расстоянии) одной стадии от входа в Ефрафу, то есть в Вифлеем (Быт.35:10) " , - равно как и Моисей в своем благословении говорит о Вениамине: " между раменами его Он будет обитать (Втор.33:12) " , - так как ковчег завета положен в Иерусалиме, составлявшем наследие Вениамина. И когда Самуил дал Саулу знамение, после того как помазал его в царя над Израилем, он сказал ему: " вот, встретят тебя три мужа в Цельцах у гробницы Рахили в пределах Вениаминовых (1Цар.10:2) " . |
| Еще труднее объяснить из исторических обстоятельств эпохи первых царей упоминание Гога, в смысле самого могущественного царя. Это имя употребляется еще в качестве олицетворения мировой политической силы у пророка Иезекииля, как известно совершавшего свое пророческое служение среди пленных Евреев, обитавших там же, откуда вышел и Валаам, т. е. в Месопотамии ( Иез.1:1:3 ). От Месопотамии до земли Магог, у пределов севера ( Быт.10:2 ; Иез.38:2 ), – где обитал Гог, вождь народов Роша, Мешеха, Фувала, Гомера, Фогармы и мн. др. народов ( Иез.38:2–3,6 , ср. Быт.10:2–4 ), – было недалеко. В других местах ветхозаветных Писаний это имя не упоминается прямо, но намеки на существование коалиции северных народов, угрожающих югу, уже встречаются в Быт.14 гл. Там между прочим рядом c царями северной Месопотамии, предпринявшими набег на Палестину, упоминается Фидал или Θαργαλ, Фаргал, царь народов . Слово от вообще означает орду, толпу диких людей, склонных к грабежу ( Втор.28:49–52 ). По свидетельству Симмаха под преимущественно разумеются Скифы (Fürst, Handw. под ). На это намекает географическое определение от края земли ( Втор.38:49 ); в кн. Иез.38:15 это выражение варьируется в виде более точного «от пределов севера». И так как земля Магог по общему признанию древних и новых толкователей (см. у Фюрста под сл. ) означает землю Скифов, Сарматов и Славян, а с другой стороны Гог, по свидетельству пр. Иезекииля, означает вождя (LXX ρχων) многих народов ( см. 38:6, 9:15), то очевидно, что царь народов Фидал, упоминаемый в Быт.14:1 , и есть древний предшественник Гога. Во время могущества Хеттеев история народов Гога заглушается громом военных подвигов этого владычественного племени (Бруш, 431), а впоследствии в XIII столетии, с падением гегемонии Хеттеев, они повторили свой хищнический набег на южные страны и проникли при Рамсесе III в конце XIII столетия даже до Египта (Бруш, Египет 566–568). В эпоху ассирийского владычества от XII до VII в. они опять утратили свое обаяние и упоминаются у пр. Иезекииля уже тогда, когда Ассирия приближалась к разрушению. Таким образом в смысле олицетворения политического преобладания имя Гог не могло быть употреблено ни в XI, ни в IX, ни даже в VIII веках. Тогда олицетворением могущества могли быть или фараон египетский, или Сар (царь) ассирийский. |
| в) Закон Моисеев, по крайней мере, буквально понимаемый, предлагал побуждения большею частью внешние и временные, каковы – обетования благ временных ( Исх.20:12 ; Лев.26:3 . и слд. Втор.28:2 . и слд.), напротив, закон Евангельский исключительно указывает на побуждения высшие, духовные и вечные (напр. Мф.5:1–12, 19, 20, 29, 30, 45–48 ). г) Закон Моисеев дан был одному Еврейскому народу, и не мог быть всеобщим, как тесно связанный с обстоятельствами избранного народа; Евангельский закон, напротив, дан для всего рода человеческаго, и будучи свободен от ограничивающих его частностей, может иметь место между всеми народами (слич. Мф.28:19 ; Рим.10:18 ). д) Заком Евангельский имеет и то преимущество в сравнении с законом Моисеевым, что последний был дан только на время, почему и называется престающим ( 2Кор.3:11 ), а первый на все времена – до скончания мира ( Мф.16:18 ). Посему Апостол, Павел заповедал никому не верить, если бы кто стал проповедовать новое учение ( Гал.1:8 ), и закон Евангельский называет пребывающим ( 2Кор.3:11 ). Иисус Христос, хотя Сам строго соблюдал закон Моисеев и даже был ревнителем по святости храма ( Ин.2:13 и сл.), но в тоже время премудро предуготовлял решительное отменение оного, когда а) показывал, что Он есть Господь и субботе ( Мф.12:8 ; Ин.5:17 ): б) тоже предсказал жене Самарянской ( Ин.4:19 ); в) на последней вечери, устанавливая Таинство Евхаристии, показал, что оно принадлежит уже к Новому Завету, когда говорил: сия есть кровь Моя Новаго Завета ( Мф.26:28 . сн. Исх.24:8 ). г) Ученики Господа не вдруг отменили древний Закон, но мало-по-малу приходили к сей цели, под руководством Св. Духа. Особенно учил о сем отменении Ап. Павел в посланиях–к Галатам, Римлянам, Ефесеям и Евреям. д) Торжественно утверждено отменение закона Моисеева на Иерусалимском Соборе Апостолов ( Деян.15:28 ). Здесь разумеется отменение постановлений закона обрядового и гражданского, которые предписаны были только народу Еврейскому на определённое время, и по пришествии обетованного Спасителя должны были прекратиться. |
| Хорошие остатки от дерева шли на дрова, или, как говорит писатель книги Премудрости, на уготование брашна. Евреи действительно изготовляли на дровах всякую пищу ( Быт.22;3,9 ; Лев.1:7; 4:12 ; Иер.22:7 ); дрова же были постоянною и необходимою принадлежностью жертвенника всесожжений. Как в Скинии ( Исх.29:13 ; Лев.3:5; 11:16 ), так и в храме Иерусалимском приготовление дров из остатков от изделий показывает, как берегли Евреи свои леса и особенно плодовые деревья. Последние употреблялись на топливо только в том случае, когда они или совсем не приносили плодов, или приносили худые плоды. Иоанн Креститель напомнил ( Мф.3:10 ; сл. 7,19) фарисеям и саддукеям об этом обычае с целью вразумить их и побудить к приобретению добрых дел покаяния и милосердия. Фарисеи совершенно не радели об этих делах в той надежде, что получат спасение за одно уже свое происхождение от праведного Авраама: но они забывали, что праведность предков никогда не может быть спасительна для нечестивых потомков. Изготовление из дерева идолов вполне было несовместно с назначением самого дерева; впрочем, древодел употреблял на выделку идолов только худые, кривые, и сучковатые остатки из своих прочих работ. Эти, никуда негодные остатки от изобретательного вымысла художников получали вид или человека, или какого-нибудь животного. Без сомнения, немалого труда стоило сделать что-либо приличное и сколько-нибудь художественное из худого материала. Недостатки материала восполнялись при этом добавочными работами: неровности в работе сглаживались различными замазками, а недостаток в цветности восполнялся различными красками, – лицо идола раскрашивалось нередко или фиолетовой, или малиновой красками (Прем. Сол. 13:13,14). Многодельная работа идолов всегда находила для себя приличный сбыт: идолы, предмет поклонения у всех языческих народов, покупались и самими израильтянами, когда они забывали об истинном Боге и, в духовной слепоте своей, ходили в след богов чужих ( Лев.20:30 ; Втор.4:28 ; Ис.44:13 ; Иер.2:27 ). Кому также неизвестно, что городские стены в Палестине воздвигались из бревен ( 3Цар.15:22 ), – что тяжкие гражданские преступники у Евреев, по особенному приговору, оканчивали жизнь на дереве? Обычай казнить преступников смертью на дереве существовал не только у Евреев, но и у народов, соседних с ними ( Втор.21:22 ; Быт.40:19,22 ; Есф.2:23 ). |
| 4 Предание о антиохийском происхождении Луки сохранилось в Антимаркионовском прологе, документе IIbeka. Из Деян. 16:10-11 можно заключить, что Лука присоединился к Павлу в Троаде. Правда в тексте Безы (V-VI bb.) местоимение «мы» появляется уже в Деян. 11:28 . Однако большинство экзегетов считает это поздним исправлением текста. 5 В отличие от настоящих прозелитов (евр. герим цадоким, прозелитов праведности) такие не принявшие обрезание обращенные назывались прозелитами врат (см.: J. Jeremias. Jerusalem in the time of Jesus. London, 1969, p. 320 ff.). Иосиф Флавий рассказывает, как некто Анания убеждал неофита, что тот «может поклоняться Господу, и не принимая обрезания... Такое поклонение, по его мнению, будет гораздо важнее принятия обрезания» (Древн., XX, 2, 5). 6 См.: Вавилонский Талмуд, Нидда 61в, где сказано, что в мессианскую эру («в будущем веке») старые мицвот (установления, заповеди) будут отменены. 7 Гал. 5:6 ; 6:15 . 8 Слово christianoi или, как его иногда произносили римляне, chrestiani, имеет латинский суффикс. См.: И.М. Тронский. Chrestiane и Chrestus. — В кн.: Античность и современность. М., 1972, с. 37. 9 Слово христианин (христиане) встречается в Новом Завете всего три раза: когда Лука отмечает, что учеников Христовых стали называть в Антиохии христианами ( Деян. 11:26 ), в словах царя Arpunnы II ( Деян. 26:28 ) и в 1 Петр. 4:14-16 , где опять-таки говорится об отношениях между верными и внешним миром. 10 Забота о неимущих предусматривалась еще Законом Моисеевым (ср., наприм., Втор. 10:17-19 ). В эпоху Второго Храма возник специальный институт сборщиков и раздатчиков халуки, вспоможения бедным. См.: А.А. Глаголев. Древнееврейская благотворительность. Киев, 1903, с. 57 сл. 11 О голоде в правление Клавдия (ср. Деян. 11:27-28 ) сообщает Светоний (Клавдий 18, 2), Тацит (Анналы, XII, 43), Дион Кассий (История, IX, 11). Флавий пишет, что в Иудее голод наступил при прокураторах Куспии Фаде (44-46) и Тиберии Александре (46-48); см.: Древн., XX, 5, 2. Поэтому посещение Иерусалима посланниками Антиохийской церкви можно отнести примерно к 46 году. |
| Наиболее распространенное объяснение хорошо годилось бы, если иметь в виду обращение сердца сынов к отцам; но каким же образом отцы, давно умершие, обратят свое сердце к сынам? – да и стоят ли сыны этого? Затем и то надо сказать, что сами отцы в этом смысле – отнюдь не достоподражаемый пример, если мы примем во внимание слова 3:6: «вы, сыны Иакова, не отстаете от неправд отцов ваших». Правда, места Мал.2:6 и 3:4 и Ис.29:22 могут говорить и в пользу разбираемого толкования; но во всяком случае, его можно принять только по нужде. Остается, так. обр., толкование св. Кирилла и Орелли, – что разумеются вообще взаимные разногласия. Двоякое сочетание и , пожалуй, можно в настоящем случае приравнять сочетанию с (==λλλων, «друг друга»). Может быть, разумеются партии народные (ср. Мал.2:17; 3:15 ), может быть, – так думает Орелли, – некоторая отчужденность и враждебность старшего и младшего поколения. Велльгаузен состояние современной Малахии общины считает похожим на изображенное в Мих.7:1–6 (ср. между проч. в ст. 5–6: «не верьте другу, не полагайтесь на приятеля; от лежащей на лоне твоем стереги двери уст твоих; ибо сын позорит отца, дочь восстает против матери, невестка против свекрови: враги человеку домашние его»). Вообще же говоря, мы должны сознаться, что дать бесспорное толкования настоящего места едва ли возможно. § 191. . Союз значит «чтобы не»==греч. μ; употребляется с impf., когда раньше указано действие (предшествующее), долженствующее помешать наступлению некоторого другого нежелательного действия или явления (ср. Быт.11:4; 19:15; 3:3 ); – такой случай мы и имеем в настоящем месте: – 1 л. ед. ч. impf. каль от гл. «приходить». – 1 л. ед. ч. perf. гиф. от неупотр. в каль гл. ; – в гиф. значит «бить», «поражать», «разбивать» (ср. Исх.2:11, 13 ; Быт.19:11 ; 4Цар.16:8 ; Чис.14:12 ; Дан.8:7 ; 1Цар.17:49 ). Слово выражает довольно своеобразное понятие бесповоротного обречения, осуждения на истребление, заклятия, проклятия (ср. Лев.27:21 ; Чис.18:14 ; Иез.44:29 ; Лев.27:28 ; Лев.27:29 ; Втор.7:26; 13:18 ; Нав.6:17 сл.; 7:1, 11–13, 15; 1Пар.2:7 ; Ис.43:28 ; 1Цар.15:21 ; 3Цар.20:42 ; Зах.14:11 ; Ис.34:5 ). |
| в) Летодаг () в Пс.100 (гр.-сл. 99)= во (ες ξομολγησιν) т. е. в выражение признательности, в благодарность или в прославление. Но так как видимым выражением благодарения и прославления Господа для благочестивого израильтянина обыкновенно служила так называемая жертва хвалы ( Лев.7:12; 22:29 ), или мирная благодарственная жертва ( Лев.7:13 и 15), которая очень часто называлась просто хвалою ( Пс.56:13 ; Ам.4:5 ; Иер.17:26 ; 2Пар.29:31 ): то очень вероятно, что выражение Летодаг надобно разуметь о назначении псалма не для одного только словесного выражения благодарности Господу, но вместе с тем, по изъяснению Таргума, и о богослужебном его употреблении, «при совершении благодарственной жертвы», причём, по пророчественному указанию Иеремии (23:11), пелись псалмы с хвалебными воззваниями: славьте Господа Саваофа, ибо благ Господь, ибо во век милость Его, – к числу которых относится и псалом с означенным надписанием (ср. ст. 4–5). г) Въ день сббтный ( Пс.91 ). По свидетельству Талмуда (Rosch-ha-schana 31,а) этот псалом пелся левитами в субботу во время возлияния вина при утреннем всесожжении. д) Шир гаммаалот ( ) над Псс. 120 и 122–134, и шир ламмаалот ( ) Пс.121 , – песнь восхождения (русск. Синод. изд.), или точнее: песнь восхождений, как переводили Феодотион (σμα τν ναβσεων), Акила и Симмах (ες τς ναβσεις) и исправл. Филаретом митр. моск. русский пер. моск. д. академии. Надписание это, по всей вероятности, указывает на употребление иудеями надписанных так. обр. песней при восхождениях в Иерусалим, т. е. частью при возвращении из плена вавилонского ( Ездр.7:9 ; ср. 1:3 и 5; 2:1; 6:6–7), частью во время предписанных законом Моисеевым ( Втор.16:16 и Исх.23:17 и др.) путешествий для поклонения Господу в три годовые праздника, которые также назывались восхождениями ( Пс.122:4 ; Исх.24:24 ; 3Цар.12:27–28 ; ср. Лук.2:42 ; Ин.5:1; 7:8 и 10; 11:55 и др.). – Перевод 70-ти (=лат.-славянский): песнь степеней, – как можно думать на основании упоминания в Талмуде (Middoth II, 5. Succa 51 b.) и согласного мнения известнейших еврейских учёных (Саадии, Раши, Абен-Езры и Кимхи), и некоторых Отцев и учителей Церкви (Ипполита, Илария, Августина), указывает на то, что обозначенные этим надписанием 15-ть псалмов пелись на 15-ти ступенях второго храма иерусалимского 37 . Большая часть Отцев и учителей церкви видят в этом надписании указание на нравственную назидательность псалмов, как наставления о постепенном восхождении к нравственному совершенству (Евсевий Кес., Григорий Нисск., И. Златоуст, Иероним и др.). |
| Ср.: Рим., 8, 23. Иер., 10, 23. …об относительной необходимости.- В оригинале: de necessimame consequentiae. Быт., 1, 28. Кодр не может уплатить статера…— возможно, здесь описка и речь идет о легендарном лидийском царе Крезе (См.: Вергилий. Экл. 7, 26); статер-древнегреческая монета. Пс., 5, 9. См.: Рим., 8, 15. Притч., 16,1. Там же, II, 6. Там же, 16, 3. Втор., 5, 6. l Мф., 9, 22. Притч., 16, 4. Притч., 21, 1. Иов., 34, 30. В русском синодальном переводе: «чтобы не царствовал лицемер к соблазну народа». См.: Числ., 23, 7. Ин., 15, 5. Терсит - презренный крикун, которого Одиссей побил за поношение Агамемнона (Илиада, II, 2, 2 сл.). Ин., 1, 3. Пс., 14/13, 1. Там же, 100/99, 3. См.: Ин., 12, 31; 14, 30; Эф., 6, 12. См.: 1 Пет., 5, 8. Лк., 11, 18. …свободная воля — это всего лишь вьючное животное…— ср.: Pohlens. М. Die Stoa: Geschichte einer geistlichen Bewegung. Gottingen, 1959, S. 106: «Человек подобен собаке, привязанной к повозке; если собака умна, она бежит добровольно и этим довольствуется, если же она садится на задние лапы и скулит, повозка тащит ее». См.: Лк., 11, 20. …прикончить одним словцом.— В оригинале: uno verbulo posse omnes scripturas solvi. См.: Мф., 16, 18. Ин., 15, 6. 1 Кор., 3, 7. См.: 2 Кор., 13, 9. 1 Кор., 13, 2. Ин., 3, 27. …о хаосе Платона, о пустоте Левкиппа, о бесконечности Аристотеля…- Платон хаосом называет первоматерию: «незримое и бесформенное, все вмещающее» (Тимей, 51А). Для Левкиппа (ок. 460 г. до н. э.) пустота была условием возможности движения: «небытие существует ничуть не меньше, чем бытие». Что касается Аристотеля, то, возможно, Лютер здесь имеет в виду его учение о Перводвигателе: «Так как все движущееся необходимо должно приводиться в движение чем-нибудь, именно если происходит перемещение, то другим движущимся, а оно другим и так далее, то необходимо признать существовавие первого двигателя и не идти в бесконечность» (Физика, VII, 1, 242а 16-21); «…невозможно ведь, чтобы движущее и движимое другим продолжалось до бесконечности, так как для бесконечного нет первого…» (Там же, VIII, 5, 256а 13-21) (пер. В. П. Карпова). Здесь важно подчеркнуть, что у Лютера в высшей степени личностное понимание отношений между богом и человеком, библейское представление о боге живом, а не о совершенной сущности или перводвигателе Платона или же Аристотеля. |
|
|
