| —424— требованиями и надеждами. Но всего более соответствует это слово характеру юридических отношении и в этой сфере находит самое широкое применение ( Исх.23:7 ; Лев.19:5 ; Втор.1:16, 16:18 ; Ис.5:23, 58:6 ). Такой же по существу юридический характер носит оно и в приложении к ветхозаветному союзу Израиля с Богом. Понятием справедливости выражается взаимная верность обеих сторон союза своим правам и обязательствам. Для нравственного преуспеяния Израиля ему дан Богом, как выражение святой воли Божией, закон, по которому он должен устроять свои отношения к Богу и ближним. Как царь, судья и законодатель, Иегова является блюстителем народного благочестия и постоянно проявляет Свое правосудие в награждении исполнителей закона и в наказании его нарушителей ( Исх.20:5 ; Втор.7:10–14 ; Пс.36:28 ). При этом перед судом правды Божией имеет значение исполнение всего закона, а не частных только предписаний его; только исполнение всего закона делает человека достойным блаженства и жизни ( Втор.28:1 и сл.; Рим.10:5 ; Гал.3:12 ), точно так же, как нарушение его влечет за собою тяжесть проклятия и смерти ( Втор.27:26, 28:15 и сл.; Гал.3:10 ). Обязательство другой стороны союза – Израиля состоит в беспрекословной покорности воле Божией и в исполнении всех заповедей закона; его воля должна заключаться в законе Господнем ( Пс.1 ), он должен поучаться ему день и ночь; как подданный Иеговы, он – раб закона ( Гал.4:7:31 ). Но исполняя свое обязательство в отношении к Богу, он этим приобретает неотъемлемое право на Божественную награду, так что благосостояние грешника, как и страдание праведника, заставляют верующего апеллировать к судящей правде Божией ( Иов.13:8, 16:20, 42:7 ; Иер.12:1 ). Но обращаясь к наличному опыту жизни и к непосредственному нравственному сознанию, подзаконный человек мог видеть только частное выполнение предписанного закона, полного же никогда и нигде не видел; поэтому он должен был опытно убедиться в бессилии своих стремлений оправдаться делами закона. «Как может быть праведным человек перед Господом» ( Иов.9:2 )? «Кто может быть чистым от скверны» (14:4)? Перед Богом |
| 3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов |
| аа) Евангелист Иоанн (13, 1) повествует, что Иисус Христос совершил свою пасхальную вечерю πρ τς εορτς το πσχα, прежде праздника пасхи. По обыкновенному счислению времени у иудеев пасхальный день начинался вечером и вечеря пасхальная (с 14 на 15 день Нисана, по нашему в конце 14 дня) открывала собою праздник, вкушали агнец, а затем в продолжение шести дней предлагались опресноки ( Втор. 16, 8 . Лев. 23, 5–7 . Исаии. 12, 15. 16. Чис. 33, 3 .), след. вечеря Христова совершалась вечером прежде праздничного пасхального вечера. бб) Тот же евангелист повествует (18, 28.), что на утро после дня распятия Спасителя тиа (иудеи) не внидоша в претор, да не осквернятся, но да ядят пасху. След. до сего времени иудеи еще не ели пасхального агнца 323 . вв) По словам того же евангелиста (19, 14.), Иисус Христос был осужден Пилатом на крестную смерть в час яко шестый дня παρασχεβς τ πσχα: а это означало у иудеев день приготовительный к празднику пасхи 324 , каковым днем не могла быть суббота 325 , тем более, что евангелист Марк (15, 42) называет тот же день προσββατν– παρασχεβ. Далее ( Иоан. 19, 31. 42 .) Иоанн называет день, в который Иисус Христос находился во гробе μεγλη μερα τ σαββατ: но великим днем не называли второго или третьего дня пасхального, а первый-и особенно в случае стечения его с субботою ( 1Цар. 25, 8 . Лев. 23, 17, 8 ). гг) Иисус Христос был судим и осужден в полном собрании синедриона (Мат. 27, 1. 2.), и когда был Он уже на кресте,-архиереи с книжниками были при кресте (Маг. 27, 41. Мар. 15, 31 ). А сего никак не могли они сделать в первый великий день пасхи ( Лев. 23, 7. 8 . Числ. 28, 18 ) 326 . Равно не могло быть в вечер пасхальный и в следовавший за ним день и того, что говорится об учениках Иисусовых ( Иоан. 13, 27 . сл. Неем. 13, 25–21 .), о женах ( Лук. 23,56 . сл. Иер. 17, 21 . Неем. 13, 15. 16 .) и Никодиме ( Иоан. 19, 39 ) 327 . дд) Евангелисты – Матфей (26, 17.) и Марк (14, 2), повествуют: в первый день опресноков ученики вопрошали Господа: где сотворим пасху? В объяснение сего следует заметить: а) хотя по закону первый день опресночный начинался вечером в 15 день Нисана ( Втор. 16, 8 . |
| 38 В качестве примера можно привести запрет «варить козленка в молоке матери его» (Исх 34, 26). Происхождение его некоторые связывают с тем, что это блюдо было приготовляемо во время какого—то ритуала пастухов—язычников (см.: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. Пер. с англ. М., 1931, с.341 сл.). В раввинской же традиции запрет стали относить уже ко всякому смешению мяса и молока. Их не только нельзя было готовить вместе, нельзя было даже ставить на стол рядом посуду, употребленную для молока и для мяса. 39 Мф 15, 10—11; 19—20; ср.Рим 14, 14. 40 Деян 10, 9—15. 41 Мф 9, 14—15; Мк 2, 18—20. 42 Мф 9, 16—17; Мк 2, 21—22. 43 Мф 19, 3—12; Мк 10, 2—12. 44 Ин 4, 4—34. 45 Мк 16, 9; Лк 8, 2—3; Ин 19, 25; Мф 20, 20. 46 Лк 10, 38—42. Этот эпизод, между прочим, показывает, что и синоптики знают о посещении Иисусом Иудеи до Страстной недели, хотя прямо об этом говорит лишь Иоанн (см. приложение 1). 47 Mauriac F. La vie de Jйsus, p.41. 48 Кол 3, 11. 49 См.: Мень А. Дионис, Логос, Судьба, гл.ХХ. 50 См.: Втор 32, 22; Пс 87, 6—13; Иов 10, 21—22; 26, 5; 30, 23—24; 38, 17. 51 Пс 72; Ис 25, 8; 26, 14—19. Эти части книги написаны, по мнению большинства библеистов, в IV—III bb. до н. э. В Книге Даниила (12, 2 сл.) и во 2 Маккавейской Книге (7, 9) вера в Воскресение уже возвещается как нечто давно принятое. Ср.: Лк 14, 14; Ин 11, 24; Мишна, Санхедрин, X, 1. Существовало представление о двух этапах Воскресения: сначала «восстают» праведники, а затем все человечество. Этот взгляд был принят и в ранней Церкви (ср.Откр 20, 6). (см.: Мень А. На пороге Нового Завета, rл.XIII—XVI). 52 Лк 12, 16—21. 53 Лк 6, 24 сл.; Мф 6, 19—21. 54 Ин 8, 32, На вопрос, является ли Евангелие аскетическим мироотрицающим учением или оно приемлет мир, однозначного ответа дать нельзя. «Христианское приятие мира, — говорит еп.Кассиан, — вытекает из представления о Боге как Творце и Промыслителе (ср.Деян 16, 15—17; 17, 24—28). Ап.Павел учил, что Бог познается через созерцание творения (Рим 1, 20). Аскетической практике еретиков дуалистического толка он противопоставлял положение: «всякое творение Божие благо» (1 Тим 4, 4), потому и благо, что Божие. Без этой предпосылки о благе созданного Богом мира перестает быть понятным и земное служение Христово, и Его учение, запечатленное в Евангелии. Если мир есть зло, какой смысл имели бы Его чудеса: насыщение голодных, исцеление болящих? Христос любил мир… Но приятие мира в христианстве оставляет место и для его отвержения. Если я отрекаюсь от мира для всецелого служения Богу, это значит, что я высшей ценности приношу в жертву низшую. Речь идет не об осуждении мира, а о иерархии ценностей. Низшая ценность, которой я предпочитаю высшую, не перестает быть ценностью. Аскетический опыт Церкви получает свой истинный смысл только при условии положительной оценки мира» (еп.Кассиан. Царство Кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.6,8). |
| Поразительна противоположность между несчастиями, которые навлекает на свою семью супруга ленивая и злая, и между благодеяниями, которые распространяет вокруг себя супруга деятельная и милосердная. Первая есть разрушение, бесчестие дома, путь крутой и песчаный , который заставляет супруга поскользаться и падать; это скорпион , который жжет его ядовитым угрызением, ее язык — копье , которое его пронзает (Притч 12:4; 14:1; Сир 25:11,15 и сл.; 26:1 и сл.). Но зато кто найдет добрую жену, — цена ее гораздо выше золота, жемчугов и всех сокровищ земли; она составляет славу своего мужа, она создательница его дома, она его богатое наследие, его радость, сила, светлость, долгота его лет, его корона, дар, которым Господь наградил и благословил его добродетели (Сир 7:21; 24:1–3,20; Притч 11:16; 12:4; 14:1; 18:22; 31:10). “Миловидность — обманчива, и красота суетна; но жена, боящаяся Господа, достойна всякой хвалы. Дайте ей от плода рук ее, и да прославят ее у врат дела ее!” (Притч 31:30,31). У ворот города, где производился народный суд и определялись нравственные суждения и осуждения, утверждалась слава о доброй жене, и оттуда слава о добрых делах ее разносилась во все семьи. Муж понимает и ценит добродетельную жену; вместе со своимидетьми он в почтении встает при ее появлении; в порывеудивления и любви отец и дети восклицают: Многие дщери (женщины) хорошо поступают, но ты превзошла всех их! (Притч 28 и 29). IV. Мать Супруга сделалась матерью. Ничего нет выше, ничего нет почтеннее для еврея материнской любви. Известен любопытный случай, послуживший поводом славного суда Соломона (3 Цар 3:16–28). В строгом законодателе евреев нельзя не удивляться нежному сердцу человека, который требует, чтобы мать уважалась даже в бессловесных тварях. Путнику, который в листьях дерева или близ дороги в траве найдет гнездо, он приказывает дать свободу матери, если уж ему хочется взять яйца, которые она высиживала, или птенцов, которых она прикрывала своими крыльями (Втор 22:6,7). Моисей также запрещает убивать в один и тот же день тельца и ягненка и их матерей и варить козленка в молоке его матери (Лев 22:28; Исх 23:19; 34:26; Втор 14:21). |
| Верность народа Завету. Бог является отцом Своего народа и его Заступником, но Он дарует благословение только при условии соблюдения Завета (6:18; 8:1; 11:8–9), в то время как за нарушение Завета следуют различные наказания, вплоть до потери земли обетованной и рассеяния народа (28:15 сл.). В соблюдении заповедей заключается верность народа Богу (6:25 – используемый здесь термин праведность в библейском словоупотреблении означает «верность»). В 31:11–14 подчеркивается, что исполнение заповедей Божиих не требует от человека чрезмерных усилий, сравнимых с восхождением на небо или путешествием за моря. Заповеди Божии близки человеку, так как находятся в устах и в сердце человека (подобное высказывание есть у апостола Иоанна Богослова: заповеди Его нетяжки – 1Ин.5:3 ). Таким образом, Господь предлагает Израилю два пути: жизни и смерти ( Втор.30:15 ). Дело человека – сделать свободный выбор и следовать избранному пути. Если народ будет пребывать в Завете, он обретет жизнь, если отпадет – окажется под властью смерти, духовной и телесной. Священная война. Второзаконие повелевает завоевать обетованную землю и предать смерти ее языческое население (7:1–5, 16, 22–26). Эта война является священной, ее будет вести Сам Господь, и Он дарует победу Израилю. Израиль по своей «жестоковыйности» не заслуживает победы, потому земля обетованная – благой дар Бога Израилю, обусловленный верностью Бога обетованиям, данным патриархам (9:4–7). Принципиальная особенность священной войны – полное истребление поверженного народа (тогда как во время обычной войны, описанной в 20:10–20, не требовалось предавать заклятию побежденных). Но почему необходимо полное истребление хананеев? Во-первых, так как именно Господь является победителем в священной войне, а вся добыча принадлежит победителю, то все нечестивые хананеи должны быть уничтожены, «закляты», то есть посвящены Господу. Умерщвление хананеев в этом смысле исключает возможность использования их Израилем в качестве рабов. Во-вторых, в Быт.15:16 Господь говорит Аврааму, что только через несколько сотен лет потомки его вступят в обетованную землю, так как мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась. Эта мера беззаконий хананеев как раз наполнилась перед вторжением Израиля в Ханаан, когда настало время суда над языческим населением Палестины ( Втор.9:4–5 ), и посредством Израиля Господь совершает суд над нечестивыми хананеями. В-третьих, уничтожение хананеев необходимо для того, чтобы спасти Израиль от языческих соблазнов (7:1; 20:16–18). 3. Заповедь о едином месте для поклонения Богу (Втор. 12) |
| 26–27. Избавленный и сам будет прославлять Его в собрании верующих и к прославлению устному присоединить еще прославление и благодарение чрез принесение благодарственных жертв, какие он во время своих страданий обещал принести Господу, и устроением жертвенной трапезы для бедных. О Тебе=ради Тебя, за дарованное Тобою избавление, и о Твоем величии и славе (ср. Пс.33:3 и 70:6) – хвала моя (=я буду петь хвалебные песни) в собрании великом. Воздам (=исполню) обеты мой пред боящимися Его (ср. ст. 24). Обеты – клятвенные обещания Господу, дававшиеся обыкновенно в опасных или сомнительных случаях жизни (ср. Быт.28:20 и сл. Суд.11:30–31 ; Ион.1:16 ), или же при испрошении желаемого блага ( 1Цар.1:11 ; 2Цар.15:8 ). Они были различны и состояли или в обещании принесения Господу жертв, или посвящения Ему себя сякого, членов своей семьи или какого-либо своего имущества ( Лев.27 ), или же в обещании воздерживаться от известной пищи ила каких-либо дозволенных законом действий ( Числ.30:3 и дал.). Здесь очевидно надобно разуметь обеты о принесении Господу жертв (ср. Пс.115:8–9; 106:22 ; так как непосредственно затем следует приглашение бедных (слав. есть и насыщаться во славу Господа, чтобы жить сердцем во веки, т. е. чтобы, освящаясь вкушением святыни, приготовлять тем души свои в жизни вечной, – где несомненно речь идёт о жертвенной трапезе, которая у евреев обыкновенно соединялась с принесением жертв и на которую приглашались вдовы, сироты, пришельцы, также Левиты, и вообще все бедные ( Втор.14:23, 29; 16:11, 14; 26:11 ; 1Цар.9:13:22 ). Все это избавленный праведник хочет совершить в церкви велицй=в многочисленном, религиозном собрании верующих (ср. ст. 23). Такие собрания обыкновенно бывали у евреев в три великие годовые праздника – Пасхи, Пятидесятницы и Кущей ( Исх.23:14–17; 34:23–24 ; Втор.16:16 ), которые и состояла главным образом в принесении жертв, с устроением затем жертвенных пиршеств, а со времени Давида и с пением хвалебных песней Господу (ср. 2Пар.30:13–26 ). Таким образом псалмопевец свое избавление как бы приравнивает к великим историческим событиям, послужившим основанием трёх названных праздников и хочет обратить его в повод к подобному же народному празднеству. Так и в основанной Христом Спасителем великой, вселенской Святой Церкви, день воскресения Его соделался величайшим праздником, Новою Пасхою, заманившею собою древнюю, преобразовательную Пасху (ср. кан. Пасхи, особ. ирм. п. 1 и 8 и Григория Бог . сл. на Пасху стр. 175–177), и Он, созывая всех верующих в Него торжествовать свое спасение, возносит пред Ними чрез поставленных Им священнослужителей благодарственную жертву в таинстве Евхаристии и питает их от этой Своей трапезы ( 1Кор.10:16 и 21; 11:20) для вечной жизни ( Ин.6:54 ) в небесном царствии ( Лк.14:21 , Апок.7:16 ; Евсевий, бл. Феодорит, Августин и Евф. Зигабен). |
| 3 Книга Тайн, 8—11. 4 Мф 3, 4; Мк 1, 6; св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 88; св.Епифаний. Панарион, 30. См. также славянскую версию «Иудейской войны» Иосифа Флавия, II,2. Назореями, или назиритами, назывались в древности лица, которые посвящали себя Богу и давали обет воздерживаться от вина и не стричь волос. (См.Числ 6, 1—21; Суд 13.) С названием г.Назарета (евр.Ноцерат) слово «назорей» (назирит) не имеет ничего общего. 5 Флавий И. Иудейская война, II,8. О связи Иоанна с ессеями см.: еп.Михаил (Чуб). Иоанн Креститель и община Кумрана. — ЖМП, 1958, Daniйlou J. Jean—Baptiste, mйmoin de l’Agneau. Paris, 1964, p.42. 6 Мишна, Песахим, VIII,8. 7 Мф 3, 7—9. Здесь игра слов «банайя» и «абнайя» — сыновья и камни. 8 Мф 3, 6. 9 Мф 3, 8, 10. 10 Флавий И. Арх. XVIII,5,2. 11 Лк 3, 10 сл. 12 См. славянскую версию «Иудейской войны» Флавия, II,2. Присутствие ессея на Совете было вполне возможным. Некоторые из них жили в городах и пользовались влиянием. Ирод покровительствовал им. Одного из ессеев, Менахема, он даже сделал главой раввинского Совета ( Флавий И. Арх. XV, 10, 5; Мишна, Хагига, II, 2). 13 Название Бетавара (Вифавара, ср. Суд 7, 24) означает «Место переправы», а Бетания (Вифания), как этот поселок назван в древнейших рукописях Ин, означает «Место корабля» (или лодки) — Ин 1, 28. Не смешивать с Вифанией (Бетани), которая находилась около Иерусалима: название ее, по–видимому, означает «Дом бедняка». 14 См.: Ин 18, 15. Очевидно, Креститель выделял Андрея и Иоанна из числа своих учеников; см.: Ин 1, 38. 15 См.: Втор 18, 15. Об этом пункте иудейской эсхатологии см.: Трубецкой С. Учение о Логосе в его истории. М., 1906, с.282—284. 16 Флавий И. Арх. XVIII,5,2. 17 Ин 1, 19 сл.; Лк 3, 16—17; Мф 3, 11—12. 18 Мф 8, 14—15. Согласно Лк, мать Иоанна была родственницей Девы Марии, из чего можно было бы предположить, что Предтеча знал Христа с детства. Но этому противоречат слова пророка: «я не знал Его» (Ин 1, 31). По–видимому, родители Иоанна умерли рано и, возмужав в пустыне, он не был знаком с Сыном Марии. Во всяком случае, слова «я не знал его» показывают, что пророк, если даже и слышал об Иисусе, в Его мессианскую тайну посвящен не был. |
| 20 См.: св.Лионский Ириней. Против ересей, I,7,25,26; Александрийский Климент. Строматы, VII,17. 21 Ин 1, 1 сл. В последней фразе — отголосок арамейской аллитерации: «убба» (лоно) и «Абба» (отец). 22 Мф 20, 28; Мк 10, 45. 23 См.: Исх 19, 5; Ис 63, 9. 24 1 Петр 2, 9—10; ср.:Гал 1, 4; Тит 2, 14. 25 Рим 8, 19 сл. 26 Евр 12, 1—2. 27 Ис 53, 1—7. 28 Ин 8, 13—18. Говоря о свидетельстве двух, Иисус, вероятно, намекал на старый принцип иудейского права, которое требовало минимум двух свидетелей при разбирательстве дела (см.:Втор 19, 15; Талмуд, Песахим, 11в). 29 Ин 1, 10—12. 30 «Врата ада» (Мф 16, 18) означают могущество зла. В семитических языках слово «врата» было синонимом силы. Этот образ был взят из строительной терминологии; крепкие врата считались залогом неприступности города. 31 Здесь не место обсуждать вопрос о «первенстве» ап. Петра, отметим только, что именно в этом смысле понимали его роль многие Отцы Церкви. Напр., у св. Исидора Пелусиота (Ирону, письмо, 142) он назван «первенствующим среди апостолов». «Господь избрал Петра быть началовождем Своих учеников» (Епифаний. Панарион, 51). Петр — «глава в лике апостольском» ( св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. VII, с.553). «Петр стал преемником Моисеевым, когда вверены ему были новая Церковь Христова и истинное священство» ( св. Макарий Египетский. Беседа 26). «Из Двенадцати избирается один для того, чтобы, поставив главу, уничтожить повод к расколу» (бл. Иероним. Против Иовиниана. Кн.1). 32 Мф 16, 21—23. 33 Мф 15, 24—28; Мк 8, 34—38; 9, 1; Лк 9, 23—27. Некоторые толкователи предполагают, что в действительности Христос сказал не «крест», а «иго». Однако иудеям той эпохи крест как символ страдания был уже хорошо известен. И местные, и римские власти много раз практиковали этот вид казни (см.: Флавий И. Арх. XVII, 10; Иудейская война, II, 5). 34 Мф 17, 1—13; Мк 9, 2—13; Лк 9, 28—36. Восточное предание считало горой преображения Фавор. В древнем «Евангелии евреев» говорилось, что Иисус был перенесен на эту гору Духом Святым ( Ориген. На Иоанна, II, 6). Однако современные экзегеты ставят это предание под сомнение. Фавор отнюдь не «высокая» гора (ок. 300 м). В евангельские времена там был расположен укрепленный поселок, и поэтому Фавор не был удобным местом для уединения ( Флавий И. Иудейская война, IV,1,8). Кроме того, гора расположена в Галилее, а не в области Филиппа. Полагают, что евангелисты имели в виду один из отрогов Ермона. |
| Иер. 16:6 с толков.). «Доколе сещися будеши», – с такими словами обращался бы пророк к совокупности жителей филистимской страны; и эти слова значили бы: доколе ты будешь напряженно молиться? Следующие затем слова следовало бы признать словами молитвы, которою молились филистимляне. Из уст этих язычников не было бы странно слышать слова: о меч Господень! Те же филистимляне, пораженные болезнию во время пребывания в их стране ковчега Господня, говорили: тяжка рука Бога Израилева для нас ( 1Цар. 5:7 ). А жрецы научили народ принести «жертву повинности» Богу Израилеву, – «может быть, Он облегчит руку Свою над вами» ( 1Цар. 6:3, 5 ). И язычники, находившиеся в более или менее частых сношениях с евреями и жившие по соседству с ними, не чужды были таким образом признания силы за Богом Израилевым, особенно в случаях их народных бедствий. Мечъ Гднь=меч, который послал Господь ( Иер. 25:16 ), меч, неприязненные действия народа, который пошлет Господь ( Иер. 1:15 ). С моавитянами израильтяне столкнулись еще на пути из Египта в землю ханаанскую. Правда, Господь заповедал Израилю «не вступать во вражду с Моавом и не начинать с ним войны» ( Втор. 2:9 ). Но, не вступая с Израилем в войну, моавитяне нанесли ему уже тогда вред нравственный: по совету Валаама, они увлекли его к идолопоклонству ( Чис. 31:16 ). Страна моавитская, граничившая в то время с севера с рекою Арноном, осталась вне пределов власти Израиля, который ограничился покорением только к северу от Арнона живших амореев ( Втор. 2:24–3:17 ). После судии Гофониила, моавитяне властвовали над Израилем 18 лет ( Суд. 3:12–14 ) и были побеждены только Аодом ( Суд. 3:28 и сл.). Саул, «утверждая свое царствование над Израилем» и для этого «воюя со всеми окрестными врагами своими», воевал – и притом успешно – и с Моавом ( 1Цар. 14:47 ). Но только Давид принудил Моава платить дань израильскому царю ( 2Цар. 8:2 ). По разделении царств, во время продолжительных войн между первыми иудейскими и израильскими царями, Моав перестал платить дань евреям, и только Амврий (по свидетельству надписи царя Меши) принудил моавитян снова платить дань израильскому царю. |
|
|
