| Сергеи Аверинцев Связь времен От издательства «Связь времен» — последняя книга Сергея Сергеевича Лверинцева, состав которой, заглавие и композиция определены автором. Кинга содержит ответ Аверннцева на ключевой вызов XX столетия — попытку тоталитарных режимов порвать с библейской традицией и классическим наследием человечества. Продуманную форму этого ответа отражают пять разделов книги: «Читая Ветхий Завет» (работы о Премудрости и Псалмах); «Из мира античной литературы» (Плутарх и Вергилий); «Чаяние языков и благовестие Христово» (содержит и том числе впервые публикуемый оригинал ключевой работы «Образ Иисуса Христа в православной традиции»); «Русская культура во всеевропейском контексте. Созвучие и контрасты» (от «Повести временных лет». Григория Турского и Стефана Пермского до Жуковского, Крылова, Пушкина, Вяч. Иванова и Бахтина); «Сердца горестные заметы, или Ак туальное, слишком актуальное» (от анализа идеологий тоталитаризма и релятивизма до мыслей о «солидарности поколений как факторе гражданской свободы»). Поколению Аверннцева мы обязаны тем, что не все прервалось, что уязвимая «связь времен» восстановима. Для новых поколений особое значение имеет это свидетельство — итоговый том трудов нашего великого современника. Часть I. Читая Ветхий Завет Премудрость в Ветхом завете Библейское мировоззрение вообще, в особенности же мировоззрение писцов, этих профессиональных служителей и как бы приближенных домочадцев Премудрости, создавших так называемую сапиенциальную литературу, каноническую (Иов, некоторые псалмы, особенно Екклесиаст и Притчи) и девтероканоническую (Кн. Иисуса, сына Сирахова, Премудрость Соломона), — мировоззрение это обнаруживает одну важную, бросающуюся в глаза и подлежащую постоянному учету особенность. Оно систематически рассматривает ценности, которые назвали бы интеллектуальными, как нечто несравнимо большее. Тонкость ума, имея своим началом и корнем»страх Божий»(Притч 1:7; 9:10, ср. 15:33 и сл., также Иов 28:28 и проч.), представляет собой прежде всего иного особую чуткость к постижению воли Божьей и особую способность к ее исполнению. Самый прозаичный здравый смысл, ограждающий человека от глупостей и безумств в каждодневной жизни, имеет высшей задачей оградить от греха. Премудрость проявляется в точном следовании Торе и на шкале ценностей почти совпадает с Торой. «Вот, обращается Моисей к народу, — я научил вас постановлениям и законам, как повелел мне Господь, Бог мой… Итак, храните и исполняйте их; ибо в этом мудрость ваша и разум ваш перед глазами народов, которые, услышав о всех сих постановлениях, скажут:«только этот великий народ есть народ мудрый и разумный»(Втор 4:5–6)». Та же мысль неоднократно звучит в псалме 119(118): |
| 18–19. Болезненный человек не может наслаждаться благами жизни, хотя бы имел на это средства. «Лакомства, расставленные пред закрытыми устами», т. е. пред человеком, не могущим их есть из-за болезни, – то же, что «жертва, поставленная перед идолами: к чему приносить жертвы языческим идолам, которые не едят и не обоняют?» Автор намеренно употребляет такое сравнение и выставляет бессмысленность почитания идолов, чтобы удержать евреев от соблазна идолопоклонства, под влиянием примера язычников-соседей; он пользуется словами Втор.4:28 : «и послужите тамо богом иным, – иже не узрят и не услышат, ни ядят, ни обоняют» (ср. Пс.113:13–15, 134:16–17 ). Сл.: «Благая излиянная (Остр.: много добро просыпано) пред усты затворенными, предложения брашен предлежащая у гроба: Кая польза идолу от жертвы? не имать бо ясти ни обоняти». Вместо буквального перевода с Евр.: «благо (тôбâ) разлитое», можно поставить здесь: «лакомства расставленные», так как берется образ больного человека, не могущего есть вкусных блюд. Сир., как и Гр. гл. (248, Cpl), читает неверно: «блага скрытые». Лат. также неточно: «блага сокрытые в устах замкнутых». Гр. и Сл. «предложения брашен», как и Сир. «брашна», неточно передает Евр. , означающее «потрясание» руками, в знак посвящения Господу положенного на руках, затем то, что потрясается, посвящается, – «жертва». Слову «у гроба» в Евр. соответствует лифнê гиллл, «пред лицом идола», буквально: «помета, мерзости»; единственное число в Библии не встречается, но множественное гилллм часто применяется к идолам. Гр. и Сир. передали слово гиллл значением арамейского гôлел «надгробный камень» 4 , которое здесь едва ли уместно, так как и тэнфâ означает жертву, и далее говорится об идолах (ср. 7, 36). Первую половину 19 стиха Сл. передает свободно, Гр.: «что пользует жертва (κρπωσις) идолу?» Сир.: «какая польза идолам народов?» В Евр. сохранилось только мâ «что?», две буквы следующего слова , следы слова ле " еллê или лигллê «идолам» и последнее слово гаггôм «народов» или «языческим». Так как словом κρπωσις; в 45, 20 передается Евр. ъолâ «жертва, всесожжение» , то можно думать, что и здесь в Евр. стоял глагол ъалâ в о форме с значением «приносить жертву»: «к чему приносить жертвы языческим идолам?» Вместо Гр. и Сл. «бо» в Евр. стоит: «которое», ашер. |
| Текст И. Н. к. по LXX короче МТ примерно на 5%. МТ отличается от LXX рядом пояснений, контекстуальных добавлений (Нав 1. 1; 22. 14) и уточнений (1. 15), богословских исправлений и девтерономических выражений (1. 11; 4. 10; 24. 17). По-видимому, эти отрывки МТ являются расширенным вариантом текста, отраженного в LXX. В Нав 4. 10 по LXX действия Иисуса Навина последовали сразу за повелением Бога, тогда как согласно добавлениям в МТ, основанным на Нав 4. 12; 11. 15 и Втор 3. 28, этот текст восходит к Моисею. Наиболее краткий вариант LXX представлен в Нав 20, где Иисусу Навину предписано назначить города убежища. МТ, очевидно, расширен за счет схожих предписаний из Втор 19. 1-13. Анализ этих текстов показывает, что более краткий вариант Нав 20. 1-6, присутствующий в LXX и составленный в соответствии с Числ 35, отражает более ранний лит. слой, который потом подвергся девтерономической ревизии в МТ. Др. характерной особенностью версии LXX является то, что в нек-рых отрывках в ней также содержится и важный дополнительный оригинальный материал (см.: Нав 16. 10; 19. 47, 48; 21. 42; 24. 30). В Нав 24. 33 имеется фрагмент, отражающий более ранний этап развития книги, в к-ром упоминается начало истории судьи Аода , содержащейся в Суд 3. 12 сл. Вероятно, в этом дополнении LXX сохранила древнюю традицию, в которой Книги Иисуса Навина и Судей Израилевых составляли единое произведение, в середине которого находился вышеприведенный фрагмент. В главах 8-9 последовательность материала в LXX существенно отличается от МТ: после рассказа о завоевании Гая (Нав 8. 1-29) и краткого примечания в Нав 9. 1-2 следует сообщение о возведении жертвенника (8. 30-35). В МТ этот фрагмент (основанный на Втор 27) в данном контексте вторичен, ибо не связан с окружающими его стихами и присоединен к предшествующим стихам формально, очевидно на более позднем этапе в процессе девтерономической редакции И. Н. к. Самарянская версия И. Н. к. также содержит разночтения, согласующиеся по большей части с LXX, а не с МТ ( Gaster M. Das Buch Josua in hebräisch-samaritanischer Rezension//ZDMG. 1906. Bd. 62. S. 209-279, 494-549). |
| Итак, самое новозаветное из всех таинство, именно Причащение, преподается как жертва. Но она не есть одна из жертв ветхозаветных, но единственная, приносимая «по чину Мелхиседекову». Тем не менее она имеет первообраз в жертвах по чину Ааронову, который ею не просто отменяется, но преобразуется. Жертва вообще есть основной и изначальный феномен религиозной жизни. За некоторыми лишь исключениями, имеющими для себя определенное объяснение в обстоятельствах самого их возникновения (кроме изначального буддизма сюда относится Коран, современный иудаизм и протестантизм), жертвоприношение есть образ соединения человека с Божеством. В этом смысле оно и представляется как бы само собой разумеющимся, a priori религиозной жизни, подобно молитве. Характер жертвоприношений отражает на себе уровень религиозной жизни и вообще состояние религиозного сознания – от грубейшего язычества до Откровенной религии, которая включает закон и практику жертвоприношений. Их происхождение относится к изначальному состоянию человека. Именно первые жертвы приносимы были праведным Авелем от первородных стада своего и от тука их, а Каином – от плодов земли ( Быт. 4: 3–4 ), а далее Ноем – всесожжение после потопа (8:20). Жертвы приносятся патриархами: Авраамом (15:7 и сл.) первый раз – в связи с заключением Завета с Богом, второй – в связи с искушением Авраама (22:1–18), но главным жертвенным установлением была, конечно, пасха, совершаемая при исходе Израиля из Египта ( Исх. 12 ) и нарочито установленная в порядке своего празднования Законом ( Втор. 16:1–8 ). Особые жертвы во дни странствования евреев в пустыне были принесены при посвящении Аарона и сынов его во священство ( Исх. 29:10–28, 31–35 ) и при освящении жертвенника (16–32), а также установлены были каждодневные жертвы всесожжения. Подробный закон о жертвах излагается в книге Левит. Здесь установляются следующие виды жертвы: всесожжения (1:9 и сл.), хлебная (1), мирная жертва (3) 3 за грех и ошибку (4), по нужде ритуального очищения (5:1–14), жертва повинности (5:15–19; 7:5–10). Вещество жертвенное состояло из земледельческих продуктов Ханаана, животных, хлеба и масла; из крупного скота избирались старые и молодые тельцы, из мелкого – овцы и ягнята, козлы и козлята, из птиц – голуби. Дикие животные и рыбы в жертву не приносились. По образу приношения различаются жертвы двояко: когда приношение всецело отдается Богу (всесожжение) или же только его часть, остальное же идет всецело жрецам или же делится с приносящими. Закон Моисея, а также и устное, и письменное литургическое предание подробно определяют образ совершения разных жертв. |
| Пс.87:11 Разве для мертвых Ты соделаешь чудо? Или рефаимы 465 встанут, восхвалят Тебя? Рефаим " ы – ха-рефаим: 1) в историческом смысле – племя рослых людей, населявших Ханаан до завоевание его Израилем ( Быт.14:5 ; Быт.15:20 ). Из Рефаимов происходил Ог, царь Васанский, о котором сообщается, что длина его одра была 9 локтей ( Втор.3:11 ). «Потомки Рефаимов» сохранились до времени Давида (и воевали с ним: 2Цар.21:16–18 ); 2) в символическом значении рефаимы – те, кому нет очищения, им же вечное время пребывать в аду на мучение. Об этой генерации в человечестве говорили Иов ( Иов.25:5,6 ), Исаия ( Ис.14:9 сл.); Иезекииль именует ее гибборим«ы ( Иез.32:21 ), Варух (книга сохранилась только на греческом языке) называет «гигантами» ( Вар.3:26–28 ); в книге Бытия – это нефилим»ы и гибборим " ы, виновники потопного истребления ( Быт.6:4 ; греческое: гиганты; LXXc: исполины) 466 . Апостол Петр называет допотопных исполинов: «духи некогда не покорившиеся» 467 . Рефаимы – обитатели нижней части Шеола – Аваддон ( Иов.26:5,6 ), откуда нет спасения ( Откр.9:11 ). В Псалме говорится: Рефаимы не «встанут», они навечно «мертвы» для жизни с Богом. «Чудо» – исход из ада – назначено не им. Воскресении Мессии и исход душ праведных из Шеола 468 – сможет «изъяснить, возвестить» ( сафар ), что есть «милость» Божья: Пс.87:12 разве будет изъяснена во гробе милость Твоя, истина Твоя – в Аваддоне? «Изъяснена» сафар (pual) – окончательно «милость» (хесед) будет возвещена с изъяснением смысла ( Пс.22 /21:31), когда произойдет Воскресение Христово. Но еще не тогда, когда Он был «во гробе» – в Шеоле. «Аваддон» – от глагола авад (губить); нижняя часть Шеола, откуда спасение невозможно (в Псалмах упоминается только в этом стихе). Аваддон – это и бездна погибели, и «имя ангела бездны», диавола ( Откр.9:11 ). «Истина» 469 – в Аваддоне пребывают лишь те, кто желает бесконечно удаляться 470 от «истины». Пс.88:10 Ты управляешь 471 гордыней моря; |
| Чтобы сделать В. покрепче или придать ему более приятный вкус, его смешивали с перцем, полынью или фимиамом: «Вино, полное смешения» (Пс 74. 9; ср.: Притч 9. 2, 5; 23. 30; Ис 65. 11; Песнь 8. 2). В., смешанное с миром , употреблялось как наркотик (ср. Пс 59. 5: «Вино изумления»). В., сделанное из кожуры винограда, использовалось как уксус ( ) - хорошо утолявший жажду напиток, если его разбавить водой (Руфь 2. 14). Обычай пить разбавленное водой В., видимо, появился в Палестине только в эллинистический период (ср. 2 Макк 15. 39), по крайней мере в Ис 1. 22 разбавление В. водой рассматривается как его порча. От В. отличали крепкий напиток ( ) (Лев 10. 9; Числ 6. 3; Втор 29. 6; Суд 13. 4; 1 Цар 1. 15). Были известны крепкие напитки из фиников, граната, меда, злаков (Песн 8. 2; Притч 20. 1; Ис 24. 9; 28. 7; 29. 9). В. подавали во время трапезы (Быт 27. 25; 1 Пар 12. 40; Ис 22. 13), часто употребляли с хлебом (Быт 14. 18; 1 Цар 16. 20; 25. 18); оно входило в рацион как правителей (Неем 5. 15, 18), так и простых людей (2 Пар 2. 10, 15). В. брали в путешествие (Суд 19. 19), им снабжали гарнизоны в городах (2 Пар 11. 11; 32. 28). Иисус Сирах перечисляет «кровь виноградной лозы» (αμα σταφυλς) вместе с пшеницей, молоком, медом и маслом как наиболее важные пищевые продукты (Сир 39. 32). Употребление В. было необходимой частью любого праздника (Ис 5. 12), т. к. оно «веселит богов и человеков» (Суд 9. 13; ср.: Пс 103. 15; Еккл 10. 19; Сир 31. 32). В богатом доме комната для пиров называлась «комнатой для питья вина» (Есф 7. 8 в Синодальном переводе «дом пира»). Для пиров существовало мн. поводов: отнятие ребенка от груди (Быт 21. 8), свадьба (Суд 14. 10), сбор винограда (Суд 9. 27), стрижка овец (1 Цар 25. 2, 36 сл.), постройка дома (Притч 9. 1-6), восхождение царя на трон (1 Пар 12. 39), заключение договора (2 Цар 3. 20 сл.), визит друзей, к-рым оказывают честь (4 Цар 6. 23; 1 Макк 16. 15). В. пили после трапезы, дополняя удовольствие песнями, музыкой, украшением гостей венками цветов (Ис 5. 12; 28. 1; Прем 2. 7). Женщины обычно не принимали участия в таких пирах (2 Цар 13. 23-32). В. особенно рекомендовали больным (Еккл 2. 3; ср.: Зах 10. 7; Иер 16. 7), «огорченному душею» (Притч 31. 6-7). «Ослы для дома царского, для езды, а хлеб и плоды для пищи отрокам, а вино для питья ослабевшим в пустыне»,- отвечает Сива царю Давиду, ищущему убежище (2 Цар 16. 2). |
| Числ. X:9. 71 Числ. X:10. 72 Втор. XVII, 9 — 12. 73 Лев. гл. XII — XIV. 74 Лев. VII:20 и мн. др. 75 Лев. XII — XIV и др. 76 Лев. гл. XVII. 77 Числ. VI:13 — 21. 78 Втор. XXI, 5 — 9. 79 Числ. V:12 — 31. 80 Числ. V:21. 81 Исх. гл. XXVIII и др. 82 Исх. XXVIII:41; XXIX, 1 — 44. 83 Мы не останавливаемся на более подробном раскрытии этого отличия, так как для нас оно представляется делом второстепенным и в значительной мере выяснено уже в труде о. Г. Титова: «История священства и левитства ветхозаветной церкви», где этому вопросу посвящена вся вторая часть книги. 84 Евр. X:1. 85 Евр. VIII:7, 8, 13. 86 Евр. X:9. 87 Евр. IX:22. — 28 88 Евр:Х, 4. 89 Евр. X, 1 — 2. 90 Евр. X:10. 91 Евр. IX:26. 92 Евр. X:14. 93 Евр. X:9. 94 Евр. X:18. 95 Евр. IX:9. 96 Евр. X:II. 97 Евр. VII:27 — 28. 98 Евр. VII:11. 99 Евр. IX:9. 100 Евр. IX:10. 101 Евр. IX:11 — 12. 102 Евр. X:19. 103 Евр. IX:24. 104 Евр. IX:15. 105 Евр. VII :24 — 25 106 1 Тим. II:5. 107 Евр. VII:26. 108 Евр. X:12. 109 Евр. X:18. 110 Евр. X:19 111 1 Иоанн. II, 1. 112 Иоанн. II, 1. 113 Евр. VII:17. 114 Апок. XIII:8. 115 Евр. X:9. 116 Евр. X:10; ср. Мф. XXVII, 51. 117 Мысль эта встречается почти у всех отцов и учителей Церкви. Например, Ап. Варнава, «Послание», гл. VII стр. 47 — 49, изд. 1862 г. русский перевод прот. Преображенского; св. Климент Римский , «Первое послание к Коринфянам», гл. XXXVI стр. 137 того же издания; св. Полпкарп Смирнский , «Послание к Филиппийцам», гл. XII стр. 449; св. Иустин Мученик , «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 290, изд. 1892 г. перевод прот. Преображенского; св. Киприан Карфагенский , «Письмо 63 к Цицилию», ч. I стр. 398, изд. 1891 г. р. п.; Ориген , «In. Ioan. horn. XXVIII», p. 14; св. Григорий Богослов , «Слово 2-е о Сыне», т. 4 стр. 181 р. п.; св. Григорий Нисский , «Слово на св. Пасху», т. 8 стр. 38 — 39 р. п.; св. Епифатй Кипрский, «Против Ариоманитов», т. 4, гл. XXXIX стр. 169 р. п.; Бл. Августин , «О граде Божием», т. 4, кн. 10 гл. VI, стр. 114 р. п. и мног. др. 118 Ап. Варнава , «Послание», гл. II стр. 35; св. Иустин Мученик , «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 319; св. Ириней Лионский , «Против ересей», кн. 4, гл. XVIII, § 4, стр. 365, изд. 1900 г., русский перевод прот. Преображенского; св. Иоанн Златоуст , «Против Иудеев», сл. 11. § 5 и далее, изд. 1895 года С.П.Б. Академии т. I. ч. 2 стр. 713; Бл. Августин , «О граде Божием», т. 6, кн. 20. |
| —42— ткнулись о камень преткновения, как сказал о них Исаия, который был из них ( Ис.28:16; 8:14 ). X 10: 1. Однако ж моление мое к Богу за них, чтобы спаслись и получили искупление. 10: 2. Ибо ревность о Боге являют в себе, чтобы хранить закон Его, но не познали Его. 10: 3. Ибо не разумеют ту самую правду Божию, которая чрез веру совершается; и свою правду, которая от закона, стараются поставить. 10: 4. Ибо конец закона, который имеют, есть Христос. Сказал именно: пришел. И вот пришел (Христос) и утвержден (закон); однако ж не теми, кои ищут правды (законной), но теми, кои веруют в правду. 10: 5. Ибо Моисей так написал, что кто сотворит правду, которая от закона, жив будет чрез нее в сей жизни ( Лев.18:5 ). 10: 6. Правда же, которая от веры, так, уча, говорит: (да) не скажешь в сердце твоем: кто восшел на небо и низвел Христа? 10: 7. Или кто нисшел в бездну преисподней и воздвиг Христа из мертвых? 10: 8–10. Но именно эти две истины, которыми соблазнялись они, одобрила вера ( Втор.30:12–14 ). Ибо если ты будешь исповедовать их в сердце своем, это – сердце, которое верует в правду, и уста, которые исповедуют к жизни и во спасение. 10: 11. Но дабы не сказали, что он проповедует новую веру от ума своего, привел свидетельство из Писания, говорящего: всякий верующий в Него не постыдится ( Ис.28:16 ). 10: 12. И в этом не сделал он никакого различия ни между Иудеями, ни между язычниками. Ибо —43— один есть Господь всех, и одна дверь жизни ( Ин.10:7. 9 ), которая чрез веру открыта всем; и Он готов выслушивать всякого человека, который призывает Его. 10: 13. Так (ибо) написано: всякий, кто призовет имя Господа, спасется ( Иоиль.2:32 ). 10: 14. Как же будут призывать те, кои в Нем, суть? Если и жили в вере, однако не уверовали. Или как будут веровать Тому, которого не желают слышать? Или как будут слышать без проповедующего? то есть без толкователя, каким был Филипп для Евнуха ( Деян.8:27 , сл.). 10: 15. Как же будут проповедать, если не будут посланы к ним? или будучи посланы, не останутся у них? Ведь торжественно выступили они, чтобы родить среди язычников. Или говорит, что чему надлежало быть у них, то и случилось, и они не захотели следовать проповедникам, о коих было писано: как прекрасны ноги благовествующих спасение и мир! ( Ис.52:7 ). |
| Максимович 2006в – Максимович К. А. Техника ранних славянских переводов с латыни (на материале пенитенциала «Заповеди святых отец»)//Byzantinoslavica. Т. LXIV. 2006. С. 125–152. Моррис 1983 – Моррис Ч. У. Основания теории знаков//Семиотика. М., 1983. С. 37–89. Машин 1958 – Машин В. А. К датировке рукописей из собрания А.Ф. Гильфердинга Государственной публичной библиотеки//ТОДРЛ. Т. XV. Л., 1958. С. 409–417. Павлов 1869 – Павлов А. С. Первоначальный славяно-русский номоканон. Казань, 1869. Павлов 1892 – Павлов А. С. Мнимые следы католического влияния в древнейших памятниках югославянского и русского церковного права. М., 1892. Павлов 1908 – Павлов А. С. Памятники древнерусского канонического права. Часть первая (памятники XI–XV в.). Изд. второе. СПб., 1908 [=РИБ, т. 6]. Пал 1406 – Палея толковая, 1406 г. РГБ, Тр.-Серг., 38. 208 л. Пичхадзе 1999 – Пичхадзе А. А. О значениях и функциях союза а в древнерусском языке//Язык. Культура. Гуманитарное знание. Научное наследие Г. О. Винокура и современность. М., 1999. С. 28–37. Подскальски 1996 – Подскальски Г. Христианство и богословская литература в Киевской Руси (988–1237 гг.). Изд. второе, исправленное и дополненное. Пер. А. В. Назаренко под ред. А. В. Акентьева. СПб., 1996. Понырко 1992 – Понырко Н. В. Эпистолярное наследие Древней Руси (XI–XIII вв.) Исследования, тексты, переводы. СПб., 1992. Пр. 1383 – Пролог мартовской половины, 1383 г. РГАДА. Ф. 381. 174. 139 л. Сб. Яр XIII – Сборник молитв, втор. пол. XIII в. Ярославский Государственный музей-заповедник. 15481. 226 л. Синайский патерик – Синайский патерик. Изд. подготовили В. С. Голышенко. В. Ф. Дубровина. М., 1967. СК XI–XIII – Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР. XI–XIII вв. М., 1984. Сл. XI–XIV – Словарь древнерусского языка (XI–XIV вв.). Т. I–. М., 1988–. Сл. XI–XVII – Словарь русского языка XI–XVII вв. Вып. 1–. М., 1975–. Славова 1989 – Славова Т. Преславска редакция на КирилоМетодиевия старобългарски евангелски превод//КирилоМетодиевски студии. Кн. 6. София, 1989. С. 15–129. |
| т., почему читается во всех древних переводах (кроме бл. Иеронима) и встречается в некот. евр. рукописях (у Кенникотта). к положиши ихъ к пещь гненню во врем лица твоег: гдь гнвомъ своимъ смтетъ , и снсть ихъ гнь. 10. Во время гнева Твоего Ты сделаешь их, как печь огненную; во гневе Своем Господь погубит их, и пожрет их огонь. 10 . Образ будущего истребления врагов царя, подобно сожжению в разженной печи, вероятно заимствован от того обстоятельства, что после завоевания Раввы Аммонтской некоторые из взятых в плен аммонитам были казнены чрез ввержение их в кирпичеобжигательные печи ( 2Цар.12:31 ; см. выше введ. к 19 и 20 Псс). Во врем лица твоег (=грек.-лат. и бл. Иер.) – букв. п ер. евр. выражения, которое вообще значит: «в твоем присутствии», или «при твоем личном участии» (ср. Βтор.4:37; 2Цар.17:11 ), здесь же в частности, в соответствие выражению гнвомъ своимъ во 2 полуст., – означает: «при явлении гневного лица твоего», или «когда ты явишься и будешь действовать во гневе своем» (ср. русск.:=халд., сирск. и арабск., бл. Феодор. и Пс.33:17 ; Иер.3:12, 20:10 ). Посему все полустишие можно изложить так: «Ты истребишь врагов своих, будто дрова в разженной печи, когда, разгневанный их сопротивлением, сам явишься пред ними», или: «во гневе своем примешь личное участие в войне против них», – в чем можно видеть намёк на то обстоятельство, что долго осаждавшаяся войском Давида столица аммонитян взята была именно с прибытием на театр войны самого Давида, когда он лично принял участие в осаде ( 2Цар.12:29 ). Сл. гр.-лат. выражение смтетъ (=приведет их в смятение, в расстройство) соответствует еврейскому (еваллеэм), что значит: поглотитъ ( Иов.8:18 ) или погбитъ ( Иов.2:3 ); но 70 толк. вероятно читали, как в Пс.2:5 , (евагалем), почему и перевели скудно с этим местом. Плодъ ихъ земл погбиши, и см ихъ сынвъ человческихъ. 11. Ты истребишь плод их с земли и семя их – из среды сынов человеческих, 11 . Плод и семя – обыкновенные образные наименования детей и дальнейшего потомства ( Втор.28:4 ; Пл.2:20, Быт.3:15; 13:15–16 и др.). |
|
|
