| 8:1 См. 1,20. Премудрость взывает. 8:2–3 См. ком. к 1,20–33. 8 люди. Соответствующее древнееврейское слово обычно является обращением к лицу мужского пола, но в широком смысле может обозначать человека вообще. Премудрость обращается ко всем людям. В постижении мудрости не могут участвовать только избранные, ибо она принадлежит всему человечеству. 8:5 См. ком. к 1,4.22. 8 правда. Критерий оценки ценностей. 8 истину. В книге Притчей многократно говорится о мудрости как об истине. Здесь подразумевается божественное происхождение слов премудрости. 8 справедливы. Евр.: «праведны». Это слово означает нечто большее, чем нравственная безупречность, напоминая о совершенстве устроенной по замыслу Божиему 8:9 Премудрость также самодостаточна, как и слово Божие. Стремящийся к ней человек должен открыться ей. Иначе говоря, всякая истина от Бога, без знания о Котором вся полнота правды сокрыта от нас (ср. Мф. 13,10–16 ; Лк. 11,52 ). 8:10–11 Сравнение премудрости с сокровищами, обладать которыми желает каждый, подчеркивает ее непреходящую ценность (см. 2,4; 3,14.15; 8,19–21; Иов 28,17 ) и относительную ценность материальных сокровищ. 8:12 См. 1,4. 8 Страх Господень. См. 1,7; 2,5; 3,7; 9,10. Премудрость напоминает, что никакая система этических норм не может обходиться без мерила праведности, добродетели и истины. гордость... я ненавижу. Премудрость непосредственно отражает Божию непримиримость ко злу (см. 6,16; Пс. 5,5 ; Ис. 61,8 ; Иер. 44,4 ). 8 совет. Данное слово означает не только мнение, основанное на знаниях и опыте, но и совместное обсуждение плана действий. В древнееврейском тексте это же слово используется, когда речь идет о совете Божием и Его промысле ( Ис. 5,19; 19,17; 25,1; 28,29 ). Премудрость соучаствует в этом совете, и тот поистине мудр, на ком почиет Дух Божий ( Ис. 11,1–3 ). 8:15–16 Сотворив человека, Господь установил Своим словом пределы его власти ( Быт. 1,26–28 ). Земное владычество стало неотделимо от премудрости, а всякое мудрое правление, в свою очередь, основано на страхе Господнем ( Втор. 17,18–20 ; 1Цар. 3,6–9; 4,29–34 ). См. статью «Христиане и государственная власть». |
| Быт. 24:67 ; Втор.21:13 ), или же наоборот (согласно пер. бл. Иеронима: quasi lugens mater=толк. Иринея архиеп. П ск.) – потере матерью своего сына (ср. Иер.5:26 ; Ак. 8:10). Говоря о болезни врагов, псалмопевец, без сомнения, имеет в виду главным образом Саула (ср. Феодорит; Зигабен), страдавшего припадками мрачного уныния, для врачевания которого он и призван был первоначально к царскому двору ( 1Цар.16:14–21 ) и к которому действительно всегда относился с истинно родственным расположением и сочувствием (ср. 1Цар.24:4–23; 26:7–25 ). Правда, история ничего не говорит нам о том, что Давид очень печалился о болезненном состоянии Саула; не об этом мы с полною достоверностью можем заключить из описания глубокой скорби его по случаю смерти Саула и его сиза Ионафана, оплаканной им (Давидом) трогательною надгробною песнью (ср. 2Цар.1:11–27 ). Таким образом рассматриваемые стихи Псалма служат дополнением к истории пребывания Давида при дворе Скуловом и, сообщая, как он тогда в глубокой скорби о болящем царе постился и молился, чтобы умилостивить к нему Господа, разъясняют вам тайну врачебной силы его музыки, показывая, что действительность ее к отгнанию мучившего Саула злого духа ( 1Цар.16:23 ) обусловливалась предварительными подвигами поста и молитвы, точно также, как и по свидетельству самого Господа Иисуса Христа: сей род (то есть злых духов) изгоняется только молитвою и постом ( Мф.17:21 ). Вместе с тем в этих словах в лице скорбящего о Сауле Давида указан нам прообраз Христа Спасителя, который, для спасения, болящего грехом ( Ис.1:4–6 ) человечества ( Мф.9:12–13 ) и особенно погибших овец дома Израилева (15:24), облекся во вретище человеческой плоти (Августин), «как брату или другу, старался им оказывать благодеяния» и «столько печалился о погибели их, что и скорбел, и тужил, и плакал, и молился о грехе их» (св. Афанасий; также Евсевий и друг.; см. Expos. patr. graec). Словам 13 ст. внегда н стжах м в евр. т. соответствует выражение (бахалотам), которое бы следовало перевести: внегда болти имъ, или как в русск.: во врем болзни ихъ (=халд. |
| 32:29). И не является ли поистине удивительным такое имя, которое «выше всякого имени» (Флп. 2:9), — неназываемое, пребывающее «превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем» (ср. Ефес. 1:21)? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» (Исх. 3: 14), «Жизнь» (Ин. 14:6), «Свет» (Ин. 8:12), «Бог» (Быт. 28:13), «Истина» (Ин. 14:6), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как то: «Благой» (Мф. 19:17), «Прекрасный» (Пс. 26:4), «Мудрый», «Возлюбленный» (Ис. 5:1), «Бог богов» (Пс. 49:1), «Господь господ» (Пс. 135:3), «Святая Святых», «Вечный» (Втор. 33:27), «Сущий» (Исх. 3:14), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» (Притч. 9:1; 1Кор.1:30), «Ум» (1 Кор. 2:16), «Слово» (Ин. 1:1), «Сведущий», «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» ((ср. Кол. 2:3)), «Сила», «Властелин», «Царь царствующих», «Ветхий денми» (Дан. 7:9), «Нестареющий и Неизменный», «Спасение», «Справедливо» ((ср. Иер. 23:6, оправдание. — Редакция «Азбуки Веры»)), «Освящение» (1Кор. 1:30), «Избавление» (1Кор. 1:30), «Превосходящий всех величием» и сущий «В дыхании тонком». Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой», «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего. 7. Таким образом, ко всеобщей все превышающей Причине подходит и анонимность, и все имена сущего как к настоящей Царице всего, от Которой все зависит и Которой все принадлежит как Причине, как Началу, как Завершению. В соответствии с Речением, Она является «всем во всем», и Она по праву воспевается как Основа всего, все начинающая, доводящая до совершенства и сохраняющая, защита всего и очаг, к Себе все привлекающая и делающая это объединение, неудержимо и запредельно. Ибо Она — Причина не только связи, жизни, или совершенства, чтобы всего лишь от одного или другого из этих попечении называться Сверхименной благостью: все сущее Она заранее просто и неограниченно содержала в Себе все приводящими в исполнение благостями единого Своего Беспричинного промысла, и всеми существами но нраву и воспевается и называется. |
| Богоначальная сверхсущественность, каково бы ни было сверхбытие сверхблагости, не должна воспеваться никем, кто любит Истину, превышающую всякую истину, ни как слово или сила, ни как ум, или жизнь, или сущность, но – как всякому свойству 425 , движению, жизни, воображению, мнению, имени, слову, мысли, размышлению, сущности, состоянию, пребыванию, единству, пределу, беспредельности, всему тому, что существует, превосходительно запредельная. Поскольку же, будучи бытием Благости, самим фактом своего бытия Она является причиной всего сущего, благоначальный промысел 426 Богоначалия следует воспевать, исходя из всего причиненного Им, потому что в Нем – все и Его ради, и Он существует прежде всего, и все в Нем состоялось, и Его бытие есть причина появления и пребывания всего, и Его все желает: умные 427 и разумные – разумно, низшие их – чувственно, а остальные либо в соответствии с движением живого, либо как вещества, соответствующим образом приспособленные к существованию. 6 . Зная это, богословы и воспевают Его и как Безымянного, и как сообразного всякому имени. Он безымянен, говорят, потому что Богоначалие сказало в одном символическом богоявлении из разряда таинственных видений, упрекая спросившего «Каково имя Твое?», и как бы отводя его от всякого знания Божьего имени: Почему ты спрашиваешь имя Мое? Оно чудесно» ( Быт.32:29 ). И не является ли поистине удивительным такое «имя, которое выше всякого имени» ( Флп.2:9 ), – неназываемое, пребывающее «превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем» (ср. Еф.1:21 )? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» ( Исх.3:14 ), «Жизнь» ( Ин.14:6 ), «Свет» ( Ин.8:12 ), «Бог» ( Быт.28:13 ), «Истина» ( Ин.14:6 ), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как–то: «Благой» ( Мф.19:17 ), «Прекрасный» ( Пс.26:4 ), «Мудрый», «Возлюбленный» ( Ис.5:1 ), «Бог богов» ( Пс.49:1 ), «Господь господ» ( Пс.135:3 ), «Святая Святых», «Вечный» 428 ( Втор.33:27 ), «Сущий» ( Исх.3:14 ), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» ( Притч.9:1 ; 1Кор.1:30 ), «Ум» ( 1Кор.2:16 ), «Слово» ( Ин.1:1 ), «Сведущий», «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» (ср. Кол.2:3 ), «Сила», «Властелин», «Царь царствующих», «Ветхий днями» ( Дан.7:9 ), «Нестареющий» 429 и «Неизменный», «Спасение», «Справедливость» (ср. Иер.23:6 ), «Освящение» ( 1Кор.1:30 ), «Избавление» (там же), «Превосходящий всех величием» и сущий «В дыхании 430 тонком». Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой, «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего. |
| Ос.9:11—12. Славы их от порождении и болезней и зачатий. Темже аще и воскормят чада своя, безчадны будут от человек: понеже и люте им есть. Оставив родину, Израиль удалился к Египтянам и призывал к себе для защиты бога, управляющего той страной. Неужели же Бог бессилен и не мог спасти их? — Нисколько. Божество всесильно и было в состоянии предотвратить войну с Ассириянами; но Ефремлянам, или Израилю, пришлось претерпеть это потому, что они, оставив Бога спасающего и превозношение Им одним устранив от себя, как нечто устаревшее, полагали, что сами по себе будут страшны и неодолимы для врагов, так как разрослись в великий народ и имели несчетное множество детей. Действительно, женщины у них рождали по обетованию и как бы в силу благословения, так как Моисей сказал: «не будет безчаден, ниже неплоды» у сынов Израилевых (Исх.23:26). Но было весьма безрассудно по причине множества людей презирать помощь Божию. Напротив, здраво рассуждая, следовало им припомнить, что с Ним и чрез Него «поженет един тысящы, и два двигнут тмы» (Втор.32:30). Итак, говорит, не Богом похваляются, но считают для себя славою «порождения, и зачатия, и болезни» своих женщин. Посему пусть знают, что хотя бы родили сынов, хотя бы потрудились над воспитанием детей, потом пожалеют, что напрасно трудились: как бы то ни было, — будут плакать о бесчадии: довольно будет с них меча Вавилонян, чтобы истребить весь их род. Поэтому-то и «люте им есть», все равно, как если бы сказал: когда Бог наводит на них горе, то кто придаст бодрости? Ибо, по написанному, «аще затворит от человеков, кто отверзет?» (Иов.12:14) Ос.9:12. Плоть моя от них. Между тем как Бог угрожает, и даже утверждает о Ефреме, или обо всем Израиле, что он погибнет всецело, будет оплакивать бесчадие и напрасно будет трудиться над воспитанием детей, пророк освобождает себя от суда и желает избавиться от гнева, говоря: «плоть моя от них». «От них» разумей вместо: «далеко от них». О если бы, говорит, и сам я, и весь мой род (так как плоть иногда означает и род) оказались не в числе их и подалее от них! Что это сказано правильно, мы можем заключить из слов Павла, который пишет следующее: «понеже убо есмь аз языком Апостол, службу мою прославляю, аще како раздражу мою плоть и спасу некия от них» (Рим.11:13—14). Обыкновенно святые пророки, всякий раз как замечали у кого-либо преступления ужасные и нетерпимые, впредь с своей стороны отчуждались от их мерзости. Так, пророк Иеремия, видя, что Иудеи подпали множеству обвинений и оскорбили Бога, говорит: «Господи Вседержителю, не седох в сонме их играющих, но бояхся от лица руки Твоея: на едине седях яко горести исполнихся» (Иер.15:16—17). Посему должно благоговейно внимать блаженному Павлу, когда он повелевает нам: «себе чиста соблюдай, ниже приобщайся чужым грехом» (1Тим.5:22). Но следовало бы и всякому благочестивому сказать относительно оскорбляющих Бога и вскоре подлежащих наказанию: «плоть моя от них». |
| Обряды, связанные с В., столь многочисленны, что их сложно свести в единую систему. О ритуальных омовениях подробно говорится уже в аккад. клинописных текстах XXII-XXI вв. до Р. Х. ( Емельянов. С. 161-165, 291-294). Универсальной практикой было погружение в В. священных предметов, статуй языческих богов и т. п. Особую роль В. играла в ритуалах, связанных с инициацией или с переменой статуса (напр., в инд. и древнегреч. культурах известен обряд посвящения состриженных волос местной реке, связанный с возрастными инициациями). В. часто использовалась в ордалиях (испытаниях, заменяющих в традиц. обществах судебные разбирательства). Ее символами в древних культурах обычно служили зигзагообразные линии, спирали или различные варианты орнамента (напр., меандр). В Ветхом Завете В. составляет необходимую принадлежность быта и хозяйства; водоемы оказываются в центре внимания в решающие моменты истории Израиля (переход через Чермное м., через р. Иордан при завоевании Ханаана). В климатических условиях Ближ. Востока забота о В. была равнозначна заботе о пропитании («хлебе») (см.: Исх 23. 25; 3 Цар 18. 13; 22. 27; 4 Цар 6. 22; Ис 3. 1; 21. 14; Иез 4. 11, 16-17; Ос 2. 5; Иов 22. 7). В. необходима и для роста употребляемых в пищу растений - этой цели служили дождевая В. и роса, тем более что в ВЗ почти ничего не говорится об ирригации (исключение составляют сады - см.: Втор 11. 10-11). Омовение ног гостя было признаком гостеприимства хозяина дома (Быт 18. 4; 19. 2; 24. 32; 43. 24; 2 Цар 11. 8). Символика В. Образ водной стихии пронизывает религиозно-исторические представления ветхозаветного Израиля от преданий о творении мира до эсхатологических пророчеств, являя в них то животворное начало (напр., потоки Эдемского сада, «живая вода» времени спасения), то враждебную творению смертоносную стихию, орудие Божественного суда (напр., В. первобытной бездны, всемирного потопа). I. В. как угрожающая творению стихия и орудие суда Божия. Во мн. текстах ВЗ образ В. передает идею угрозы, гибели или порабощения как целого народа (Ис 8. 6-7 - противопоставление тихих вод Силоама бурным потокам, образу войска ассирийского царя; ср.: Ис 28. 2; Иер 46. 7-8; 47. 2; 51. 55; Иез 26. 19), так и отдельного человека (см.: 2 Цар 22. 17; Пс 17. 16; 31. 6; 68. 2, 15; 87. 17; 123. 4-5; 143. 7; Иов 22. 11; 27. 20; Иона 2. 4, 6). Кара Господа сравнивается с разносящей дамбу водной массой (2 Цар 5. 20; 1 Пар 14. 11), смывающей и затопляющей все на земле (Ис 30. 28, 30). В. предстает здесь как стихия, враждебная человеку и всему творению, однако подвластная Богу и подчиняющаяся Его повелениям. Этот образ отчетливо представлен в рассказах о сотворении мира (В. первобытной бездны), о потопе, о переходе Израиля через Чермное м. и др. |
| 26 ст. «По причине сего (того ради) я пробудился от сна и посмотрел, и сон этот был приятен для меня». Того ради, т. е. по причине или вследствии того откровения, которое изложено выше (глл. 30 и 31:1–25 ст.), я востах от сна и видех, и сон ми сладок бысть. Это пророк говорит о себе самом, объясняя, что изложенное выше откровение было ему, пророку, во сне, 151 и что это откровение было столь отрадным и сладостным для него, что он пробудился от сна, в который был погружен. Это откровение утешительного содержания и потому весьма резко выделяется (вместе с немногими другими, напр. 3:17–19; 16:14–15; 23:7–8) из ряда остальных пророчеств Иеремии, которые большею частью угрожающего характера. И как эти последние пророчества были для пророка источниками постоянных огорчений ( Иер. 20:7–8 ), так наоборот утешительные откровения наполняли душу его радостью, эта мысль и выражается словами: и сон ми сладок бысть. В заключение (27–40 ст.) излагается утешительное обетование Израилю и Иуде вместе, предметом сего обетования служит: 1) размножение народа Божия по возвращении из плена в свое отечество (27–28 ст.) и улучшение его в нравственном отношении (29–30 ст.); 2) заключение нового завета с Богом (31–37 ст.) и 3) воссоздание города Иерусалима на прежнем его основании и в прежних границах (38–40 ст.). 1) Возвещая от лица Божия (глаголет Господь) размножение народа Божия по возвращении из плена в отечество, пророк для большей наглядности выражается так: всею Израиля и Иуду семя человече и семя скотское, другими словами страна (русск. дом) Израиля и Иуды будет, как семенем, усеян, людьми и скотом, т. е. людей и скота будет множество (27 ст.). Значит, прекратится то состояние страны иудейской, в каком она была в период плена (ср. сказанное выше, 24–25 ст.). И это совершится непременно: как пред этим Господь бдительно следил за тем, чтобы истреблять и наказывать их (якоже бдех на ня потребити и озлобити – ср. 1:10–12), так тогда будет следить за тем, чтобы созидать и насаждать (28 ст.). В то время уже не будут говорить: «отцы (предки) ели кислое, а у детей (потомков) на зубах оскомина» (29 ст.), т. е. за преступления отцов не будут нести наказания дети, но каждый будет умирать за свой грех: «кто ел кислое, у того будет и оскомина на зубах» (30 ст.). Другими словами это значит, что нечестие тогда не будет доходить до такой степени, чтобы наказание за него распространялось не только на прямых виновников, но даже и на их потомков ( Исх. 20:5 ): напротив, оно будет тогда явлением лишь временным, исключительным и единичным, а не постоянным, укоренившимся и общенародным злом, почему и наказание за него будут нести только отдельные личности ( Втор. 24:16 ). Пр. Исаия, говоря о том же послепленном периоде, общий уровень нравственного состояния народа иудейского коротко и ясно характеризует такими словами: людие сии праведнии ( Ис. 60:20 ). |
| 12 на Геф. Один из пяти крупнейших филистимских городов, некогда находившийся под властью царя иудейского ( 1Пар. 18,1 ; 2Пар. 11,8 ). 12 взял все пожертвованное. Дабы отвратить нашествие Азаила, Иоас не пожалел сокровищ собственного дворца и храма. 12 Прочее об Иоасе. См. 2Пар. 22,10–24,27 . в летописи царей Иудейских. См. ком. к 3Цар. 11,41 . 12 слуги его... убили Иоаса. Слугами Иоаса были взятые на государственную службу сыновья чужеземных женщин (14,5; 2Пар. 24,26 ). в доме Милло. Где именно совершилось убийство, сказать трудно, ибо выражение «дом Милло» может означать как некоторое строение на Милло (т.е. на сооруженной Соломоном террасе, о которой говорится в 3Цар. 11,27 ), так и некоторое место в Иерусалиме, к северо-западу от Офела, или Города Давидова (ср. Суд. 9,6.20 ). на дороге к Силле. Что такое Силла и где она находилась, неизвестно. 12 воцарился Амасия. См. 14,1–22. Глава 12 12 В седьмой год Ииуя. Т.е. в 835 г. до Р.Х. и сорок лет царствовал. Иоас царствовал с 835 по 796 г. до Р.Х. 12 И делал Иоас угодное в очах Господних. Иоас один из немногих царей иудейских, получивших положительную оценку автора. 12 только высоты не были отменены. Царствование Иоаса было все же отмечено одним недостатком народ продолжал совершать жертвоприношения на «высотах» (см. ком. к 3Цар. 3,2 ). 12 все серебро посвящаемое, которое приносят в дом Господень. Иоас предлагает все накопленные в храме ценности употребить на украшение самого храма (ср. Неем. 10,32 ), поскольку в годы владычества Гофолии убранство храма пришло в упадок (ст. 5; 2Пар. 24,7 ). вносимое за каждую душу по оценке. Израильские юноши, достигшие двадцатилетнего возраста, обязаны были отслужить год на военной службе и внести полсикля серебра на нужды храма ( Исх. 30,11–16 ). сколько кому приходит на сердце. О добровольных пожертвованиях см. Лев. 22,17–25 ; Втор. 16,10.11 . 12 священники, стоящие на страже у порога. Три священника, ответственные за то чтобы в храм не входили те, кому это не положено, должны были сами внести и уложить все приношения в приготовленный Иодаем ящик (22,4; 23,4; 25,18; Иер. 35,4; 52,24 ). |
| 2:7 Если основание нашего спасения любовь и милость Божий, то цель его полное раскрытие благоволения и благости Божиих. 2 Ибо благодатью вы спасены. В ранних посланиях Павел обычно говорит о спасении как о событии будущего ( Рим. 5,9.10 ), либо как о процессе настоящего времени ( 1Кор. 1,18 ; 2Кор. 2,15 ). Единственное исключение Рим. 8,24 , где Павел относит спасение в прошлое, но указывает на необходимость его завершения в момент Второго пришествия Христа: «Ибо мы спасены в надежде». Здесь же Павел ясно утверждает, что спасение завершенный акт, действенный и в настоящее время. через веру. Доступ к спасающей благодати Божией открывается через живую веру во Христа и совершенное Им на кресте дело искупления. и сие не от вас, Божий дар. Некоторые относят эти слова комплексно ко всей тем спасения по благодати через веру, как дара Божия. Другие же полагают, что слово «сие» относится к ближайшему существительному, т.е. «вере». Поскольку вне Христа мы так немощны, что даже в том, чтобы ответить Христу верой, мы зависим от дара милости Божией. Павел как бы ясно указывает здесь подразумеваемый всем НЗ первоисточник спасающей веры ( Деян. 13,48 ). 2 не от дел. Дела не являются основанием для принятия нас Богом только через веру человек устанавливается в подобающем отношении к Богу. Но добры дела результат и свидетельство жизни в Боге ( Иак. 2,14–26 ; Тит. 2,14; 3,8.14 ). Кого Бог от вечности избрал к святости и предназначил быть Его сынами и дочерьми (1,4.5), тех ныне Он воссоздал, вылепил, обновив по Своему образу (4,24), и предназначил к жизни по Своему подобию (4,1 6,20). См. статью «Антиномианизм». 2 предназначил нам исполнять. Букв.: «в которых Бог предназначил нам ходить». См. 4,1; 5,2.8.15; ср. 2,2; 4,17. 2 плотским обрезанием, совершаемым руками. Подразумевается, что есть иного рода обрезание не плоти, а сердца, духовное, а не физическое ( Втор. 10,16 ; Иер. 4,4 ), доступное язычникам наравне с иудеями ( Рим. 2,28.29 ). 2 в то время. Павел перечислил преимущества иудеев. Здесь он приводит пять признаков ущербности язычников. |
| Различные отправления языческих культов суть мерзости (тоавот), если их совершают языческие народы. Для Бога мерзость то, что язычники делают своим богам ( Втор. 20:18 ): мерзость, если они приносят в жертву сыновей и дочерей своих ( Втор. 12:31 ), или проводят их чрез огонь ( Втор. 18:9, 10 ); мерзость – их прорицание, гадание, ворожба, чародейство, обаяние, вызывание духов, спрашивание мертвых ( Втор. 18:9 –12 ). Все, вообще, богослужение иноплеменных народов есть мерзость ( 1Ездр. 9:1, 11 ), и сами народы эти – мерзость ( 1Ездр. 9:14 ). Мерзостями называются те же языческие боги и кумиры, когда им служили Евреи, и самое служение им этого народа. Мерзость – золотые и серебряные изображения богов, которые делали Иудеи ( Иез. 7:20 ). Мерзости – идолы и все, вообще, принадлежности языческих культов, которые были вводимы Израильтянами в своей земле ( Иез. 11:18 ). Мерзость – поклонение Евреев богам, солнцу, луне, звездам ( Втор. 17:4 ). Пророк Иезекииль видел, как старейшины Израилевы в храме Божием возносили курение перед изображениями пресмыкающихся и поганых животных и перед идолами; это – мерзости. Он видел еще при входе в храм плач жен по Фаммузе; и это – мерзость. Он видел также, что стояли люди между притвором и жертвенником, спинами ко храму Господню, а лицами на восток, и кланялись па восток солнцу; и это – мерзость ( Иез. 8:6–17 ). Такими мерзостями осквернено святилище ( Иез. 5:11 ; 2Пар. 36:14 ), осквернена и земля Божия (Иудея), и удел Божий сделан мерзостью ( Иер. 2:7 ). Сооружение Израильтянами капищ Ваалу и сжигание ими сыновей и дочерей своих Молоху – мерзости ( Иер. 44:22 ; Иез. 16:1 ). Мерзостями называются и, вообще, всякое служение языческим богам со стороны Евреев ( Втор. 13:15 ; 3Цар. 14:24 ; Иер. 44:4, 22 ; Иез. 9:4; 16:50, 51, 58; 18:12; 20:4; 33:26 ) и царей их, напр., Манассии ( 4Цар. 21:11 ; 2Пар. 33:2 ), Иоакима ( 2Пар. 36:8 ); а, равно, и все предметы и принадлежности идолослужения ( 2Пар. 34:33 ). Все предметы языческого культа, имевшиеся у Еврейского народа, и самый этот культ, совершавшийся им, все это – мерзости, которые не угодны были Богу ( 2Пар. 33:2 ), раздражали и прогневляли Его ( Втор. 32:16 ), и неизбежно не только навлекали на этот народ всевозможные и величайшие бедствия, как это показала вся история его от начала до конца, но и поголовное истребление всех Евреев – идолопоклонников, как это предсказано было пророку ( Иез. 8:18; 9 ) и оправдалось событиями. |
|
|
