| Следовательно, заключают они, нечестивые не обладают бессмертием, а потому и не могут мучиться вечно“. 31 Желая еще сильнее обосновать свое учение о конечности мучений грешников, адвентисты самое слово „вечно“, употребляемое в Св. Писании в приложении к мучениям нечестивых, стараются объяснить в смысле не буквальном, а относительном. „Если слово „вечно“, говорят адвентисты, относится к тому, что по самому существу своему имеет непреходящее и бесконечное бытие, то оно означает продолжительность, действительно, не имеющую границ. В этом смысле оно применяется только к Богу ( 1Тим.1:17 ; 1Тим.6:16 ; Рим.1:23 ; Быт.21:33 ; Пс.44:7 ) и к преобразившимся святым, которые, согласно 1Кор.15:33 , при первом воскресении облекутся в бессмертие ( Ин.6:51 ; Ин.10:28 ; Ин.11:26 ; Дан.7:27 ). Если же это слово относится к существу преходящему, или к чему-нибудь ограниченному обстоятельствами, то оно означает продолжительность жизни этого существа, или же охватывает больший промежуток времени, оканчивающийся с наступлением его предела: а) наибольшая продолжительность службы раба ( Исх.21:1–6 ; Втор.15:17 ), б) левитское священство ( Исх.29:9 ; Исх.40:15 ; Числ.25:13 в сравнении с Евр.7:11–12 ; Евр.7:18 ), в) обряды и праздники обрядного закона ( Исх.12:14 ; Лев.6:13 ; Лев.6:18 ; Лев.6:22 ; Лев.16:29 ; Лев.16:31 ; Лев.16:34 ; Лев.23:31 ; Лев.23:41 ; Лев.24:3 ; Иез.46:14 в сравнении с Евр.10:1 ; Кол.2:14–17 ), г) продолжительность пребывания земли в ее старом положении ( Ис.12:14 ; Ис.34:8–10 ; Иер.18:16 ) в сравнении с ее обновленным состоянием ( Ис.32:15 ; Ис.34:16–17 ; Ис.35:1–7 ; Ис.16:22 ; Ис.16:24 ). Слово „вечно“, говорят адвентисты, имеет ограниченное значение и в тех случаях, когда оно относится к будущему состоянию нечестивых и к месту мучений, во первых, потому что нечестивые не могут существовать бесконечно, так как они тленны и смертны ( Гал.6:8 ; Рим.8:13 ; Мф.3:12 ; Мф.13:30 , Мф.13:40 ; Откр.2:11 ; Откр.20:6 ); во вторых, потому что геена будет на земле ( Ис.30:33 ; Ис.34:8–10 ; 2Пет.3:7 ; Откр.20:7 (со слов – „и выйдет» ...) 8. 9, для ее обновления ( Мал.4:1–3 ; 2Пет.3:13 ; Ис.35:1–10 ; Ис.60:18 ; Ис.60:21 ; Откр.5:13 ); и, в третьих, на основании следующих текстов: Рим.6:23 ; Втор.30:15 ; Втор.30:19 ; Иез.18:23–25 . |
| Ср.: Притч. 20:27; Иер. 11:20. Ср.: 1 Кор. 4:5. См.: 1 Кор. 4:9. Ср.: 1 Кор. 4:15. Ср.: Лев. 18:8; Втор. 22:30; 27:20. Ср.: 1 Кор. 5:1. Там же. Ср.: 1 Кор. 5:5. Там же. Ср.: 1 Кор. 5:2,13. В похожих местах (Втор. 13: б (согласно Септуагинте)/5 (согласно Синодальному переводу); 17: 7; 21:21; 22:21,24) в Септуагинте — ξ μων ατων, в 1 Кор. 5:2 — κ μσου μων. В Септуагинте κ μσου μν в Быт. 35:2 и 1 Цар. 7:3. См.: 1 Кор. 5:7. Там же. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и агнца Христа». Об одном из основных иудейских праздников, Празднике опресноков (Пасхе), см.: Исх. 23:15; 34:18. См.: 1 Кор. 6:13. Интерполяция Маркиона, представляющая собой измененные слова из Кор. 6:19. Интерпретация Кройманна. В рукописи: «Господь». Ср.: 1 Кор.6:14. См.: 1 Кор. 6:15. Ср.: 1 Кор. 6:19. Ср.: 1 Кор. 6:20. Конъектура Кройманна. Согласно другой конъектуре: «совершать». Ср.: 1 Кор. 6:20. Ср.: 1 Кор. 7:10,27. Ср.: Мф. 5:32; 19:9;Лк. 16:18. Ср.: Втор. 24:1—2. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос». Ср.: 1 Кор. 7:10–11. См.: 1 Кор. 7:29, букв.: Quia tempus in collecto est. Ср.: Tert. Apol., 26, 1: «Не Тот ли установил переход господства от одних к другим в отведенные для этого времена в этом веке, Который был прежде всякого времени и создал век как тело времен (qui ante omne tempus fuit et sae-culum corpus temporum fecit)». О «сосуде времен (vas temporum)» говорилось выше, см.: Adv. Marc., V, 6,4. Allophylorum nuptias. Ср.: Исх. 34:15—16. См.: 1 Кор. 8:5. См.: 1 Кор. 8:4. См.: 1 Кор. 8:6. См.: 1 Кор. 3:22. Ср.: 1 Кор. 9:3—10. Согласно другому прочтению: «уча, что каждый должен жить своим трудом, достаточно предпослал примеры». «в них (т. е. примерах)» — конъектура Кройманна. В рукописи: «той». См.: 1 Кор. 9:9; ср.: Втор. 25:4. См.: 1 Кор. 9:9. Кройманн предполагает здесь лакуну: «конечно, чтобы показать Господа благосклонным». Ср.: 2 Кор. 11:7; Кор. 9:7—18. Ср.: 1 Кор. |
| 16 спаслось войско царя Сирийского от руки твоей. Вааса отступил прежде, чем против него выступило совместное войско Асы и Венадада. Аса, таким образом, лишился возможности одержать славную победу (16,5). 16 Не были ли Ефиопляне. Ананий противопоставляет войну с Ваасой победе Асы над Зараем (14,8–15). 16 отныне будут у тебя войны. Ананий объявляет Асе о грядущем Божием наказании за отступничество (см. ком. к 14,6; 1Пар. 28,9 ). 16 некоторых из народа. Притеснения, возможно, были обращены на тех, кто не разделял взгляды Анания. 16:11–14 Неприятие Асой слов пророка послужило причиной его болезни и кончины (см. ком. к 14,2 16,14). 16 болезнь. См. ком. 26,20. в болезни своей взыскал не Господа, а врачей. Аса продолжает отворачиваться от Бога, полагаясь исключительно на человеческие силы. Упомянутые здесь врачи, вероятно, занимались колдовством, что было строжайшим образом воспрещено (см. ком. к 7,14). В ВЗ мы не находим никаких намеков на отрицательное отношение к медицинскому лечению физических болезней (ср. 4Цар. 20,5–8 , а также слова о бальзаме в Иер. 8,22; 46,11; 51,8 ), но при этом применение «естественных» средств должно быть дополнением к обращению за помощью к Богу ( Втор. 32,39 ). 16 сожгли их для него. Контрастом к этому является отношение народа к Иораму (21,19). Глава 17 1721,3 Повествуя о царствовании Иосафата, летописец использует почти все относящиеся к этому периоду сведения, которые приводятся в книге Царств (ср. 18,2–34 с 3Цар. 22,1–35; 20,31–36 с 3Цар. 22,41–46.49 ), а также добавляет некоторые сведения. 17 Иосафат. Годы царствования 872–848 до Р.Х. Вероятно, на протяжении трех лет (872–869 гг.) он был соправителем тяжело больного Асы (16,11–14). 17 по городам Ефремовым. См. ком. к 14,6. 17 высоты. См. ком. к 14,3. 17 в третий год. По всей вероятности, Иосафат повелел учить народ закону уже после кончины Асы (см. ком. к 17,1). 17:7–8 князей... левитов. Вместе с князьями по городам отправились и левиты, поскольку они, по повелению Моисея, являлись учителями народа (см. ком. к 1Пар. 26,29–32 ). |
| В результате такого обмолота тяжёлое зерно оставалось на земле, а полова (мякина) уносилась с гумна ветром. Сделаю рог твой железным, копыта твои сделаю медными… В пророческой речи образ спокойной молотьбы вдруг сменяется образом атакующего животного, которое уже не «молотит» народы, а в ярости топчет их копытами и разрывает рогами: роженица вдруг становится разъярённой коровой. В Танахе рог часто является синонимом силы и величия: Втор.33:17 ; 1Цар.2:1, 10 ; 2Цар.22:3 ; 3Цар.22:11 ; Иер.48:25 ; Иез.29:21 ; Пс.75 /74:11, 132/131:17; Плч.2:3 и др. 224 . YHWH наделит свой народ сокрушительной силой, поэтому рог () – железный ( – железо), а копыта () – медные ( – медь). Т. е., буквально: сделаю рог твой железом, копыта твои сделаю медью. Враги намеревались разрушить Йерушалаим и истребить его жителей, но в результате сами будут истреблены. …перемелешь многие народы… Ср. пророчество о колене Йосэфа во Втор.33:17 : «Рога его – как рога буйвола, ими избодает он народы, все концы земли». Дочь Цийона не просто убьёт народы (), а превратит их в пыль и прах, именно это означает использованный здесь в породе hifil глагол . Ср. 2Цар.22:43 ; Ис.41:15 . …посвятишь YHWH награбленное ими, и богатство их – Владыке всей земли. В МТ – не посвятишь, а посвящу (, 1 л. ед. ч.), однако у LXX, а также в Пешитте и Вульгате соответствующий глагол стоит во 2-м лице женского рода и в единственном числе, поэтому критики предлагают конъектуру с соответствующей огласовкой: посвятить. Посвятить () может значить «пожертвовать» (например, какую-то часть имущества священникам и левитам – напр., Числ.18:14 ; Иез.44:29 ). Но в концепции священной войны означает «уничтожить». От этого же корня происходит существительное – «заклятое», «подлежащее уничтожению» (население, скот, имущество). Ср. Втор.7:2, 13:16–18 ; Нав.6:17–19, 24 225 , 8:26, 10:28–11:20; 1Цар.15:3 (уничтожение вне контекста священной войны – Лев.27:28–29 ). Когда исход сражения всецело принадлежит Господу, когда победа дарована Богом, когда Он «сам сражается» ( Втор.3:22 ; Нав.23:3, 10 ), человек не имеет права на военные трофеи, ведь победили не числом и не уменьем. |
| 20:23–26 Ср. 8,15–18. Слова «царствовал Давид над всем Израилем» здесь отсутствуют, так же как и упоминание о сыновьях Давидовых (принимая во внимание события, описанные после 8,15–18, отсутствие упоминания о сыновьях вполне понятно). Сераия (8,17) здесь назван Сусой (ст. 25), а в целом, по сравнению с предыдущим (8,15–18), перечень пополнился двумя новыми именами: Адорам и Ира (ст. 24,26). 20 был Иоав поставлен над всем войском Израильским. См. ком. к ст. 6. Не встречая никакого сопротивления со стороны Давида, Иоав вернул себе прежнюю власть и сохранял ее до тех пор, пока не был казнен Соломоном ( 3Цар. 1,7; 2,22 ). Ванея... над Хелефеями и над Фелефеями. См. ком. к 8,18. 20 Адорам. Служивший начальником «над сбором податей» (букв.: «ответственный за принудительный труд») не только при Давиде, но и при Соломоне ( 3Цар. 4,6 ), Адорам был побит камнями «всеми Израильтянами» в начале правления царя Ровоама ( 3Цар. 12,18 ). Выражение «принудительный труд» (в Синодальном переводе: «сбор податей») обозначало тяжелые работы подневольных людей, не только пленных, но и самих израильтян ( 3Цар. 9,15 ). Так как имя Адорама не связано с принудительным трудом в первом обзоре (8,15–17), можно предположить, что принудительный труд был введен в более позднее время царствования Давида. Иосафат... дееписателем. См. ком. к 8,16. 20 Суса-писцом. См. ком. к8,17. Садок и Авиафар. См. ком. к 8,17. 20 Ира. «Ира, сын Икеша» (23,26) и «Ира Итритянин» (23,38) оба упомянуты в числе «тридцати сильных» царя Давида (23,24–39). Иаритянин. Некоторые исследователи пытаются соотнести именование «Ира Иаритянин» с названием города священников Иаттира ( Нав. 21,14 ), тогда как другие полагают, что это «Иаир, сын Манассии» ( Чис. 32,41 ; Втор. 3,14 ) или «Иаир из Галаада» ( Суд. 10,3 ). Глава 21 2124,25 Этими главами завершается повествование о царствовании Давида, и они, таким образом, являются эпилогом к первым двум книгам Царств. 21 Был голод. Голод, нередко постигавший землю Ханаана ( Быт. 12,10; 26,1 ; Руфь. 1,1 ), часто осмысливается как проявление Божиего суда (см., напр., 24,13; Втор. 32,24 ; З Цар. 17,1; 4Цар. 8,1 ; Пс. 104,16 ; Ис. 14,30 ; Иер. 11,22 ; Иез. 14,21 ; Откр. 6,8 ). |
| 30:9–14 Неправильно возведенное строение. Правда и праведность (10) изображены настолько же необходимыми для общества, насколько крепость и аккуратность постройки необходимы для здания (13). Это одно из наиболее ясных подтверждений логичности судов Божьих; ср.: Иез. 13:10–16 об обмазывании стены грязью; Ам. 7:7–8 о свинцовом отвесе и Авв. 2:9–11 о камнях и перекладинах домов, свидетельствующих против тирана. 30:15–17 Цена неверия. Ст. 15 следует выделить из отрывка как откровенный вызов Исайи (см.: 7:1–9). Покаяние буквально – «обращение» к Богу (ср.: 10:21); покой и тишина противопоставляются паническому бегству из ст. 16 (ср.: 28:16); упование придает этим откликам оттенок любовности. Угроза ст. 17 – это оборотная, грустная сторона обещания из Лев. 26:8 и Втор. 32:30 . 30:18–26 Блага про запас. От Ассирии и Египта повествование переходит к заре славы, вначале касающейся человеческих отношений (18–22), а затем и материальных благ (23–26). Следует отметить, как отличается долготерпение Бога от нетерпения людей, как велика Его доброжелательность как Судьи (18б,в; ср.: 5:15–16). Близкие отношения, описанные в ст. 20–21, это скорее отношения Нового Завета (ср.: Иер. 31:33–34 ), нежели отношения после окончательного воцарения Славы Божьей, потому что еще не исключены «уклонения», то есть вероятность оступиться, хотя такая возможность и будет сведена к минимуму (21). Существительное учители здесь во множественном числе, которое означает полноту величия Божьего (как в RSV), а само слово имеет отношение к научению моральному закону, tora (закон). Его голос, призывающий нас, слышен позади (21) только тогда, когда мы отступаем от Него вместо того, чтобы приступить к Нему. Ст. 23–26, по контрасту со ст. 20а, выражают в терминах знакомого мира новую реальность, неизмеримо превосходящую его (ср.: 60:19–22; 65:17–25). 30:27–33 Огонь очищающий. Эти стихи возвращают нас к текущему моменту и посвящены «Ассуру» (31), но в дальнейшем они уже касаются конца времен. Однажды безбожные силы окажутся захваченными поднимающимся потоком (как Иудея в 8:8) и ведомыми за уздечку Господом (как Ассирия в 37:29) к собственному разрушению. Однако для нас это означает освобождение (29): каждый удар карающего жезла будет вызывать радостные звуки тимпанов (32), как в истории с Мариам (ср.: Исх. 15:20 ), хотя на этот раз могилой врагам станет не Красное море, но Тофет, то есть огненная пропасть конечного уничтожения, которая в Новом Завете названа геенной или адом. В Иер. 7:31–32 описано, каким образом возникло это название. Под царем здесь, вероятно, подразумевается Молох (RSV: ср.: 4Цар. 23:10 ), поскольку это имя созвучно слову «царь». |
| Мясо и рыба – еда для избранных или для торжественных случаев. Евреи употребляли в пищу животных своих стад, ели рыбу, некоторые виды саранчи, домашнюю птицу, а также дичь, считающуюся по закону чистой (К столу Соломона подавали откормленных гусей. Точно неизвестно, когда в Израиле была одомашнена курица. Петух фигурирует на печати царского слуги Иазанахиу в VI веке, до персидской эпохи, когда его повсеместно одомашнивают.). Закон различает чистых и нечистых животных: еврею не придет в голову нарушить правила священной диетологии – съесть крысу или змею. Охота ограничена также обычаем есть лишь мясо животного, забитого в соответствии с ритуалом: это значит перерезать горло и дать крови выйти, чтобы не употребить ее в пищу ( Лев.17:13 ; Втор.12:16 ; Лев.17:10 ). Мясо животных, принесенных в жертву на алтаре Храма, также съедали. Животное, найденное мертвым или убитое без соблюдения ритуала, было строго запрещено для употребления в пищу. Яйца собирали тогда в диких гнездах, а не на птичьем дворе ( Ис.10:14 ; Втор.22:6 ; Иер.17:11 ; Иов.39:14–15 ), потому они были редки и очень ценились. В Библии часто упоминается мед: речь идет о диком меде, найденном в дуплах деревьев или в скалах, или о растительном меде из растений и фруктов. В Иерусалиме существовал Рыбный порт, который был одновременно рынком, обеспечиваемый рыбой сирийцами ( Соф.1:10 ; Неем.3:3, 12:39 ; 2Пар.33:14 ; Авв.1:14–17 ; Ис.19:8 ; Иез.26:5–14 ; Лев.11:9–12 ; Втор.14:9–10 ). У евреев была изысканная кухня – женщины использовали многочисленные пряности и в первую очередь соль, которая непременно сопровождала все жертвоприношения и была одним из существенных атрибутов литургии и гастрономии ( Лев.2:13 ; Иез.43:24 ). Союз Господа со своим народом осуществлен «по завету соли» ( Чис.18:19 ; 2Пар.13:4–5 ). Соль, которую древние считали даром Господним и одним из самых значительных открытий человечества, стоила дорого: ее использовали для приготовления ладана, она входила в состав многих лекарств. С ее помощью дубили кожу, консервировали мясо и рыбу, оливки, другие продукты. Благодаря соли отделяли драгоценные металлы от примесей. Пряности изготовляли из тмина, кориандра, каперсов и, конечно, из различных видов перца. |
| В древнем иудаизме понятие «имя» использовалось в столь разнообразных, частично совпадающих значениях, что контекст говорит нам здесь больше, чем культурно-исторический фон. В Ветхом Завете «имя» часто означает доброе имя или славу, и когда Бог действовал «ради имени Своего», Он защищал Свою славу. Ветхозаветные герои действовали «именем Божьим», когда выступали в качестве представителей Бога,исполняющих поручение от Его имени (Исх. 5:23; Втор. 18:19—22; Иер. 14:14,15), по Его повелению (Втор. 18:5,7), с Его помощью (Пс. 117:10,11; Прит. 18:10) или при совершении чуда (4 Цар. 2:24). (Раввины, передавая из поколения в поколение предания «именем» других раввинов, подразумевали лишь то, что они цитировали труды предшественников, на чьих именах зиждется авторитет традиции.) В молитве призвание божественного имени было просто обращением (3 Цар. 18:24—26,32; 4 Цар. 5:11; Пс. 9:3; 17:50). В Ветхом Завете и в позднейшем иудаизме «Имя» иногда было формой почтительного иносказания, позволяющего избегнуть произнесения слова «Бог». Нечто подобное означает «имя» и в данном контексте: Иисус ответит тем, кто заботится о Его славе и, выступая от Его имени, не искажает Его весть, т. е. тем, кого действительно можно назвать Его полномочными представителями. В этом нет ничего общего с языческим использованием имен в магии, сущность которой заключается в манипулировании потусторонними силами ради достижения собственных целей. 14:15. Здесь Иисус обращается к другой ветхозаветной концепции (напр.: Исх. 20:6; Втор. 5:10,29; 6:5; 11:1,13,22; 13:3,4; 19:9; 30:6,14). В Иез. 36дар Духа дает народу возможность соблюдать заповеди (Ин. 14:16). 14:16. Вопрос о происхождении образа Духа- " Утешителя» вызывает споры, но, возможно, он имеет отношение к правовой сфере: одно из значений этого понятия — «защитник», «ходатай»; см. коммент. к 16:8—11. В иудаистских описаниях Божьего небесного суда ангелы и божественные атрибуты могут быть как обвинителями, так и защитниками, но сатана всегда выступает в роли главного обвинителя, а Бог (или Его первейший атрибут — милость, олицетворением которой был архангел Михаил) защищает Израиль. Здесь Дух представлен как «другой» защитник, подобный Иисусу (ср.: 9:35—41, где Иисус защищает человека, отлученного от синагоги, и обвиняет его обвинителей); иудаизму также не чужда идея о «преемнике», который продолжает дело своего предшественника. |
| 3) За умерших: а) возможно и б) должно молиться: а) Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9 ; б) Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Кор. 13:8 ; 1Иоан. 3:10–18 . 4) Св. Писание учит о частном, предварительном суде: Сир. 11:26 ; Евр. 9:27 и суде всеобщем, окончательном: Мф. 24:29–30 ; 2Фес. 1:9–10 ; Мф. 13:41; 2Фес. 2:1–12 ; Мф. 25:31–46. 5) До всеобщего суда души праведных, не испытывая полного блаженства, находятся в раю: Прем. Сол. 3:1–4; Сир. 1:13 ; Лк. 23:43 ; 2Кор. 5:6–8 ; Фил. 1:23 , а души грешников, не испытывая полного мучения, в томительном ожидании своей окончательной участи, находятся в аду: Прем. Сол. 3:18–19; Лк. 12:4–5; 16:22–24 ; 1Петр. 3:18–20 ; От. 20:13. 6) Пропасть между адом и раем существовала только в Ветхом Завете, до пришествия Спасителя мира: Лк. 16:29; 16:16 ; 1Петр. 3:18–20 ; Еф. 4:8 ; Мф. 28:18; От. 1:18; Мф. 21:22; Иоан. 14:13–14 ; 1Кор. 15:53–55 . 7) Об умерших творили молитвы и милостыни в Ветхом Завете: Втор. 26:13–14 ; Сир. 7:36 ; Иер. 16:7 ; Тов. 4:17 ; Вар. 3:4–6 ; 2Мак. 12:39–45 ; Руфь 2:20 . 8) Основания молитв за умерших в Новом Завете: Лк. 20:38 ; Рим. 14:8–9; 8:15–16 ; Иоан. 14:13–14 ; Иак. 5:16 ; Еф. 6:18 ; 1Тим. 2:1 ; 1Иоан. 3:10 ; 1Кор. 13:8 . 9) Нельзя молиться только за согрешающих грехом к смерти: 1Иоан. 5:16 ; Рим. 6:16 , за хулителей Св. Духа: Мф. 12:31–32, за произвольно согрешающих и не почитающих за святыню Кровь Завета: Евр. 10:26–29 и за самоубийц: Канонич. ответы Св. Тимофея, еп. Александрийского, вопрос 14–й. 10) Закон любви и наше сердце не осуждают нас за молитвы об умерших и дают надежду на их помилование: Гал. 5:22–23 ; 1Иоан. 3:21–22 . 11) Не молящиеся за умерших не имеют любви Божьей, поэтому они – не дети Божьи, а дети диавола 1Иоан. 3:10,14,18 . О спасающей благодати Божьей «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Ефес. 2:8–9 ). «Мы веруем, что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся» ( Деян. 15:11 ). Спасение человека–грешника совершается с двух стороны со стороны человека и со стороны Бога. Вследствие испорченности своей природы, поврежденной прародительским грехом, слабости и ничтожности сил своих, павший человек не может сам себя спасти; спасти его может только Творец его. Но и Бог спасает человека не насильно, не без его желания. Человек создан со свободной волей, почему в деле спасения ему предоставлен свободный выбор: «Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его. Если хочешь, соблюдешь заповеди и сохранишь благоугодную верность. Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку свою. Перед человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дается ему» ( Сир. 15:14–17 ; Втор. 30:19 ). |
| Господи Боже, храняй завет и (являющий – творяй, – ср. Исх. 20:7 ) милость любящим Тя и хранящим заповеди Твоя (4 ст.). Хранить (не нарушать) завет, значит – точно исполнять данные обетования; любящим Тя тоже, что хранящим (не нарушающим) заповеди Твоя (ибо аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет – Ин. 14:23 ). Этими словами молитвы своей пророк исповедует правосудие Божие, что яснее видно из других параллельных мест ( Исх. 20:6; 34:7 ; Втор. 5:10; 7:9 ). Подобным образом молился и Неемия, другой великий муж ( Неем. 1:5; 9:32 ). Согрешихом, беззаконновахом... (5 ст.) – в чем и как согрешили, подробнее сказано у псалмопевца (см. Пс. 105:6 ) и у пр. Варуха (1:17; 2:12). – Не послушахом раб Твоих пророков... (6 ст.) – в непослушании речам пророков обличал иудеев пр. Иеремия (см. 6:16–17; 7:25–27; 25:3–4; 36:23; 44:16–17); о том же засвидетельствовано и писателем книги Паралипоменон ( 2Пар. 36:15–16 , ср. 4Цар. 17:13–14 ). По свидетельству пр. Иезекииля, иудеи не сделались лучше в этом отношении даже и тогда, когда были рассеяны в плену, и там они слушали пророческие речи ради только праздного любопытства, а не для того, чтобы исполнять их ( Иез. 33 ). Тебе, Господи, правда, нам-же стыдения лица (7–8 ст.) – у Тебя. Господи, правда, а у нас стыд на лице, иначе – Ты правосуден во всех делах Своих (ср. ниже 14 ст., а также Пс. 144:17 ), явленных в отношении к нам, а у нас стыд (собств. – краска от стыда) на лице, следов. мы сознаем себя неправыми пред Тобою (ср. Вар. 1:15; 2:6 ; Иез. 33:17 ; Иер. 2:26 ). Прииде на ны клятва, и заклятие вписанное в законе Моисея (11 ст.) – разумеются проклятия нарушителям закона (см. Втор. 28:15, 25, 32, 36 ; Лев. 26:17 ; ср. Вар. 1:20 ). – Убудися Господь Бог на злобу нашу, и наведе сия на ны (14 ст.) – т. е. настал конец долготерпению Божию, Господь, медливший прежде наказанием, теперь как бы проснулся и послал на нас все эти бедствия. Долготерпение Божие к грешникам в св. Писании нередко представляется под образом покоя или сна; в противоположность этому окончание долготерпения и проявление праведного суда Божия уподобляется пробуждению ( Пс. 43:24; 77:65 ). |
|
|
