Насколько обосновано это представление? Господь Иисус Христос назвал две главные заповеди закона – заповеди о любви к Богу и к людям ( Мф. 22:37–40 ; Мк. 12:29–31 ). Обе эти заповеди, бесспорно, носят нравственный характер. Проявления именно этой любви к Богу и людям мы видим в Десяти заповедях. Ап. Павел также не разделяет заповеди на Десять и прочие: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона» ( Рим. 13:8–10 ). Здесь мы видим сразу несколько заповедей из числа Десяти: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого. Следовательно, ап. Павел считает сутью и вечной частью закона не Десять заповедей, а любовь. Исполнение закона, по мысли апостола, достигается не хранением субботы, а деятельной любовью: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождениюплоти, но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается “люби ближнего твоего, как самого себя”» ( Гал. 5:13–14 ). К. Плотников подчеркивает, что Десять заповедей были даны тогда же и при тех же обстоятельствах, что и прочие заповеди Закона Моисеева, и Моисей свидетельствовал о том, что весь Закон дан от Бога ( Втор. 14:13–14 ). Поэтому «все различие между Десятью заповедями и другими ветхозаветными заповедями и постановлением, по их происхождению, состоит в том, что первые даны непосредственно Богом, а вторые – при посредстве Моисея или, как говорит ап. Павел, “рукой посредника” ( Гал. 3:19 )». Поэтому в Неем. 8:18  «Законом Божиим» называется весь Ветхий Завет , который «дал Господь через Моисея» (ст. 14), а не отдельные Десять заповедей. Равным образом в Пятикнижии говорится об обязательности всех заповедей ( Чис. 15:39 ; Втор. 27:10 ), и наказания установлены Богом за неисполнение всех заповедей, а не одних лишь Десяти 38 .

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij-Veselo...

Сектант: 9) Мы не признаем ваших священников, ибо Сам Христос обличает их за их пороки: а) «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи. Итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте, по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают. Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их ( Мф. 23:1–4 ). Объяснения православного: 9) а) Говорить, что здесь Христос обличает новозаветных священников, это значит, обнаруживать пред всеми свое невежество. Разве мог Христос обличать за худые дела новозаветных священников, когда во время жизни Христа на земле их еще и не было, ибо Христово священство появилось только после воскресения Христа, точнее – в день Пятидесятницы? Как можно обличать еще не существующего на свете человека? Обличения Христа, изложенные в 23 главе ев. Матфея не относятся не только к новозаветному, а и ветхозаветному священству: ими обличаются миряне-книжники и фарисеи. севшие на Моисеевом седалище, то есть самовольно присвоившие себе право учительства, подобно вожакам наших сектантов, а учить народ вере священники не только имели право, но и обязаны были: ( Мал. 2:7 ), ( Иез. 44:23 ) и др. Сектант: б) «Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих» (ст. 5), то есть расширяют карманы для денег и для роскоши носят широкие рукава. Объяснения православного: б) Под «хранилищами» разумеются кожаные коробочки, или мешочки, внутри которых находятся кожаные же листики с написанными на них словами закона Моисеева. Первые и теперь во время молитвы евреи надевают на лоб, а вторые наматывают на левую руку, согласно ветхому закону: «И да будут слова сии, которыя Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем и в душе твоей... И навяжи и в знак на руку твою и да будут они повязкою над глазами твоими» ( Втор. 6:6–8 ) и ( Втор. 11:18 ), ( Исх. 13:9 ). Под «воскрилиями» же одежд нужно разуметь те разноцветные шнурки с кистями, которые и теперь евреи носят, пришивая их обыкновенно к жилету, на основании слов Моисея: «Объяви сынам Израилевым и скажи им, чтобы они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которыя на краях, вставляли нити из голубой шерсти. И будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни и исполняли их» ( Чис. 15:38–39 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

Современные ученые предпочитают рассматривать законы о десятине в различных частях Пятикнижия как установления, имеющие в виду одно и то же приношение, разве что различается способ его распределения 94 . Потому предлагаются альтернативные объяснения. 2) Книги Левит и Числа говорят о добровольных десятинах, тогда как Второзаконие свои предписания о десятине выставляет как обязательные. И хотя в послепленный период практика приношения десятин соответствовала Лев. Втор.27:30–33 и Чис. Втор.18:20–32 , все равно изначально Тора предлагает только одну обязательную десятину – ту, о которой говорит Второзаконие 95 . 3) Два различных закона о десятинах соотносятся с различными периодами истории Израиля. При этом возникает вопрос, какой из законов считать первичным. Дж. Тигей, вслед за Й. Кауфманом, считает, что сначала действовал закон, изложенный в Лев. и Чис., а впоследствии, когда появился закон о едином центральном святилище (Дж. Тигей, и Й. Кауфман возникновение предписаний Втор. 12 относят к довольно позднему периоду допленной истории Израиля), материальная поддержка левитов, служивших в местных святилищах, потеряла свою актуальность. Однако само правило отделения десятин осталось, но теперь их требуется приносить в центральное святилище и там есть пред Господом 96 . Нам же кажется допустимой противоположная последовательность событий в истории закона о десятинах: во Второзаконии отражен ранний, домонархический период истории Израиля. Это подтверждается, в частности, ссылкой на 1 Цар. Втор.1:21 , где говорится, что Елкана с семейством раз в год приходил к скинии для принесения жертв и десятин (слово «десятины» добавлено в переводе LXX). В Чис. Втор.18:20–32 уже четко говорится, что израильтяне должны отделять десятую часть урожая и приплода скота в пользу левитов. При этом десятая доля десятины шла на содержание священников. Подобная ситуация характерна для позднего монархического периода (вспомним, что царь Езекия взял под личный контроль процесс сбора десятин в пользу духовенства, см. 2 Пар. Втор.31:4–12 ) и послепленного периода (согласно Неем. Втор.10:38 , во время сбора десятин один из священников лично следил, чтобы левиты десятую часть своих десятин отделяли для священников) 97 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Kashki...

4) Бехорт – (первородное), – о первородном ( Исх. 13:2, 12 и д.; Лев. 27и д.; Чис. 8:16–18; 18:16–17 ; Втор. 15и д.). 5) Аракин – (оценки), – об оценке людей, животных и вещей, посвящаемых Богу (Лев. 27и д.). 6) Темура – (замена), – о замене посвящаемого Богу другим животным или предметом ( Лев. 27:10; 33 ). 7) Керитот – (искоренения), – об указании случаев применения искоренения. 8) Меила – (хищение), – о случаях хищения из посвященного ( Чис. 5:6–8 ). 9) Тамид – (постоянное, т. е. жертвоприношение), – об утреннем и вечернем жертвоприношении ( Исх. 29:38–42 ; Чис. 28:3–8 ). 10) Миддот – (меры), – об устройстве и размерах второго Иерусалимского храма. 11) Кинним – (гнезда), – о жертвенных голубях. Шестой седер, Тогорот, (порядок о чистоте), обнимает двенадцать трактатов, в которых обсуждаются и дополняются постановления закона Моисеева о левитской чистоте. 1) Келим – (сосуды), – о случаях осквернения разных предметов домашнего обихода и утвари ( Мк. 7:8 ). 2) Оголот – (палатки), – о случаях осквернения шатров ( Чис. 19:14 ). 3) Негаим – (поражения), – о поражении проказой ( Лев. 13, 14 ). 4) Пара – (телица), – о рыжей телице ( Чис. 19 ). 5) Тегарот – (чистота), – об осквернении и способах очищения. 6) Микваот – (бассейны), – о водовместилищах для омовения ( Лев. 15 ; Чис. 31:23 ). 7) Нидда – (женское истечение), – о женском истечении (Лев. 19и д. Лев. 12 ). 8) Макширин – («удобооскверняемое»), или «Машкин» («напояющее») – об удобооскверняемых веществах, в частности – о жидкостях. 9) Забим – (истекающие), – о нечистых истечениях ( Лев. 15 ). 10) Тебул иом – (окунувшийся днем), – о дневном омовении ( Лев. 15:6–11 ). 11) Иадаим – (руки), – об омовении рук ( Мф. 15:2 ; Мк. 7:3 ). 12) Укецин – (чаши), – об омовении и очищении чаш ( Мк. 7:8 ; Мф. 23:24 ). Всех трактатов в Мишне 63. Каждый трактат делится на главы, общее количество которых – 524. Главы делятся на параграфы, общее количество каковых – 4187. Язык Мишны – еврейский раввинский, заключающий в себе большую примесь арамейских, греческих и латинских слов.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Troickiy/...

Втор.1:38, 3:28, 31:7 ). Иисус не должен бояться этих задач; он должен быть твердым и мужественным (1:6, 7, 9; ср. Втор.31:7, 23 ), ибо Яхве будет с ним, как он был с Моисеем (1:5; ср. Втор.31:8 ). Параллелизм образов Иисуса Навина и Моисея особенно отчетливо проявляется в рассказе о переходе через Иордан, где присутствуют два прямых указания на эту черту (3:7; 4:14). Отождествление Иисус Навин=Моисей заметно прежде всего в коротком рассказе о явлении «вождя воинства Яхве» (Ис Нав.5:13–15 ); этот рассказ вплоть до частностей подражает рассказу о явлении Моисею Яхве или Его вестника в горящем терновом кусте ( Ис.3:1–6 ). Образ Иисуса Навина имеет в Пятикнижии, особенно в его поздних пластах, и другие нюансы. Так, Иисус Навин находится вместе с Моисеем на горе Синай в тот момент, когда внизу начинается пляска вокруг золотого тельца ( Исх.24:13, 32:17, 18 ). По этой причине он совершенно непричастен заблуждению народа. Согласно Исх.33:7–11 , Иисус Навин – слуга Моисея – «не отлучался от скинии» откровения, находящейся за пределами лагеря израильтян. Подводя итоги, можно сказать, что для образа Иисуса характерно подчеркивание «религиозной чистоты» (С. Schäfer-Lichtenberger). Только один раз Моисей выражает ему: это происходит после требования Иисуса запретить Елдаду и Модаду пророчествовать в лагере ( Чис.11:28, 29 ). В рассказе о лазутчиках Иисус, как и Халев, выступает за то, чтобы вступить в пределы земли ( Чис.14:6–9 ). Поэтому только они остаются в живых «из тех мужей, которые ходили осматривать землю» ( Чис.14:38 ; ср. 26:65). Иисус назначается преемником Моисея в ходе вполне определенного ритуала ( Чис.27:15–23 ): на это место его выбирает сам Яхве, и Моисей возлагает на него руки. Это происходит не тайно, но перед всем обществом и в присутствии священника Елеазара, преемника Аарона. Иисус Навин должен вступать в битву только после того, как он спросит священника о решении «посредством урима». Этот образ, отмеченный влиянием жреческого произведения, указывает читателю на то, что Книгу Иисуса Навина следует рассматривать не изолированно от других книг, но в качестве продолжения Пятикнижия.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vveden...

1Пар. 5:1–10 . Потомки Рувима. Замечание первого стиха, что Рувим потерял право первородства, находится в кн. Бытия 35 и 49 гл. Но нигде не говорится о том, что первенство его было передано Иосифу, хотя это и предполагается кн. Быт. 48:5–6 , где обоим сынам Иосифа, каждому определяется по уделу, так же как Рувиму и Симеону, так что Иосиф получил двойной удел, как обладавший правом первенства ( Втор. 21:15–17 ). Кроме нашего места сыновья Рувима упоминаются в Быт. 46:9 ; Исх. 6:14 и Числ. 26:5–7 . Большая часть остальных потомков его от 1Пар. 5:4 не встречается нигде; нет также в других книгах и известий о распространении их до Евфрата, и о войне, которую вели они при Сауле с агарянами. Ввиду этого мы имеем право думать, что и первые стихи взяты из тех же источников, из которых взяты и последние. В самом деле, если бы писатель Паралипоменон хотел компилировать, то он наверно выписал бы и упоминаемых в Чис. 26:8 потомков Фалуия или вождей колена Рувимова, упоминаемых в Чис. 1:5 и Чис. 13:4 той же книги, или, по крайней мере, – некоторых из них, и прибавил бы к этому ещё и другие имена, если бы он вообще хотел выдумывать. Не извлечены также из Нав. 13:16 и поименованные в 1Пар. 5:8 города, как это думают Ветте, Шрадер и Грамберг; там обозначаются те города, которые достались колену Рувимову при разделе страны, а здесь сообщается только, что Бела, потомок Рувитянина Иоиля обитал в Ароэре до Нево и Ваал Меона и доходил со своими стадами ещё далее к востоку. Притом же в кн. И. Навина Нево даже и не упоминается; он упоминается в Чис. 32:38 . 1Пар. 5:11–17 . Генеалогия Гада. Из этого колена перечисляются также только некоторые роды и обозначаются места их жительства. По Грамбергу стихи эти должны были быть извлечены из Чис. 26:15 и Нав. 13:24 , однако в первом месте означаются роды Гадитов времени Моисея, из которых ни одно имя не согласуется с упомянутыми здесь, и по понятной причине, потому что сообщённый здесь фрагмент принадлежит позднейшему времени. Второе же место, по-видимому, даже противоречат нашему.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Carevs...

Близости к альдинскому изданию, заметной в Екклесиасте, здесь не видно, хотя и встречаются чтения славянские, имеющие себе параллель лишь в комплютенском и альдинском изданиях ( ; Исх. 1 :, 16; 26:13) и неоскобляемые ( Быт. 8:10,21; 12 : 32:9; 50:5,26; Исх. 3:4 ; Чис. 34:8 ). Славянское чтение соответствует лишь альдинскому и не оскоблено в Быт. 37:1 ; Исх. 4:7; 24:5 ; Лев. И:32. В славянском есть чтения, соответствующие лишь некоторым греческим рукописям и не имеющие соответствий в ватиканском, александрийском, textus receptus и др. ( Быт. 12:18,19; 24:39,51 ; Быт. 39:21; 43:21; 45:17 ; Исх. 2:22; 6:7,13 ; Исх. 19:21; 20:21 ; Исх. 22:26; 25:24 ; Исх. 29:5; 32:31; 33:5,15 ; Лев. 11:47; 25:50 ; Лев. 26:18; 27:21 ; Втор. 6:22; 20:4 ; Втор. 32:52 ). В книге Исход есть соответствия списку 83 и альдинскому изданию ( Исх. 4:7,30; 6:13 ; Исх. 8:16; 9:28,35 ; Исх. 23:23; 30:15 ; Исх. 35:13 ; Лев. 6:15 ; Втор. 26:19 ). В книгах Бытия ( Быт. 1:14 ) и Левит ( Лев. 2:7,10; 5:12; 25:38 ) есть близость к 75 (оксфордскому) кодексу ( Чис. 11:35; 22:23; 23:11; 28:7 ; Втор. 22:24; 26:19 ). Не нашли мы соответствующих славянскому переводу чтений в еврейском, греческом и латинском текстах в следующих местах: Быт. 8:17; 11:29 ; Быт. 12:4,8; 17:17 ; Быт. 19:27; 24:18 ; Быт. 25:30; 28:11 ; Быт. 35:8.14; 41:42 ; Быт. 42:6,7,9,30; 49:26 ; Исх. 2:25; 8:29 ; Исх. 20:9; 21:12 ; Исх. 22,29; 34:28 ; Лев. 5:5; 15,20 ; Лев. 19:6; 25:11; 26:1 ; Втор. 28:37,42; 21:19 . Название Содом и Гоморр ( Быт. 13:10; 19 [, 1.24]) вместо Содома и Гоморра. Заинтересовались мы катеной Феотоки 2 и искали соответствия ее чтений славянскому переводу. Но в большинстве они встречаются, где чтения Феотоки соответствуют святоотеческим чтениям бл. Феодорита, свт. Иоанна Златоуста и др. ( Быт. 9:5; 30 :И; 31:13; Исх. 5:21; 33:14 (оскоблены); Втор. 6, 3 ) или греческим спискам ( Быт. 40:4 ; Лев. 2:7; 24:8; 27:21 ; Чис. 4:13 ). Эвфемизмы в славянском переводе заметили мы против греческого текста в следующих местах: κοιμθη – бысть [и др. формы этого глагола] ( Быт. 26:10; 34:2; 30:15–16; 3 συγγενμεθα – будем (19:5); греч. κοιμηθη – слав. будет ( Лев. 15:24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Заграницей, православные священники носят общепринятый костюм и оттого не перестают быть священниками. Сельские священники в поле работают в одних рубахах. Но длинные одежды не только по восточным воззрениям, но и по современному европейскому пониманию, приличествуют людям серьезным и пожилым. Короткой жакетки степенный и пожилой человек не наденет. Вот почему и православному духовенству усвоены длинные одежды. Но Спаситель осуждает книжников не за самые одежды, а за их тщеславие и лицемерие, за то, что они, по тщеславию, одевались в такие одежды, которые должно было носить только духовенство по требованию закона ( Исх. 28:4 ). Молокане под «воскрылиями одежд» наивно разумеют широкие рукава священнической рясы, тогда как у евреев этим словом обозначались четыре кисточки, которые, обыкновенно, были пришиваемы к краям верхней одежды ( Чис. 15:38–40 ; Втор. 22:12 ). Молокан соблазняет еще то, что православные священники носят длинные волосы, т. е. за то, что священники подражают даже внешнему виду Христа ( Деян. 22:8 ), Апостолов ( Деян. 18:18 ) и других угодников Божиих ( 4Цар. 1:8 ; Суд. 13:5 ; Чис. 6:5 ). Ясно, что такое возражение не заслуживает опровержения. Впрочем, нечего удивляться тому, что молокане отрицают церковную иерархию и извращают учение Божественного Откровения о ней. У них самое понятие о церкви более, чем не верно. В первоначальном (рукописном) «Основании вероисповедания» их содержится такое определение церкви: «Церковью мы признаем людское собрание»: значит, по молоканскому учению, и общество магометан – церковь , и общество евреев – церковь, и общество разбойников – церковь ... Но не лучше и то определение Церкви, которое было дано молоканами Имератору Александру I: «церковь есть собрание людей». Молоканин Захаров так определяет понятие о церкви: «Я верую, что, где есть общество истинно верующих христиан, имеющих союз любви друг с другом ( Ин. 13:35 ), в постановлениях и обрядах согласных с учением Христовым и апостольским, там есть и церковь, которой глава Христос».

http://azbyka.ru/otechnik/Timofej_Butkev...

4. Fort, e ( Втор.3:24 ) – «крепкий, сильный» – стоит в прямой зависимости, и по корню, и по значению, от латинского буквально означающего – через fero и φρω – «тот, который может носить» (см. P.Tacchella, op.cit., p.655. A.Forcellini, op.cit., p.317: toitis=volens, potens. Ср. A.Scheler, op.cit., p.223). 5. Might ( Втор.3:24 ) – «сила, мощь, власть» (ср. А.Александров, цит. Словарь, с.777), ср.-англ. might, др.-англ. miht (thing), др.-сакс. miht=thing, being, гот. Waihts, тевтон. основ. wihti и др. (ср. F.Kluge, F.Lutz, op.cit., p.227, ср. W.Skeat, op.cit., p.710–711). 55 Не без основания это слово чрез mf сближают с другим словом √pth. В последнем мы имеем некоторое оправдание значения первого; новоеврейское, арамейское «открывать» (öffnen), как и эфиопское fataa, ассирийское petû, древне-египетское pt – также «открывать» (ср. W.Gesenius, cit. Handwörterbuch, s.661; M.Lidzbarski. Handbuch. Text I, s.355). В форме Qal c.accus. – «открывать что-либо» ( Быт.42:27; 43:21 и др.), «изъяснять» ( Пс.44:5 и др.). При таком сближении становится ясным значение ’ – «знамение, знак». Изъяснительный характер этого значения очевиден при рассмотрении употребления ’. Так, напр., светила небесные созданы были для знамения, для указания, определения времени ( Быт.1:14 . О тройном назначении светил небесных см., напр., F.Delitzsch. Commentar über die Genesis, s.113; и особ. C.Keil. Genesis und Exodus, s.27). Отличительный знак отдельных родов, военное знамение (ср. Чис.2:2 . Ср. C.Keil. Leviticus, s.200) – также ’; знак, объясняющий, напоминающий что-либо в прошедшем ( Исх.13:9, 16 ; Чис.16:38 ; Нав.4:6; Втор.6:8 ); видимый предмет, явление; знак, предвозвещающий непременное будущее ( Чис.26:10 , ср. C.Keil. Leviticus, s.351. Иногда в смысле предостережения, ср. Втор.28:45 ; так и Исх.7:1–4 . Ср. еще И.С.Якимов. Толкование на книгу св.прор.Исаии, с.130–131), удостоверяющий божественное достоинство слов или действий ( 1Цар.10:7, 9 . Ср. W.Gesenius, cit. Handwörterbuch, s.19) и т.п.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/chu...

12. 589 Тв. Св. Ефр. Сир, т. VII, стр. 384, Толк. на кн. пр. Иерем., гл. VII, 21; – тоже см. Св. Ир. Лионс., Пр. ер., кн. IV, гл. XV, 3; – см. Памятн. др. хр. письм., стр. 449; – тоже Ibid., стр. 470, – кн. IV, гл. XIX. 591 Тв. Св. Ефр. Сир., т. VIII, стр. 454, Толк. на кн. Исх., гл. 31; тоже см. Ibid., стр. 458, Толк. на гл. 30. 593 Подробнее об обрядовой стороне религии Иудеев см. соч. г. Добросмыслова: „Мнения Оо. и Учит. Ц-ви о ветхоз. обрядовом законе Моисея“, Казань. 1893 г. – Здесь мы приведём лишь те немногие выдержки из Святоотеческой литературы, какие не вошли в указанный труд. 597 Тв. Св. Ефр. Сир., т. VIII, стр. 451. Толк. на кн. Исх., гл. 37, –Тоже см. Св. Ирин. Лион., Отрывки из утр. сочин., отр. 45, – см. пам. др. хр. письм., стр. 712–713. 603 Тв. Бл. Феодор., т. I, стр. 164, Толк. на кн. Лев., воп. 8; – тоже см. Тв. Св. Кир. Иерус., Слова таиновод., стр. 366, 3-е Тайн. слово. 604 Тв. Бл. Феод., т. I. стр. 115, Толк. на кн. Исх., вопр. 16; – тоже см. Ibid., 284–5 с., Толк. на кн. И. Нав, воп. 19; – Тв. Св. Еп. Кипр., I, 205–6, о назор., гл. 3. 609 Ibid., стр. 506, Толк. на гл. 33; – тоже см.: Тв. Бл. Феод., I, 226, Толк. на кн. Чис., воп. 50. 627 Св. Ирин. Лион., Отр. из утр. соч., Отр. 30, – см. Пам. др. хр. письм., стр. 706; – тоже см. Тв. Св. Ефр. Сир, т. VIII, стр. 492, Толк. на кн. Числ., гл. 12; – Тв. Бл. Феод., т. I, стр. 210, Толк. на кн. Чис., воп. 23. 639 Св. Иуст. Ф. и М., Разг. с Триф. Иуд., 94, – См. свящ. П. Преобр., Соч. Св. Иуст. Ф. и М., стр. 305; тоже см.: Ibid., стр. 331, Разг. с Триф., 112; – Ап. Варн., Посл., гл. XII: Другие ветх. прообр. о Кресте Хр., – См. свящ. П. Преобр., Пис. М. Апост., стр. 61–62; – Тв. Св. Вас. Вел., т. I, 308, Слово 12; – т. IV, 176, Слово 45, на Св. Пасху; Тв. Св. Гр. Нисск., I, 359–361, о ж. М. закон.; – Тв. Св. Кир. Иерус. Сл. Оглас., стр. 209, 13 Огл. Сл.; – Тв. Св. Иоан. Злат., Бес. на разн. м. Св. Пис., ч. I, стр. 458, Обозр. кн. Числ; – Тв. Св. Ефр. Сир., IV, 179–182, О покаянии; – Тв. Бл. Феод., I, стр. 218, Толк. на кн. Чис., воп. 38. 644 Тв. Св. Ефр. Сир., т. VIII, 502–503, Толк. на кн. Чис., гл. 95; – тоже см. Ibid., стр. 504, Толк. на. 31 гл. 659 Тв. Св. Иоан. Злат., Бес. на Еван. от Матф., Бес. I; – Тв. Бл. Феод., I, Толк. на кн. Втор., вопр. 43. Читать далее Источник: Протопопов В.И. Библейские ветхозаветные события по толкованиям святых отцов и учителей Церкви. Казань: типо-лит. Имп. ун-та, 1896. - 202 с. Отдельный оттиск из Протоколов Казанской духовной академии за 1895 год. Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij-Protop...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010