| Воскрилия ( Иез.16:8 ; Мф.23:5 ) – полы, края одежды. Во втором случае имеются в виду кисточки, которые закон предписывал евреям делать на краях одежды для напоминания о заповедях Господних ( Чис.15:38–39 ; Втор.22:12 ). Гинекион – слово греческое, означает покой для женщин, определенное местопребывание женского пола. Горнее место (греч. νω καθδρα – верхняя (горняя) кафедра) – часть православного храма, располагается у центральной части восточной стены алтаря напротив престола. Деисус (греч. δησις – прошение, моление), или Деисис – икона или композиция из трех икон, в центре которой изображение Иисуса Христа (чаще всего в иконографии Пантократора), слева (от зрителя, по правую руку от Спасителя) – икона обращенной к Нему Богородицы, и справа (от зрителя, по левую руку от Христа) – образ Иоанна Крестителя, представленных в традиционном жесте молитвенного обращения. Дож – глава республики в средневековой Венеции и Генуе. Ктитор – лицо, выделившее средства на строительство или ремонт православного храма или монастыря или на его украшение иконами, фресками, предметами декоративно-прикладного искусства. Порфир (от греч. porphyrus – пурпуровый). Вулканическая горная порода, в которой резко выделяются величиной или цветом отдельные крупные кристаллы; употребляется как строительный материал. Пресбитерий (от греч. presbyteros – старейшина). В европейской и восточно-христианской церковной архитектуре пространство между солеей и престолом. Солея (греч. σολα, от латинского solium – престол, трон), возвышенная часть пола перед иконостасом. В раннехристианской и византийской церкви проход, соединяющий алтарь и амвон, часто огражденный балюстрадой. Тиара (лат. tiara; от др.-греч. τιρα) – первоначально персидский головной убор в виде высокой шапки; впоследствии, в более широком смысле – драгоценное головное украшение, разновидность короны или диадемы. Хоры – в архитектуре верхняя открытая галерея или балкон внутри церкви (обычно на уровне второго этажа), в парадном зале и т. п. В западноевропейских храмах на хорах обычно размещаются музыканты, певчие, орган. |
| «Хранилищами», о которых упоминается в 5 ст. этой главы назывались не жилые и надворные постройки, как объясняют штундисты, а кожаные мешечки, в которые вкладывались листки из пергамента, исписанные словами закона. Мешечки эти прикреплялись к головной повязке и к одежде на левой руке; они напоминали евреям, с одной стороны, о законе, а с другой – предохраняли от злых духов. Воскрилия, упоминаемые в том же стихе, не широкие рукава рясы, как толкуют штундисты, а это 4 кисточки, пришивавшиеся евреями к краям верхней одежды, и идущие от этих кисточек по краям верхней одежды нити яхонтового цвета. Носить их повелено было законом ( Чис.15:38–40 ; Втор.22:12 ) для того, чтобы иудеи, смотря на них, помнили заповеди Божии. Чаши и блюда, о которых говорится в 25 ст. той же главы – это посуда, употреблявшаяся при столе ( Мк.7:4 ), а не священные сосуды, как толкуют штундисты 580 . В 1–11 ст., 9 гл. «Откровения» под звездой подразумевается сатана ( Лк.10:18 ), под бездной – ад ( Лк.8:31 ), под саранчой – злые духи, которые только и занимаются тем, что мучат людей ( Мф.15:22 ). В 3 ст., 2 псалма, как видно из первых двух стихов этого же псалма, выражено решение царей и народов, возмутившихся против Господа и Его Помазанника (Иисуса Христа) и положивших освободить себя от обязанностей веры в истинного Бога, кажущихся для них чрезвычайно тяжелыми. Под мятежниками здесь разумеются прежде всего иудеи, восставшие против Господа, а затем – язычники, преимущественно их цари и правители, преследовавшие Церковь Христову до времен св. равноапостольного Константина, и, наконец – все неверующие и противящиеся Христу. Но восстания эти напрасны. Тот, против Которого восстают народы, цари и правители их, взирая на эта восстания, в Своем величии только (ст. 4) как бы улыбается, т. е. попускает эти восстания, как предприятия ничтожные, несбыточные, не карая мгновенно грешников, но долготерпеливо ожидая их покаяния и исправления. Господь «поругается над ними», т. е. делает смешными, посрамляет их безуспешностью их замыслов, обращая зло против их самих 581 . |
| В Новом Завете праздник Пятидесятницы приобретает особый смысл: это день сошествия Святого Духа на апостолов и рождения Церкви Христовой. Но почему Дух Святой нисходит на апостолов именно в день Пятидесятницы? Иногда это объясняют тем, что иудеи в талмудический период связывали с Пятидесятницей воспоминание о заключении Завета на Синае. Однако эта ассоциация появляется в послеапостольское время, и потому она лишь искусственно может быть соотнесена с событиями новозаветной Пятидесятницы. Более верный ответ таков: как праздник Пятидесятницы означал начало жатвы материальной, так и новозаветная Пятидесятница является началом жатвы духовной. Господь в Евангелии называет апостолов «делателями жатвы» ( Лк.10:2 ), и основание Церкви означает начало проповеди христианства, которая является жатвой в духовном смысле. 8.5.3. Праздник Кущей Последним праздником года явился праздник Кущей ( Лев.23:34–43 ; Втор.16:13–15 ), который имеет и другое название – праздник собирания плодов ( Исх.23:16; 34:22 ). Это – самый радостный и торжественный праздник в году, так как он приурочен к тому времени, когда уборка маслин, винограда и зерна уже закончена. Празднование длилось восемь дней, первым днем праздника был 15-й день месяца тишри. Содержание праздника Кущей имеет два аспекта: во-первых, благодарение Господа, Подателя всех благ, за собранный урожай, во-вторых, ежегодное напоминание народу о его странствовании по пустыне и жизни в шатрах. Потому в этот период времени израильтяне жили в шатрах ( Лев.23:42–43 ). Празднества этой недели были отмечены самым большим за весь год жертвоприношением из семидесяти тельцов: в первый день праздника приносили в жертву тринадцать тельцов, затем их число с каждым днем уменьшалось на один. Так как общее число приносимых тельцов (семьдесят) совпадает с количеством народов на земле, указанных в Быт. 10 , то иудейская традиция толкует жертвоприношение в праздник Кущей как жертвы за все народы земли. Кроме тельцов, каждый день полагалось дополнительное всесожжение, которое состояло из четырнадцати агнцев и двух овнов с соответствующими хлебными и винными приношениями ( Чис.29:12–38 ). Святое собрание на восьмой день завершало празднества религиозного года. |
| Следовательно, слова « чтобы видели их люди » и слова « расширяют хранилища свои » запрещают христианам носить крест напоказ и несоразмерного для мирянина размера. Слова: « и увеличивают воскрилия одежд своих » – означают ношение цицит, кистей, сплетенных из нитей синего и белого цвета, на краях одежды, что было установлено Законом Божиим ( Чис.15:38–41 ; Втор.22:12 ). Кисти должны были напоминать о 613 заповедях. Осуждая увеличение воскрилий, Христос осуждает увлечение внешней стороной Закона при оставлении его внутреннего содержания. События, описанные в 9-й главе Евангелия от Матфея, 20–21 стихи, показывают, что Иисус из Назарета носил цицит. Но в Нем внешнее соответствовало внутреннему, и иначе быть не могло; более того, внешнее не могло до конца выразить внутреннее, ибо сказано: «Небо и небо небес не вмещают Тебя» ( 3Цар.8:27 ). Блаженный Иероним Стридонский писал: «Следовательно, тот, кто делает какое-нибудь дело так, чтобы его только видели люди, тот – книжник и фарисей » 357 . При рассматривании внешнего и внутреннего вида древних религиозных лицемеров, восседающих на Моисеевом седалище, остается открытым вопрос: до какой степени должно повиноваться им, и где та черта, переступив которую, мы должны выйти из повиновения им. Прекрасный ответ на этот сложный вопрос дает нам Златоуст. Святитель Иоанн пишет в 34-м Слове на Послание к Евреям: «Безначалие – везде зло, причина многих бедствий, начало беспорядка и смешения; особенно же в Церкви… Но, скажет кто-нибудь, есть еще… зло, – когда начальник (священнослужитель. – О.С.) нехорош. Знаю: это немалое зло, и даже гораздо большее, нежели безначалие, – потому что лучше не управляться никем, нежели быть под управлением дурного начальника… А что, скажешь, когда (начальник) нехорош, – тогда не нужно повиноваться ему? Нехорош, – в каком смысле говоришь ты? Если по отношению к вере (то есть еретик. – О.С.), то беги от него и не сообщайся с ним, хотя бы он был не только человек, но даже Ангел, сошедший с неба; если же по отношению к жизни, то не беспокойся об этом… Они (священнослужители. – О.С.) имеют, говорит (Христос. – О.С.) , достоинство, но нечисты по жизни. |
| «Аще же обрящется человек лежай с женою мужатою, убийте обоих вместе, и измите злое от себе самих» ( Втор.22:22, 24 ). Оба должны быть преданы смерти: жена – за то, что отвергла стыд, и особенно за то, что, имея мужа, пожелала другого; прелюбодея же – за то, что мог быть не блудником, а мужем своей жены. Также должно предавать смерти и того, кто ляжет с обрученной девой. Ибо меч жаждет крови того, кто пиет «воду татьбы... от источника чуждаго» ( Притч.9:17–18 ). Глава 23 «Да не внидет Амманитин и Моавитин в храм Господень: и даже до десятого рода... яко наяша на тя Валаама сына Веорова из Вафура, от Месопотамии, да тя прокленет» ( Втор.23:3–4 ). Обманщик Валаам, когда шел в путь, с хитростью говорил: «слово, еже аще вложит Бог во уста моя, сие реку» ( Чис.22:38 ). Амманитянин изображает собой язычника, а Моавитянин – еретика. Об Идумеянине сказано: «в роде третием да вниде т " , потому что Идумеянин никого не нанимал на погибель твою. Также и о Египтянах сказано: «в роде третием да внидут» ( Втор.23:7–8 ). Хотя в последнее время причинили они вам много зла, но должны вы помнить то добро, какое сделали вам при жизни Иосифа. «В роде третием да внидут», то есть после того, как оставят худые обычаи отцов своих. Ибо сказано: после того, как будет у них третий род. И если оставят языческие обычаи отцов своих, то внидут; а если не оставят, то не внидут и в десятом роде. «И рылец да будет у тебе кроме оружия твоего, и... егда сядеши... да ископав ши им... и... покрыеши стыдение твое» ( Втор.23:13 ). Рылец означает сидение и разумение, или покаяние и сердечное сокрушение. Душа разумная в слезах скрывает грехи, эту душевную нечистоту. Оружием же именуются или заповеди, или благодатная сила Святых Таинств, составляющих для души непреодолимое оружие. «Да не предаси раба господину его» ( Втор.23:15 ). Если кто из язычников, например Перс, был в рабстве у Идумеянина, не выдавай его господину его. Отсюда заимствовал и Соломон сказанное им: «Не предаждь раба в руце господина, да не когда прокленет тя» ( Притч.30:10 ). В смысле духовном можно понимать это о диаволе и душе, спасающейся от него бегством. |
| 8 Небо и небо небес не вмещают Тебя. Не только храм, но и земля, и небо не могут вместить в себя Бога вселенной. 8 Мое имя будет там. Поскольку Господь обещал, что Он особенным образом будет присутствовать в иерусалимском храме, Соломон молит Бога услышать молитву, звучащую в храме. Относительно имени Божиего см. ком. к 5,5. 8 Когда кто согрешит против ближнего своего. В спорных случаях при недостаточности улик от обвиняемого могли потребовать клятву в невиновности у жертвенника в святилище ( Исх. 22,7–12 ; Чис. 5,11–31 ). Соломон просит, чтобы Господь Своим непосредственным вмешательством всегда «обвинял виновного» и «оправдывал правого» (ст. 32). 8 возврати их в землю, которую Ты дал отцам их. Соломон просит Господа о милости к тем, кто, не по своей воле оказавшись на чужбине, молит Его о прощении и возвращении на родину. См. ком. к ст. 46. 8 Когда заключится небо. Бог правит судьбой народа, Он властвует и над силами природы. Засуха, как и война ( Втор. 28,25 ), одно из возможных наказаний за нарушение израильским народом своих заветных обязательств (17,1; Втор. 28,22–24 ; Ам. 4,7.8 ). 8 голод... болезнь. Соломон упоминает и другие беды, которые могут постичь народ в наказание за беззаконие: голод ( Лев. 26,26 ), моровая язва ( Втор. 28,21.22 ), саранча ( Втор. 28,38.42 ), нашествие неприятеля ( Втор. 28,49–52 ), прочие бедствия ( Втор. 28,61; 31,29; 32,23–25 ) и болезни ( Втор. 28,22 ). 8 соделай и воздай каждому по путям его. Соломон просит Господа по справедливости судить сынов Своего народа. 8 Если и иноплеменник. Поскольку слава Божия простирается далеко за пределы Израиля, в Иерусалим почтить Господа могут придти и чужестранцы. 8 чтобы все народы земли знали имя Твое. Соломон желает, чтобы все народы, подобно Израилю, знали истинного Бога (ср. Ис. 56,6–8 ; Зах. 8,20–23 ; Мф. 28,19 ). 8 пленившие их отведут их в неприятельскую землю. Жизнь на чужбине, или в рассеянии одно из самых тяжких проклятий, которое в завете, данном на горе Синай, Господь определил Своему народу за непослушание ( Лев. 26,33–45 ; Втор. 28,64–68; 30,1–5 ; см. ком. к ст. 34). |
| На первых страницах Библии Бог представляется ходящим в раю; Он говорит с людьми лицом к лицу. Затем несчастные обстоятельства заставили Адама и жену его скрыться от лица Господа Бога между деревьями рая (Быт. 3, 8); между Богом и людьми поставлен был Херувим и пламенный меч обращающийся (Быт. 3, 24). Далее, Сам Бог говорит, что человек необходимо должен умереть, если увидит лице Божие; наконец, евреи избегают употреблять имя Божие, которым Бог Сам назвал Себя Моисею при Хориве, — создается искусственная тетраграмма: иод+ге+вав+ге, которую неизвестно как читали и под которой навеки погребается подлинное имя Божие: наше чтение «Иегова» или западное «Ягве» — ведь только догадки. Позднее даже и тетраграмма изображается символически, тремя буквами «иод», расположенными треугольником, и подобное. Так Бог удалялся от человека! Хотя и весь народ еврейский, как народ избранный, как собственность Иеговы, был народом священническим, святым — kodecsch в смысле выделенности (см.: Исх. 19, 5, 6; Чис. 16, 3 и под.), — но в действительности он не соответствовал своему назначению быть народом Божиим. Избранный народ всей своей историей разве только доказывал, что сила Божия в немощи совершается. Весь народ был недостоин непосредственнаго общения с Богом (см.: Исх. 19, 21–25). Поэтому из племен еврейских было выбрано племя Левиино, которое и было в религиозном отношении поставлено впереди всего народа. Библия, говоря об учреждении левитского священства, ясно отмечает, что священники должны предстоять пред Богом, и предстоять именно от лица народа. Господь говорил Моисею: возьми... Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, от среды сынов Израилевых, чтобы он был священником Мне (Исх. 28, 1) — именно из среды народа. Священники — заместители народа, его представители в религиозном взаимоотношении Бога и людей. Аарона избрал Господь Бог твой из всех колен твоих, чтобы он предстоял пред Господом Богом твоим, служил и благословлял имя Господа Бога, сам и сыны его во все дни (Втор. 18, 5). В религиозном отношении левитское священство стояло впереди народа и облегчало ему сношения с Богом (см.: Исх. 28, 38; Лев. 10, 17; 21, 8; Чис. 1, 53; 8, 19; 16, 5; 17, 5; 18, 23). Священство — для благоволения Господа к народу еврейскому (см.: Исх. 28, 38); левиты и священники отправляли службы за сынов Израилевых... чтобы не постигло сынов Израилевых поражение, когда бы сыны Израилевы приступили ко святилищу (Чис. 8, 19). От лица Божия священники преподают народу благословение (см.: Лев. 9, 22–24; Чис. 6, 22–27 и под.). |
| В этом царь Моава не мог не усмотреть спеси и высокомерия со стороны месопотамского мага и несомненно был недоволен, но таинственная, внушающая невольный страх личность заклинателя и особенно представление опасности не позволили ему, вероятно, резко выразить свое недовольство Валааму. Тем не менее Валак не мог утаить своего настроения и высказал его в форме огорченного удивления и тонкого упрека. «И сказал Валак Валааму: не посылал ли я к тебе звать тебя? Почему ты не шел ко мне? Неужели я в самом деле не могу почтить тебя» ( Чис.22:37 ). Валаку представлялось, вероятно, что Валаам полный господин своих поступков, что сокрушительная сила его слов не подлежит ограничению свыше. Валаам видел необходимость сразу умерить ожидания моавитского царя, думавшего, будто с прибытием его связывается и возможность произнести проклятие на Израиля, и отвечал Валаку кратким, но сильным оправданием, выясняющим и обстоятельства ожидаемого события, и зависимость своего дивного дара в отношении исполнения его просьбы. «И сказал Валаам Валаку: вот я и пришел к тебе, но могу ли я что от себя сказать? Что вложит Бог в уста мои, то и буду говорить» ( Чис.22:38 ). Нотка сожаления очевидно звучит в этих словах. Валааму больно за свою связанность, ему жаль несчастного царька, возлагающего на него широкие надежды. И Валака такой ответ естественно привел в сильное беспокойство, так что он обратился к Валааму с вопросом, чем и как можно умилостивить Божество. «С чем предстать мне пред Господом, преклониться пред Богом небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами единолетними? Но можно ли угодить Господу хоть тысячами овнов или неисчетными потоками елея? Разве дать Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего за грех души моей» ( Мих.6:6–7 ). Согласно страшным обычаям своей страны ( 4Цар.3:27 ). Валак готов был в случае нужды даже принести в жертву своего старшего сына для умилостивления божественного гнева. Но на этот вопрос, звучащий смертельным отчаянием, Валааму следовало бы ответить словами Господа ( Втор.10:12 ): «О, человек, сказано тебе, в чем добро и чего требует от тебя Господь: только действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом Твоим» ( Мих.6:8 ) Понял ли бы Валак такие слова или нет, во всяком случае он в полной надежде на магическую помощь Валаама направился с погруженным в тягостную думу заклинателем в сопровождении своих старейшин в Кириаф-Хуцоф (буквально – «город скотных дворов», поселение состоящее из пастушеских дворов 209 . |
| Особенную доказательную силу против подлинности Второзакония отрицательная критика приписывает 14 стиху: Иаир, сын Манассиин, взял всю область Аргов до пределов Гесурских и Маахских, и назвал Васан, по имени своему, селениями Иаировыми, что и доныне; точнее, по буквальному переводу с еврейск. – «до дня сего». Слова: «до дня сего» необходимо должны указывать на события, совершившиеся во время, довольно отдаленное от повествователя. Между тем, от переименования Васанских городов Иаиром до произнесения Моисеем речей Второзакония прошло всего несколько месяцев. Завоевание Галаада началось некоторое время спустя после смерти Аарона. Аарон умер в 1-й день 5-го месяца 40-го года ( Чис.33:38 ), а слова Второзакония ( Втор.1:3 ) произнесены в 1-й день 11 го месяца того же года. Следовательно, 14-й стих говорит о событиях, давность которых ни в каком случае не выходит за пределы 4 5 месяцев, а может быть и того менее. Таким образом, повествовательная формула «до дня сего» указывает на происхождение Второзаконие значительно позже Моисея. Относительно выражения «до дня сего» (ад гайëм газзе) нужно заметить, что оно в еврейском языке не всегда служит для обозначения продолжительности того периода, который протекает со времени совершения известного события до момента занесения его в историческое повествование. Передача евр. гайем газзе словами: «до сего дня», доныне, ως τς μρας τατης, usque in praesens и подобными, хотя соответствует подлиннику по букве, но не равносильна ему по значению. В этом можно убедиться из 3– 4 примеров. Во Втор.2:22 о сынах Исавовых сказано: они изгнали Хоррев, и поселились на месте их (букв.: «вместо их»). После слов «поселились вместо их» в подлиннике непосредственно поставлены слова: ад гайем газзе, до сего дня. Однако, «поселились вместо их до сего дня» сказать нельзя. Поэтому в русском переводе эта формула обращена в целое предложение, с прибавлением выражения: «и живут», что несогласно с подлинником. Еще пример ( Втор.10:8 ): в то время отделил Господь колено Левиино, чтобы носить ковчег завета Господня, предстоять пред Господом, служить Ему... |
| «Сверх этого». Всякое усиленное посредством какой-либо божбы заверение – «от лукавого:» от зла, от неправды; так как виновник всякого зла есть диавол, то – от диавола (Златоуст, Феофилакт, Евфимий Зигабен) . Запрещая клясться вовсе, Спаситель, очевидно, не разумеет клятвы законной, необходимой в общественной (какова присяга) и частной жизни клятвы именем Божиим. Сам Он утвердил клятву на суде, когда на слова первосвященника: Заклинаю Тебя Богом живым, – отвечал: Ты сказал, так как у евреев обыкновенно суд произносил клятвенную формулу, а обвиняемый усвоял ее себе словами: Аминь, да будет так, ты сказал ( Мф.26:63–64 ). Апостол Павел призывает Бога во свидетельство истины своих слов, что есть, очевидно, та же клятва ( Рим.1:9,9:1 ; 2Кор.1:23,2:17 ; Гал.1:20 ; Флп.1:8 ; 1Фес.2:5 ; Евр.6:16 ). Клятвы были предписаны Законом Моисеевым, но Господь не отменил этих клятв ( Исх.22:11 ; Лев.5:1 ; Чис.5:19 ; Втор.29:12–14 ). Отменяются клятвы пустые, фарисейски-лицемерные и легкомысленные. Мф.5:38 . Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. «Око за око и зуб за зуб». Законы, изложенные в Исх.21:24 ; Лев.24:20 ; Втор.19:21 . Строгие, даже суровые, законы эти даны были «не для того, чтобы друг у друга вырывали глаза, но дабы удерживали руки свои от обид, ибо угроза, заставляющая страшиться наказания, обуздывает стремление к делам преступным» (Златоуст; ср.: Феофилакт). Хотя Закон же сам и пророки ограничивали действие этого закона, запрещая и обличая любомстительность ( Лев.19:18 ; Плач.3:27–30 ; Притч.24:29 ), тем не менее закон этот был в действии и, будучи дан, как и другие подобные законы, по жестокосердию, или жестоковыйности, или грубости иудеев ветхозаветных, не согласился с высокой любовью христианской и потому требовал отмены или совершенствования. Мф.5:39 . А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. «Не противься злому». Злому действию, причиняемому недобрым или злым человеком, а так как виновник зла – диавол, то под злом можно разуметь здесь «диавола, действующего посредством человека, наносящего обиду. Итак, ужели диаволу не должно противиться? Должно, но не так, а как повелел Спаситель, то есть готовностью терпеть зло. Таким образом ты действительно победишь лукавого» (Златоуст, Феофилакт). |
|
|
