| Сама идея обожествления императоров не исчезла с утверждением христианства в качестве гос. религии: напр., свт. Амвросий , еп. Медиоланский, в «Слове на смерть Феодосия Великого» говорит, что его душа была восхищена Богом от смерти ( Ambros. Mediol. De obitu Theodos. 30). В рим. лит-ре встречаются также повествования о В. чудотворцев и простых людей. Герой романа Флавия Филострата (ок. 170 - до 249) Аполлоний Тианский исчезает, зайдя в храм Афины в Линде (по др. преданию, это происходит в храме Диктинны на Крите, перед его исчезновением слышится девичье пение, зовущее «вознестись от земли к небу» - см.: Philostrat. Vita Apoll. 8. 30). Среди «Моралий» Плутарха (ок. 46 - после 119) встречается рассказ об Арридее (Феспесии) из Сол, душа к-рого отделилась от тела, вознеслась на небо, где встретила своего родственника и узнала о том, какие наказания ждут грешников в загробном мире (De sera numinis vindicta. 22 ff.). Библейская традиция В Ветхом Завете Инициатива В. всегда исходит от Бога. Встречающееся в нек-рых текстах негативное отношение к В. на небо (напр., Ис 14. 13-15) можно объяснить полемикой с месопотамскими религ. представлениями: попытки «вторжения на небеса» однозначно осуждаются (Ис 14. 11-20; Иез 28. 11-19). Не следует даже стремиться познать то, что сокрыто, т. к. это знание принадлежит только Господу (Втор 30. 11-14; Сир 3. 21-22). Каждый человек после смерти нисходит в подземный мир ( шеол ), а на небесах пребывают только Бог и Его ангелы (Пс 113). Поэтому в ВЗ чаще говорится о В. на небеса ангела Божия (Суд 13. 20; Тов 12. 20-22), к-рое иногда описывается как «восхождение» Самого Бога (Быт 17. 22; 35. 13; ср.: Юб 32. 20). С темой В. связан образ лестницы, соединяющей небо и землю (Быт 28. 12; ср. Притч 30. 4). Тем не менее в ВЗ отражена вера в то, что Дух Божий может переносить нек-рых людей (пророков) в труднодостижимые места, на гору или в долину (3 Цар 18. 12; 4 Цар 2. 16). Видения пророков часто сопровождаются описанием физического ощущения на себе «руки Божией» (Ис 8. 11; Иез 3. 12-14; 8. 3; 11. 1, 24; 43. 5). |
| Ещё один критерий касается положения пророка в обществе. Лжепророки обычно числились при царском дворе и получали жалованье. Они изрекали те «пророчества», которые хотел услышать от них царь. Правда, и этот критерий – не окончательный. Самуил, Нафан (при Давиде) и даже Амос в большей или меньшей степени считались «профессиональными» пророками, однако в их подлинности сомневаться не приходится. Платные пророки обычно объединялись в группы, и это роднило их с идолопоклонниками, молившимися в состоянии исступления ( Дан. 2:2 ). В Ветхом Завете содержатся три важных отрывка, имеющих прямое отношение к нашей теме ( Втор. 13:18 ); ( Иер. 23 ); ( Иез. 12:21–14:11 ). Во Второзаконии 18:22 написано, что пророчество, которое не сбудется и не исполнится – ненастоящее пророчество. Во Второзаконии 18 говорится, что истинное пророчество – лишь то, которое сбывается. Не следует забывать, что это лишь необходимое, но не достаточное условие – иными словами, слова, которые сбываются, не обязательно исходят от Бога. Когда лжепророк делает предсказание, которое сбывается, это может быть искушением Божьего народа. Об этом ясно говорится во Второзаконии 13 если пророк зовёт идти за другими, неизвестными богами (ст. 2), то он не принадлежит Яхве. Моисей установил чёткий богословский критерий истинности всех будущих пророков: даже если предсказания пророка, не повинующегося закону Моисееву, сбываются, пророк этот – ложный. Во втором отрывке, связанном с темой лжепророков, Иеремия (23) расширяет взгляд Второзакония, описывая лжепророков как лицемеров и прелюбодеев (ст. 10–14), потворствующих чужой безнравственности (ст. 17). Мир, о котором они проповедуют, – не от Бога, но по природе неестествен. Истинный пророк несёт слова убеждения и раскаяния (ст. 29), призывая народ к праведности и послушанию (ст. 22). Важно помнить, отчего пророки в своих словах были столь суровы. Немало жестокой критики обрушилось на книги пророков в силу ошибочного мнения, что они проповедовали лишь обречённость. Это отнюдь не так. Если пророки не начинали своих речей призывом к миру, то лишь потому, что путь к миру в Боге лежит только через святость, праведность и покаяние. О пророках говорил ещё Моисей в своих вдохновлённых Богом законах. Лжепророки, согласно Иеремии, крадут имя Господа, присваивают себе право говорить от Его имени и раздувают своё значение, придуманное ими самими (ст. 30–32). Подлинный пророк – выполняет волю Яхве, говорит от Его имени и Его властью (ст. 18, 21,22, 28, 32). |
| По вопросу хлыстовского учения о пророках и пророчицах я доказывал, что они не имеют существенных признаков истинных пророков. Христос Спаситель предсказал, что Дух Святой будет только раскрывать, уяснять Его учение. Он (Дух Св.), сказал Христос Спаситель, Меня прославит, потому что от Моего учения возьмет и что услышит возвестит ( Ин.15:26, 16:13–14 ). А между тем учение хлыстовских пророков и пророчиц не только не согласно, но даже и прямо противно учению Христа Спасителя и апостолов. При этом я указывал на некоторые пророчества (известные на месте, где производилась беседа) и заповеди хлыстовских пророков и сопоставлял их с пророчествами и заповедями св. Писания. Пророчества истинных пророков всегда сбывались и это служило главным признаком боговдохновенности пророков ( Втор.18:21–22 ; Иер.28:9 ). Истинных пророков Бог слушает ( 3Цар. 18 гл.). А если некоторые библейские пророчества, впрочем весьма немногие, не исполнялись, как, например, пророчество Илии о бедствиях над домом царя Ахава ( 3Цар.21:21–29 ), пророчество Исаии о смерти царя Езекии ( Ис.38:1–9 ), пророчество Ионы о городе Ниневии ( Ион.3:4 ), то на это Богом чрез пророков были указаны и основания. А предсказания хлыстовских пророков вообще не сбываются. При этом указывал на известные в местах производства мною бесед пророчества хлыстовских пророков. У истинных пророков духи пророческие послушны пророкам ( 1Кор.14:32 ), пророческое вдохновение не насилует личной воли пророка, как это видно на примере Ионы, думавшего не исполнить воли Божией и бежавшего в Фарсис ( Ион.1:1–3 ). А хлыстовские пророки в большинстве случаев пророчествуют лишь тогда, когда на радениях своих, после различных кружений и вздрагиваний, дойдут до бессознательного состояния, когда они не могут владеть собою. У истинных пророков дар пророчества часто соединялся с даром говорения на разных языках ( 1Кор. 14 гл.), а у хлыстовских пророков никогда этого не бывает. Апостол Павел пишет, что когда истинные пророки пророчествуют в известном собрании людей, и войдет в это собрание кто-либо из неверных, то он, слыша обличения и видя обнаружение тайн своего сердца ( 4Цар.5:25–27 ; Деян.5:1–10 ), кланяется Богу и верует Ему ( 1Кор.14:24–25 ). А когда православным приходилось являться в хлыстовские собрания, то с православными никогда этого не случалось. Примеры для объяснения этого брались из местной жизни известного прихода. Истинные пророки, не носившие звания иерархических степеней, не совершали священнодействий, присвоенных иерархическим лицам; а хлыстовские пророки разрешают грехи на исповеди, совершают хлыстовские браки, словом являются совершителями таинств, чего не дерзали брать на себя даже ангелы ( Деян. 10 гл.), |
| – “И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лицо Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее” ( Лев.20:6 ); – “Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это” ( Втор.18:11 ). Особо хочется отметить, что нарушение этих заповедей каралось смертью: – “Ворожеи не оставляй в живых” ( Исх.22:18 ); – “И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лицо Мое на ту душу и истреблю ее из народа ее” ( Лев.20:6 ). О недопустимости участия в языческих оккультных обрядах учили пророки Иеремия и Исаия: – “И вы не слушайте своих пророков и своих гадателей, и своих сновидцев, и своих волшебников, и своих звездочетов … ибо они пророчествуют вам ложь” ( Иер.27:9–10 ); – “И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шепту-нам и чревовещателям, – тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света” ( Ис.8:19–20 ). А вот, что сказано о посмертной участи нераскаявшихся оккультистов в Священном Писании нового Завета: – “Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь – в озере, горящем огнем и серою” ( Апок.21:8 ); – “Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду” ( Апок.22:15 ). Православная Церковь , имея столь веские основания в Священном Писании, в своих канонах также весьма строго относится к любым проявлениям оккультизма: – “Предающийся волшебникам… дабы узнать от них, что восхотят им открыти, со-гласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилет-ней епитимьи. Той же епитимьи подлежит подвергать … и так именуемых облакогоните-лей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов, и колдунов” (61 Правило VI Вселенского Собора); |
| Согласно христианским представлениям праведный и нечестивый, корыстолюбивый богач и униженный бедняк пребывают в потустороннем мире, однако участь их различна. В притче о нищем Лазаре и богаче говорится о посмертном воздаянии каждому: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» ( Лк.16:22–26 , ср. Пс.9:18–19 ). Пламя, в котором мучается богач, — символ Божиего гнева и наказания, ожидающего грешников: «…огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего» ( Втор.32:22 ). От Господа не укрыться и в преисподней (см. Ис.28:14–18 ; Ам.9:2 ), поскольку «преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону» ( Иов.26:6 , ср. Пс.138:7–8 ; Притч.15:11 ). Но в этом и залог спасения души от власти ада преисподнего (см. Пс.15:10–11, 29:3–4 ; Притч.23:13–14 ) и обетование окончательной победы над ним: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» ( Ос.13:14 ). Напоминая эти слова пророка Осии, апостол Павел поясняет: «Жало же смерти — грех» ( 1Кор. 15:56 ). В христианстве понятие ада изменяется в связи с учением об искуплении, воскресении мертвых и Страшном Суде. Согласно православной традиции, Господь спускается в ад и приобщает к искуплению загробный дохристианский мир, избавляя его от власти вечной тьмы. В Откровении Иоанна Богослова победа над злом, зверем из бездны, самой бездной — смертью, вырастает в грандиозную картину будущего человечества, связанного только с горним, с высшим, с небом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, видел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» ( Откр.21:1–2 ). Всех готовых принять этот дар ждет жизнь вечная: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (ст. 4). «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (ст. 8). |
| Многобожие ( Исх.20:3 ) – полностью лишает членства в Церкви до покаяния! Занятие магией, экстрасенсорикой, оккультизмом, гаданием, астрологией (вера в то, что люди связаны со звездами, управляющими их судьбой), спиритизмом; обращение к магам, экстрасенсам, гадалкам, медиумам, прорицателям, бабкам ( Втор.18:10-14 ; 7 канон свт. Василия Великого ; 36 канон Лаодикийского собора) – полностью лишает членства в Церкви до покаяния! Использование магических заклинаний и заговоров, различных оккультных методик воздействия на психику ( Откр.21:8 ) – полностью лишает членства в Церкви до покаяния! Использование талисманов/оберегов, следование суевериям ( 1Кор.6:10 ; 36 канон Лаодикийского собора) Отречение от православной христианской веры (даже на словах)/переход в другую религию по любой причине ( Мф.10:33 ) – полностью лишает членства в Церкви до покаяния! Неверие – признание, что Бог есть, но неверие Его провидению и откровению ( 2Фес.1:8-9 ; Откр.21:8 ) – полностью лишает членства в Церкви как и грех ереси! Ненависть к Богу ( Мф.22:37 ; Рим.1:30 ) — полностью лишает членства в Церкви до покаяния! Ересь – намеренное и постоянное опровержение церковного догмата, или явное исповедание и защита какого-нибудь догматического заблуждения, осужденного Церковью ( Гал.1:9 ) — полностью лишает членства в Церкви до покаяния! Неверие в то, что все постановления Вселенских и Поместных соборов, одобренных первыми, происходят от Святого Духа ( 1Тим.3:15 ; Прав. исповедание. Ч. 1, вопр. 72). — полностью лишает членства в Церкви до покаяния! Раскол – 1) отделение от Православной Церкви по причине несогласия относительно некоторых второстепенных предметов церковного учения и в таких вопросах, которые легко решить; 2) отказ в послушании законной иерархии ( Рим. 16:17 ). Умышленное пренебрежение общественным богослужением, как чем-то ненужным для спасения (5 канон Гангрского собора) – полностью лишает членства в Церкви до покаяния! Отчаяние – полная потеря надежды получить от Бога благодать и спасение ( Мф.18:14 ) ( грех против Святого Духа ). |
| Различие в состоянии праведников и грешников и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое имели место еще в ветхозаветную эпоху – до пришествия Христа. Тогда в аду (древнеевр. šôl) пребывали и праведники и нечестивые (см.: Пс.88:49 ; Иов.30:23 ), но находились они в различных состояниях. После сошествия Христа во ад праведники были Им оттуда изведены (см.: 1Пет.3:18–20 ). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Так, в Священном Писании говорится о сошествии во ад царя Вавилонского, где его узнали (см.: Ис.14:9–10 ), царя Ассирийского (см.: Иез.31:16–17 ), царя Египетского (см.: Иез.32:21 ). Но это общение не приближает их к Престолу Божию. 1.4. Молитвы Церкви за усопших Мздовоздаяние после частного суда не является окончательным, это лишь ожидание блаженства или мучения. Изменение участи тех, кто умер в покаянии, но во время земной жизни не принес достойных его плодов, возможно. Православная Церковь с древнейших времен верует, что Божественная литургия, молитва , милостыня, различные подвиги, например посты, которые приносятся за усопших, исхищают от уз ада их души 1335 и помогают им в достижении блаженного воскресения 1336 . В возможности изменения загробного состояния нас убеждает то, что грешники принадлежат вместе с нами одному и тому же Телу Христову. И хотя сами они не могут освободиться из ада, освобождение их возможно по молитвам Церкви, т. к. Господь сказал: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... ( Ин.14:13 ); И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите ( Мф.21:22 ). Христос имеет ключи ада и смерти ( Откр.1:18 ). Поминовение усопших имело место уже в ветхозаветные времена: в Втор.26 и Исх.16 говорится об обряде преломления хлеба на гробах в память об умершем. В Вар.3:4–5 приводится молитва о прощении грехов усопших: Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою... Не вспоминай неправд отцов наших. Иуда Маккавей так молился о воинах, которые присвоили себе вещи, посвященные иамнийским идолам, и по причине этого погибли: ...да будет совершенно изглажен содеянный грех... ( 2Мак.12:42 ). По распоряжению Иуды было собрано 200 тысяч драхм серебра, которые были отправлены в Иерусалим, чтобы принести за этих воинов жертву, – да разрешатся от греха ( 2Мак.12:45 ). |
| То есть, в человека от самого его рождения вложены некие нравственные законы, понятия и инстинкты, которые являются основой для его дальнейшего развития в процессе земной жизни. Этот дар Творца делает человеческую душу способной к осмыслению многих премудрых духовных истин, восприимчивой к поэтическим аллегориям и художественным сравнениям. Образы растительной природы составляют целый мир словесных обобщений в словесно-мыслительной культуре человека. Эти подобия наполняют нашу речь, обогащают мышление. Существует большое число пословиц и поговорок, связанных с растительным миром. Во многих жизненных процессах - в проектировании и строительстве, в решении проблемных вопросов и задач, в осмыслении взаимоотношений людей мы можем услышать о корне вопроса или проблемы, об ответвлениях научных направлений. Говорим о плодах и бесплодности усилий, уподобляем твердости дуба чью-то стойкую позицию, сравниваем с гибким стволом молодой березки податливую к изменениям юную душу. Сравниваем фамильное родословие с деревом , крепких сыновей с молодыми дубками . Говорим о трусливом человеке - «трепещет как осиновый листочек ». Применение образов растительного мира во множестве встречаем Боговдохновенных текстах Священного Писания, как в книгах Ветхого Завета, так и в Евангелии. Яркими примерами этого послужат явление Бога пророку Моисею из горящего куста (Исх.3:2), прообразовавшего, по учению отцов, Пресвятую Богородицу; сон виночерпия (Быт.40:9); Пророчество Иакова о сыновьях (Быт.49:21,22); благословение Валаама (Чис.24:6); притча Иофама (Суд.9:8-15); многие другие сравнения (Втор.32:32; Суд.9:8-15; Иов.15:33; Пс.79:9; Пс.91:13; Иер.12:10; Сир.50:14 и проч.). В Евангельском повествовании это чудо о засохшей смоковнице, символизирующее ветхозаветный Израиль (Матф.21:19); притча о бесплодной смоковнице, оставленной по просьбе садовника, во образ долготерпения Божия о грешнике (Лук.13:7); в притчах о плевелах (Матф.13:39) и о сеятеле (Мар.4:3-20). В начале Своей проповеди о покаянии Сын Божий называет народ Израиля побелевшей нивой , готовой к жатве а учеников - жнецами (Иоан.4:35-37). В прощальной беседе с учениками Иисус Христос сравнивает Себя с лозой, а учеников с виноградными ветвями . Откровение Иоанна Богослова рассказывает о великих бедствиях при кончине века в образах жатвы и сбора виноградных плодов . С ветвистым деревом сравнивают развитие поместных церквей, отпавшими ветвями называют еретические сообщества. |
| Флп.3:18 . «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги Креста Христова». Объясн. Для апостола не было людей, более достойных оплакивания, как враги креста. Как же после этого осмеливаются некоторые утверждать, что крест есть виселица, что, будучи орудием казни Христовой, он достоин отвращения и ненависти? Забывают эти люди то, что смерть Христова была не насильственная казнь, но добровольно принятый Им на Себя подвиг, и крест не орудие казни, а избранное Христом орудие избавления: Прем.14:7 ; 1Пет.2:24 ; Еф.2:16 . Слово о Кресте только для погибающих юродство есть, для нас, спасаемых, сила Божия: 1Кор.1:18 . Вот почему апостол ничем иным не желал хвалиться, как только Крестом Христовым: Гал.6:14 ; Евр.13:13 . Кол.1:20 . «И чтобы посредством Его примирить с Собой всё, умиротворив чрез Него, кровью Креста Его, и земное и небесное». Объясн. Этими словами апостол лишний раз подтверждает славу и силу Креста Христова, обагрённого Кровью Спасителя для умиротворения всего земного и небесного. Вот поэтому-то крест и является знаменем нашей веры: Чис.21:8 ; Ин.3:14–15 . Вот почему слово крест для нас – сила Божия: 1Кор.1:18 . Кол.2:14 . «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту». Объясн. См. 1Пет.2:24 . Втор.21:22–23 ; ср. Гал.3:13 . «Если в ком найдётся преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлён, и ты повесишь его на дереве; то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день; ибо проклят пред Богом (всякий) повешенный (на дереве)»... Объясн. В этих местах проклятие касается не креста, а висевшего («всякий висящий») на древе крестном преступника, но на том кресте, который мы почитаем, висел не преступник, а Спаситель всего мира, Который Своим прикосновением освятил крест. Самая причина сего проклятия опять заключается не в кресте, а в людях и грехах людских, вызвавших крестные страдания Господа: 1Ин.3:5 ; Ис.53:5 . Поэтому негодование вследствие этого проклятия должно было бы направить не на крест, а скорее на людей; но поскольку Господь заповедал любить ближних: Ин.13:34–35 , – то всё негодование заблуждающиеся в мнении о кресте должны направить на самих себя за невежественное истолкование Слова Божия: 2Пет.3:16 . В отношении Креста Христова должно помнить и держаться следующего правила: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым»: Деян.10:15 . |
| 17 . [Исполнителям] заповедей свойствено всегда предпочитать [всему] величайшую родовую заповедь о памяти Божией, гласящую: помни Господа Бога твоего всегда ( Втор. 8, 18 ). За [нарушение] ее люди погибли и чрез нее могут спастись 22 . Забвение [Бога] вытравляет Божественную память в корне и, затмевая заповеди, выставляет, таким образом, человека [духовно] совершенно обнаженным. 18 . Подвижники возвращаются к изначальному достоинству путем двух заповедей – послушания и поста. От противоположных им дел в род смертных проникло все зло. Соблюдающие заповеди в силу послушания [руководителю] быстро восходят к Богу, а благодаря посту и молитве – медленнее. Послушание уместнее новоначальным, пост – средним, вкусившим умозрения и мужественным. Но сохранить в отношении заповедей истинное послушание Богу свойственно весьма немногим, и для самых мужественных крайне затруднительно. 19 . Закон духа жизни ( Рим. 8, 2 ), по апостолу, есть тот, который говорит и действует в сердце, подобно тому как [закон] буквы осуществляется плотью. Тот [духовный закон] освобождает ум от закона греха и смерти. Этот же [письменный] позволяет тайно фарисействовать, а телесно соблюдать закон исполнением заповедей пред [посторонним] взором. 20 . Собрание всех заповедей, соединяемых и упорядочиваемых Духом (см.: Еф. 4, 16 ), [иногда] называют совершенным или еще не усовершившимся человеком – в зависимости от его [нравственной] зрелости 23 . При этом заповеди образуют как бы тело, добродетели же, как выкристаллизовавшиеся внутренние качества 24 , – кости, а благодать – живую душу, движущую тело и производящую дела по заповедям. Беспечность же и ревность к возрастанию во Христе показывают, младенец ли кто или совершеннолетний теперь и в будущем [веке]. 21 . Желающий возрастить тело заповедей пусть потрудится с сильной тоской 25 в искании чистого разумного молока материнской благодати. Отсюда всякий ищущий и желающий приращения возраста во Христе питается молоком [благодати]. Молоко, способствующее возрастанию, или, что то же, премудрость, дает из своих сосцов теплоту, а питательный мед дает совершенным свою радость к очищению. Мед, говорится, и молоко под языком Твоим ( Песн. 4, 11 ). Молоком Соломон назвал окормляющую и возращающую силу Духа, а медом – Его очистительную силу. Намекая на различие [этих] действий [Духа], великий апостол сказал: «Как младенцев напоил я вас молоком, а не твердой пищей [напитал]» (см.: 1Кор. 3, 1–2 ). |
|
|
