| I. О Всенощном бдении Часто мы слышим в храме слова пророка Давида: «Как вожделенны жилища Твои, Господи! Истомилась душа моя, желая во дворы Господни: сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому»! И действительно, как счастлив и угоден Богу тот, кто в праздничные и воскресные дни, несмотря ни на какие затруднения, спешить в храм Божий, и здесь, с глубоким благоговением, забывая все житейские тревоги и суету, обращается всеми своими мыслями к своему Создателю. Этим он исполняет заповедь Господню, повелевающую нам шесть дней недели трудиться для удовлетворения своих нужд, а седьмой – посвящать молитве Богу. Да и как нам не молиться нашему Создателю, когда от Него мы получили все, что имеем: и самую жизнь нашу, и все, что нужно для поддержания этой жизни. Им одним мы существуем и живем. «Непрестанно молитеся», говорит апостол. И, действительно, ни одного дня, ни одной минуты мы не должны бы жить без памятования о Господе Боге, без молитвы к Нему: ничто не спасет нас, если Господь отвратит от нас лице Свое, отнимет от нас милость Свою: вот почему нам нужна постоянная помощь Божия. Наши предки сложили прекрасную поговорку: «Богат Бог милостью». Приходя из храма Божия, они обыкновенно говорили: «Бог милости прислал» и этим показали нам добрый пример с усердием посещать храмы Божии, спешить накануне праздников и в самые праздники в дом Божий, как только заслышим удар колокола, который призывает верующих к «общественной молитве. Если мы последуем этому примеру, поспешим в храм Господень и там с полным вниманием будем следить за Божественной службой, мы увидим, с какою нежною любовью святая Церковь снисходить к своим детям – верующим, как она употребляет все меры, чтобы расположить их к молитве, в каких прекрасных чертах изображает она всю историю спасения рода человеческого чрез пришествие Сына Божия на землю, и как ясно показывает она нам, в продолжение службы, близкую связь между событиями церкви ветхозаветной, до пришествия Иисуса Христа, и новозаветной, после Рождества Спасителя. |
| P.S. Ксения Кривошеина На родном погосте 24 сентября 1985 года, на Серафимовском кладбище хоронили владыку Василия. Из разговора двух старушек: «Кого же хоронят?» – Святого человека, который за границей жил. За ту святость Бог его и привел на Родине умереть». За несколько лет до своей кончины архиепископ Василий составил завещание, в нём он распорядился о своей могиле в Бельгии, на кладбище в Икселе. Но небеса решили иначе, и владыка Василий был отпет в храме, в котором был крещён и упокоился в городе, в котором родился. В советские годы он никогда, ни в письмах, ни изустно, не называл его иначе, чем «город на Неве». После того, как он с «белыми» покинул в 1920 году Крым, о чём он рассказывает в своем тексте «Спасённый Богом», его первое посещение родины случилось только в 1956 году. После 1980 года произошел небольшой перерыв в его посещениях СССР, который он тоже избегал называть так, а всегда говорил и писал – Россия. В 1982 году он тяжело заболел, можно предположить, что его недуг был связан не только с напряженной пастырской работой, но и с выступлением о. Димитрия Дудко по советскому телевидению (об этом прискорбном деле можно прочитать в этой книге). После болезни он оправился и в 1983 году посетил Одессу, где собиралась Англикано-Православная Комиссия, а в октябре 1984 года приехал в Ленинград, в Духовную Академию, где ему присвоили звание доктора богословия. В 1985 году, в связи с празднованием тезоименитства Его Святейшества Патриарха Пимена, владыку Василия пригласили посетить Москву, Ленинград и Ростов. Программа была насыщенной. К своей поездке он готовился тщательно и с энтузиазмом, уже в середине августа послал телеграмму митрополиту Филарету, председателю ОВЦС, с просьбой приехать в сопровождении диакона Михаила Городецкого, который был его секретарём. Практически поездка должна была занять весь сентябрь. Предстояло много тяжелых переездов по стране и многочасовых служб. «Приехал владыка Василий в Москву 7-го сентября, позвонил мне и сказал, что завтра служит литургию в Лефортове, где сослужить ему будет епископ Николай Шкрумко», – так начинает свой рассказ о последних днях владыки его двоюродная сестра Ольга Кавелина. – «Вечером – всенощное бдение в соборе, под тезоименитство Патриарха Пимена, в 15 часов – прием у Патриарха, потом у владыки Филарета (Вахромеева) 372 в «иностранном» отделе, а вечером он обещался быть у нас, у двоюродных сестёр. Владыка должен был ехать в Ленинград «Стрелой«» и ему почему-то не хотелось уезжать в этот день, он долго собирался и, только когда за ним на машине приехал отец Серафим, который был к нему прикреплен как сопровождающий, он мне сказал: «Я ещё у тебя побуду. Нет-нет, ты не огорчайся, вот вернусь 23 числа из Ростова и обязательно приду к тебе»». |
| VI. Замечательнейшия посещения обители I. Посещение митрополита Михаила В 1819 году, 16-го июля, посетил Валаамский монастырь высокопреосвященный Михаил, митрополит Новгородский и С. – Петербургский. Он прибыл в обитель на трех лодках в сопровождении Выборгского собора протоиерея Лошневского, Валаамского иеромонаха Макария, управлявшего монастырскими ловлями на реке Кюмени, двух иеродиаконов Александро-Невской лавры, четырёх певчих, келейника и прочих духовных и светских лиц. На пристани, под горою, при колокольном звоне, встретили владыку настоятель с братиею в облачениях, с хоругвями и крестом. Осенив своим благословением братию, архипастырь шествовал в собор, где, по кратком молитвословии, с амвона, с крестом в руках, говорил братии приветственную речь; потом вся братия прикладывались ко кресту. Из собора святитель отправился в храм Преподобных, потом в келию настоятеля. На другой день, 17-го числа, после ранней литургии, отправленной в церкви св. Апостол Петра и Павла, владыка посетил пещеру схимонаха Никона и пустынные кельи. Вечером, по его желанию, отправлено было всенощное бдение во храме Преподобных; архипастырь сам выходил на литию и на величание и всех помазывал освященным елеем. 18-го числа со славою шествовал он в собор для совершения поздней литургии; во время служения благословил настоятелю палицу и двух рясофорных посвятил в стихарь; по литургии с амвона говорил проповедь и трапезовал с братиею в общей трапезе. Вечером посетил скит. 19-го числа архипастырь, по случаю погребения Братского духовника иеромонаха Игнатия, слушал литургию во храме Живоносного Источника, и по отпевании, проводил старца до могилы. Потом осматривал церкви, новую больницу, рухольную, библиотеку, ризницу, посетил кельи многих братий и просматривал монастырский устав; 20-го числа архипастырь служил литургию в соборе и, по литургии, говорил проповедь; потом, простясь с братиею, отправился в Сердоболь. II. Государь император Александр на Валааме 91 В августе 1819 года на Валааме разнеслось известие о путешествии Его Величества Александра и к 10 числу ожидали прибытия его в город Сердоболь из Архангельска. |
| – Отец Никон, расскажите, пожалуйста, о вашей первой встрече с митрополитом Питиримом. – Это произошло вечером 5 июля 1980 года, когда я вместе со своим школьным другом поехал на всенощное бдение в Богоявленский патриарший собор. На богослужении владыки Питирима, тогда архиепископа, мне хотелось побывать давно, потому что, когда я пролистывал церковный календарь с портретами епископата, портрет его произвел на меня очень большое впечатление. Это была обычная черно-белая фотография, но у архиерея на ней был какой-то особый, очень пронзительный взгляд. Это очень трудно разложить на составляющие, но видно было, что человек этот незаурядный. Рядом несколько десятков фотографий, но взор приковывает только одна. И, конечно, побывать на богослужении, которое совершает такой человек, очень хотелось. В те времена владыка, как викарий Московской епархии, часто служил вместо патриарха, когда тот находился вне Москвы. Мы приехали, и во время елеопомазания владыка неожиданно задал вопрос: «Ребята, вы москвичи?» Я просто «впал в ступор». Представьте себе залитый светом собор, и я – советский школьник, комсомолец, стоящий на виду у всех. Такое ощущение, что все на тебя смотрят. Я, конечно, ходил по храмам, но старался соблюдать определенную конспирацию, а тут… такая фигура – и такое ощущение, что перед тобой жизнь императорской России до 1917 года, настоящий царственный архиерей. – Расскажите, каким вы его увидели? – Невероятным. Владыка и так был выше среднего роста, а тут еще на амвоне, в золотом облачении… Черные усы и совершенно седая борода – такой контраст. Величественные, неторопливые жесты, ничего лишнего. – А сейчас, как священник с 20-летним стажем служения, как бы вы оценили то, что видели тогда? – Сейчас я особенно глубоко понимаю, насколько бережно владыка относился к богослужебной традиции, к московской традиции, и как это важно. Он часто говорил, например, что на всенощной последний возглас архиерея по московской традиции – это «Милостию и щедротами…» Поэтому владыка всегда произносил этот возглас, потом завершал помазывать мирян, уходил в алтарь и разоблачался. Никогда не давал возглас: «Слава Тебе, показавшему нам свет!» Эту традицию он перенял у Святейшего Патриарха Алексия (Симанского) и всегда повторял: «Покойный патриарх делал так». |
| Посещение всенощного бдения очень важно для целостного восприятия и православного богослужения в общем и для Божественной литургии в частности. Фактически в этимологическом и даже содержательном смысле и всенощное бдение, и часы, и Литургия составляют одно целое – одно богослужение, которое можно, на мой взгляд, объединить под словом Литургия (в переводе с греческого – «общее дело, служение»). Но во всенощном бдении можно выделить наиболее важные моменты службы. С Божьей помощью назовем их: само начало богослужения с возгласом «Слава Святей, и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице…», являющимся исторгнутым из глубины жизни Церкви сугубым начальным славословием Богу, каждение на предначинательном 103-м псалме при открытых Царских вратах, вход на вечерне с последующим чтением паремий, чтение шестопсалмия, полиелей с чтением Евангелия, каждение на «Честнейшей», завершающее богослужение, великое славословие. Каждый из моментов требует предельного внимания молящегося. Поговорим о чтении паремий. К сожалению, часто приходится видеть, как люди без должного уважения относятся к чтению паремий. Как только чтец выходит на середину храма и раскрывает книгу, начиная возглашать Священное Писание, тут уж пошли и свечи ставить, и разговаривать, в общем, заниматься своими делами, упуская Слово Божье, читаемое специально для нас, являющееся животворным родником для души. И, конечно, совершается двойной грех. С одной стороны, нерадивая беспечность, когда Слово Божье проходит мимо наших ушей, мимо сердца, мимо души. Мы упускаем возможность богообщения, созерцания Господа, нашего исцеления глаголом, исходящим из уст Его. С другой стороны, в этом есть нотки святотатственные, когда человек во время богослужения поворачивается к своему Создателю внутренне – спиной, тем самым оскорбляя Его. Итак, что же такое паремия? Во-первых, ее нужно рассматривать в неразрывной связи со входом на вечерне. Когда во время пения определенных молитвословий (на воскресной службе – это догматики, на двунадесятые праздники – стихира праздника) священники выходят из алтаря северными диаконскими дверями, идут по солее, становятся напротив Царских врат лицом к ним, благословяют их с молитвой «Благословен вход святых Твоих…», что обозначает: в это время все святые и Ангелы вместе с батюшками совершают вход. Потом священник крестообразно благословляет кадилом (либо Евангелием) Царские врата, поворачивается, целует иконы Спасителя и Пресвятой Богородицы возле Царских врат, благословляет свещеносцев и входит в алтарь Царскими вратами. Это священнодействие – символ того, что Христос пришел в мир спасти людей. Царские врата символизируют Пресвятую Богородицу, посредством Которой Спаситель пришел в мир. Возглас «Премудрость, прости» обозначает, что сейчас будет звучать слово Премудрости, внимая которое мы должны стать ровно, выпрямиться, но не только внешне, но и внутренне. |
| Слово в день памяти священномученика Владимира (1918) Иконы Божией Матери " Утоли моя печали " Святителя Григория Богослова (389) Всенощное бдение 6 февраля 1996 года Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Сегодня память священномученика Владимира, митрополита Киевского, - первомученика среди новомучеников российских. Это наш престольный праздник, так как один из престолов нашего храма освящен Патриархом Московским и всея Руси Алексием II в память священномученика Владимира и всех новомучеников и исповедников Российских. Сегодня же праздник иконы Божией Матери " Утоли моя печали " , которая прославилась в Замоскворечье, и память святителя Григория Богослова, архиепископа Константинопольского. Мне хотелось бы сегодня рассказать вам о священномученике Владимире, митрополите Киевском и Галицком, и зачитать часть его жития. Удивительная жизнь этого Святителя от юности была исполнена многих скорбей. В молодости он лишился супруги, а потом и единственного ребенка, и принял монашество. Господь судил ему поприще высокого пастырского служения. Единственный из всех архиереев Русской Православной Церкви, митрополит Владимир последовательно возглавлял главные кафедры: Московскую, Петербургскую, а затем Киевскую, где и принял мученическую кончину. Особенная скорбь постигла митрополита Владимира на Петербургской Первопрестольной кафедре, где у него случилось непереносимое, непонятное, врагом сплетенное искушение. Воспользовавшись материнской любовью Государыни, святой мученицы Царицы Александры Феодоровны, горячо любившей своего сына наследника Алексея, некоторое очень неприятное влияние на жизнь Императрицы оказывали темные силы в лице Григория Распутина, так называемого " старца " . Понимая, какая опасность для монархии, для царского дома и для России может быть в этой ситуации, понимая, что скоро враги России начнут раскачивать лодку общественной и политической жизни страны с тем, чтобы всяческой клеветой на Государя и его семью вызвать смуту в народе, Митрополит мужественно и решительно противостал этому. Он искал объяснения с Императором, но, к сожалению, ему не удалось ничего достигнуть. И тогда, промыслом Божиим, ему надлежало быть переведенным на Киевскую кафедру. |
| Слово в Неделю 2-ю Великого Поста Святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского (XIV) Всенощное бдение 9 марта 1996 года Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Второе воскресенье Великого Поста посвящено памяти святителя Григория Паламы - великого богослова XIV-ro века, который учил о нетварном Фаворском свете. Эта неделя называется Неделею светотворных постов. Постом, молитвою и покаянием мы должны узнать о том, что Господь призывает нас к жизни, где свет и радость и где мы делаемся причастниками Божественного естества. Мы призваны с вами вкусить и увидеть, что Господь благ. Мы призваны узнать, что эта благодать дается в Церкви Христовой не только для великих святых, но и для каждого, без исключения, христианина, и что все мы, приходящие в храм и молящиеся Господу в течение Поста молитвою преподобного Ефрема Сирина " Господи и Владыко живота моего... " , молимся именно в этом благодатном свете. Мы молимся о том, чтобы Господь избавил нас не просто от праздности, уныния и празднословия, а от духа зла, которым живы эти грехи. И чтобы он даровал нам дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви - тот свет, который нам дано было ощутить как новую жизнь, ради которой создан человек; как жизнь, ради которой Бог воплотился и принял все, что есть в нашей человеческой судьбе. Жизнь, ради которой Он постился сорок дней, чтобы через этот пост мы соединялись с Ним и приобщались Его Кресту и Воскресению. Этот свет, эта благодать дают нам понять, почему в нашей главной молитве Великим Постом Церковь молится словами, которые являются печатью всех прошений: " Господи, дай мне зрети мои прегрешения и не осуждати брата моего " . - Чтобы понимать, что каждый человек призван Господом к вечности, и ради каждого из нас Господь воплотился и принял страдания. В духовной жизни существует порядок, и мы понимаем, что начинаем видеть свои грехи только тогда, когда в нашей жизни появляется хоть капля благодатного нетварного света. Когда этого света нет, нам кажется, что у нас все благополучно. Мы не видим грехов не потому, что их нет, а потому, что так темно, что мы не различаем уже свет от тьмы, и только по мере нашего приближения к этому свету начинаем видеть в себе ту страшную тьму, которая присутствует в каждом грешном человеке, в каждом из нас. Порядок духовной жизни, к которому призывает нас Святая Церковь Великим Постом, заключается в том, чтобы прежде, чем стремиться достигнуть благодати, света нетварного, мы научились противостоять всякой неправде, всякому греху, всякой праздности, всякому унынию, которое в нас есть; чтобы мы старались изо всех сил стяжать те главные качества, о которых напоминает нам Церковь. И только после этого можем мы надеяться, что нам будет дано приобщиться духу, стоящему за красотою нашей внутренней жизни. |
| Слово в Неделю 2-ю Великого Поста Святителя Григория Паламы Иконы Божией Матери " Державная " (1917) Всенощное бдение 14 марта 1998 года Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Во вторую Неделю Великого Поста мы совершаем память святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Сегодня же праздник иконы Божией Матери " Державная " . Во вторую Неделю Великого Поста Святая Церковь говорит нам о тайне света, к которому мы должны приобщиться, если хотим увидеть Воскресение Христово. Святитель Григорий Фессалоникийский и богословские споры в XIV веке, связанные с его именем, учили о том, что свет Преображения есть свет нетварный, несотворенный. Опровергая ересь западных богословов, это учение напоминало о слове Писания, что Бог есть свет, и, исповедуя Бога-Отца и Бога-Сына, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, мы веруем, что Богом-Светом сотворен другой - тварный свет, тот, о котором сказано в книге Бытия: " Сказал Бог, да будет свет " . Эти догматические вопросы не были отвлеченными для жизни Церкви. Не должны они быть отвлеченными и для нас. Беда, если мы воспринимаем их как простые богословские или ученые рассуждения, не имеющие никакого отношения к нашей жизни. Это может означать только одно: что тот свет, о котором нам возвещает Бог - свет, в котором нет никакой тьмы - для нас остается неувиденным, и мы не приносим печали покаяния в том, что по-прежнему пребываем во тьме. Все беды Церкви связаны, в конце концов, с тем, что какие-то тайны веры становятся отвлеченными, переставая быть живыми насущными вопросами, решающими нашу судьбу, и мы теряем глубину веры, полноту христианского призвания, которое должны осуществить в Церкви. Праздник Державной иконы Божией Матери, который мы отмечаем сегодня, связан с решающим для нашего Отечества событием насильственного государственного переворота 2(15) марта 1917 года, когда Государь Император Николай II был вынужден отречься от престола. Многие задают вопрос: " Почему Государь отрекся от престола? Не было ли это малодушием? Может быть, надо было стоять до конца? " Великий чудотворец и подвижник нашего времени святитель Иоанн Шанхайский говорит, что Царь отрекся и сложил с себя царский венец потому, что не мог исполнять свое христианское царское служение в условиях, когда не было возможности исполнять его по христианской совести, когда все окружение Императора вынуждало его к тому, чтобы он делал то, что противоречило бы исполнению его христианского долга. Это отречение можно сравнить с тем, как во времена гонений некоторые наши епископы и священники вынуждены были пойти на то, чтобы лишиться служения - только бы не вступить в соглашение с какой-либо ложью и не осквернить святыню православного исповедания. |
| Слово в Неделю 4-ю Великого Поста Преподобного Иоанна Лествичника (649) Всенощное бдение 23 марта 1996 года Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! После Крестопоклонной недели Церковь совершает память преподобного Иоанна Лествичника. Жизнь всех святых, всей Церкви связана с тайною Креста Господня. И, прежде всего - жизнь мучеников. Поэтому в течение всего Поста (не только на прошлой неделе, когда Церковь особенно торжественно отмечала память сорока мучеников) мы молимся исключительно мученикам и из этих святых выделяем тех, которые всецело принесли себя Господу, приобщившись Его Кресту. Сегодня память преподобного Иоанна Лествичника, который говорит нам о 33х (по числу лет Христовых) ступенях духовного восхождения: того восхождения, которым человеческая душа должна достигнуть совершенства, войдя в меру возраста Христова. Так совершается восхождение по лествице, и эта лествица есть Крест Христов. Вот тайна этого Креста, вот тайна мученичества и тайна всей святости. Христос говорит о Своем Кресте, что никто не отнимает от Него Его жизнь, но Он Сам отдает ее. Святость и мученичество заключаются в том, чтобы мы оказались способными по благодати Христовой, подобно Ему, вольно принять страдания и самую смерть, которых никому не избежать в этой жизни. Чтобы мы сделались способными сказать, как Он: " Никто не отнимает у нас этой жизни, но мы сами отдаем ее " . О подвиге преподобничества святые отцы говорят тоже, как о мученичестве. Святитель Киприан Карфагенский говорит, что есть мученичество красное и есть мученичество белое. Мученичество красное - когда христианин приносит свою жизнь в гонениях за Христа. Мученичество белое - когда он в жертвенном сострадании и в деятельной любви совершает свой подвиг в дни мира для Церкви. Отцы древней Православной Ирландской Церкви говорили о том, что наряду с мученичеством красным и мученичеством белым есть мученичество зеленое. Мученичество красное - когда христианин принимает во время гонений смерть за Христа. Мученичество белое - когда человек вольно отвергается того, что дороже ему всего на свете, для того чтобы стать странником и вольным изгнанником на земле ради Христа. И мученичество зеленое, говорили эти древние святые, - когда человек подвигами поста, труда и молитвы достигает освобождения от всех греховных страстей. И это есть подвиг преподобничества. Не случайно, в дни памяти преподобных цвет облачений у нас (когда не пост) бывает зеленый. Подвиг преподобничества - это подвиг, который говорит о тайне приобщения Самому Источнику жизни: ко Святой Троице. Все эти виды мученичества едины. |
| Слово в Неделю Крестопоклонную Всенощное бдение 16 марта 1996 года Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! " Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим! " Крест - самое главное явление близости Божией к нам видимым образом, так что существование Бога (то, что Бог Ость) становится очевидным для человека, и только безумец может говорить, что Бога нет. " Рече безумен в сердцы своем: несть Бог " (Пс. 13, 1). Поклонение Кресту Господню открывает близость к нам Бога, более очевидную, чем при Фаворском свете, хотя Великим Постом мы каждый день молимся на третьем часе Духу Святому: " Приближися нам, приближися, якоже со апостолы Твоими всегда еси, сице и Тебе желающим соедини Себе, Щедре... " Господь никогда не бывает так близок человеку, как в страданиях человека и в его смерти. Мы видим на Кресте Христовом самое тяжкое, предельное страдание, какое только может быть, и самое, какое только может быть, несправедливое. И мы понимаем тайну восхождения, которое Господь совершил Своим Крестом через нисхождение к нам оттуда, где Он превечно пребывает во Свете неприступном. Нисхождения с тем, чтобы стать близким к нам и взять каждого из нас за руку на нашем земном пути, так чтобы мы могли ощутить, что с нами Бог. В нашем страдании и в смерти, в их внешнем, материальном проявлении всегда бессилие и немощь. Но в духовной сути здесь кроется сила, и какая сила! - Самого Господа, который этому соединился. Мы всегда исповедуем, что после всего, что совершил Христос, для нас благо, если мы умираем; и если бы мы не умирали, то не имели бы части со Христом. Благо для нас, что нам даются страдания, потому что через них мы становимся Христовыми. Эта великая и единственная истина, которая есть на свете, на самом деле, очень дорого стоит. Ее, может быть, легко сказать, но очень трудно постигнуть. И для этого нам дается весь жизненный путь со всеми его скорбями, со всеми искушениями и болезнями. Он дается нам, как приуготовление к смерти. Для того мы и вступаем в Великий Пост, чтобы углубилось наше видение того, что такое жизнь, и что такое страдания и смерть, и для того, чтобы мы поняли особенность нашего времени, про которое древние святые отцы говорят, что в последние времена человек будет спасаться не столько молитвами, не столько благочестием, сколько хранением истинной веры. То есть хранением тайны спасительного Креста Господня и скорбями. И это означает, что наша приобщенность к страданиям Христовым должна заключать в себе не только наши личные страдания, но и все страдания, к каким мы прикасаемся живою душою. |
|
|
