| Ибо брать есть брать. А также воспрещают и все церковные производства за даяние денег. См. правила, указанные после Послания Патриарха Геннадия. Примечания 20 Здесь разумеется свиток Западных епископов, содержащий постановление Сар-дикийского Собора, которым признан и подтвержден Символ Никейский. 21 Екдик, значит заступник. Должность его была ходатайствовать пред начальствами и судами по делам Церковным, за бедных и страждущих от несправедливости. 23 Парамонарий, значит приставник. Должность его была безотлучно находиться при священных местах, для охранения и для удобства приходящих. Из сего сокращено нынешнее имя: пономарь. 27 Здесь указывается на 3-е правило Первого Вселенского Собора. 30 То есть: должность пресвитера важнее должности великого эконома, или екдика. 31 Четверт. Вселенск. Собора правило 19. 32 Наименование предстоятеля употреблено в правиле вместо имени епископа. 40 Разумеется Божественная Литургия. 41 Карфаг. Собора прав. 48. 42 Апост. правило 5. 43 Мф. гл. 26, ст. 29. 44 Четв. Вселенского Собора прав. 18. 45 Втор. Всел. Собора прав.3. 46 Четв. Всел. Собора прав. 28. 47 Четв. Вселен. Собор, прав. 17. 59 Под именем Календ запрещается празднование первого дня каждого месяца, с обрядами и увеселениями, от язычества происшедшими: под именем Вота — остатки языческого празднования в честь Пана; под именем Врумалия — остатки празднования в честь языческого божества Диониса, или Вакха, коего одно из прозваний есть Вромий. 66 Килистры, по мнению Валсамона, были род жребия, посредством которого учителя разбирали себе учеников. 67 1Кор. т. 7, ст. 14. 68 Лев. гл. 15:31. Икга. ст.!! 17 Апост. прав. 30. 115 Иперверетей есть имя месяца по Сиро-македонскому календарю. " 117 Втор. Всел. Соб. прав.7. 118 Имя периодевта означает обходящего. Степенью он был пресвитер, а должность его была подобна тем, которые ныне означаются наименованиями благочинного и миссионера. 123 То есть, из Африки в Италию и в Рим. 124 Епископ Римский. 125 То есть, в Италию и в Рим. 126 Это правило изрекает на Соборе Аврилий, епископ Карфагенский. " " Еф. гл. ст. " " Песн. гл. ст-Ю. 129 Вышереченные братия, которых мнения и совета ожидает здесь Собор, как видно из предшествовавших слов Аврилия в Деяниях сего Собора, суть: Анастасий, епископ Римский, и Енерий, епископ Медиолаиский. Мнение сих двух престолов Аврилий находит нужным для сохранения церковного единомыслия, потому что Римский и Медиоланский епископы прежде сего полагали не принимать в причт донатистов. |
| 262 См. 20-c прав. И-го вселенского собора (Прав. св. вселенск. соб. 7. 1. М., 1897. С. 81); 90-е прав. Трульского собора и др. 265 137 См. 72-е правило Карфагенского собора (Прав. св. помест. соб. Ч. 2. M., 1903. С. 578–579); 51-е и 62-е правила VI вселенского собора (Прав. св. вселенск. соб. M., 1900. С. 206, 240); 66-е прав. Трульского собора и др. 269 80-е правило VI вселенского собора (Прав. св. вселен. соб. M., 1900. С. 298); 11 прав. Сардикийского собора (Прав. св. поместн. соб. Вып. 1. М. 1880. С. 325–326). 275 Алост. прав. 69. Изд. 3-е. Правил св. апостолов с толкованиями. M., 1901. С. 127. Ср.: Постанов. Апост. Кн. 7. Гл. 24. Прав. 15 в книге правил св. Петра Александрийского и др. О постах в среду и пятницу говорит и «Учение двенадцати апостолов». 278 Этот пост явился не ранее II века вследствие сознания необходимости дать возможность кающимся в течение сорока дней достойно очиститься от грехов, а новообращающимся приготовиться к сознательному вступлению в Церковь (Памятники древней христианской письменности. Т. III. С. 101). Ранее же возникновения этой нужды четыредесятница, конечно, могла существовать у верующих лишь как частное личное дело, явившееся вследствие желания древних христиан подражать Спасителю, Который постился сорок дней. 280 Постанов. Апост. Кн. 5. Гл. последняя «после Пятидесятницы празднуйте одну седьмицу, а потом поститесь». 281 Древние исторические памятники, говорящие о постах: Рождественском, Успенском и Петровом, указаны у Ф. Смирнова (Богослужение христианское со времен апостолов. Киев, 1876. С. 406) и у Ветринского (Памятники древней христианской Церкви. Т. V. С. 99). 285 Писания мужей апостольских. М. 1862. Перев. Преображенского. С. 228–231, 233–236, 240–242, 245–246. 288 Творения. Т. VI. Кн. 1. СПб., 1900. С. 427. Cp.: Т. VII. Кн. 2. СПб., 1901. С. 590. См.: Л.М.Кенополитис. Святоотеческое учение о посте/Душеполезное чтение. 1896. Март – апрель. 290 Сочин. Иннокентия. СПб.: Изд. Вольфа, 1901. С. 62–64. Ср.: проф. Зарин. Аскетизм по православно-христианскому учению. СПб., 1907. С. 217. |
| Особенно наглядно каноническая условность, как мы отчасти упоминали, проявляется в 29-м правиле VI всел. собора. Отцы собора здесь признают и а) основательность, по которой ранее, в другом месте, действовало правило с противоположным смыслом: речь идёт о причащении в Великий четверг людьми ядшими, как то допускалось в Карфагене и санкционировано прав. 48-м Карфагенского собора. Вселенский собор допускает, что Карфагенский собор, „быть может по некоторым местным причинам, полезным для церкви, учинил такое распоряжение“. Но в тоже время отцы VI-ro собора признают и б) минование надобности в сохранении такого правила долее, по отсутствию причин к такому сохранению: в настоящее время, рассуждали отцы, „ничто не побуждает оставить благоговейную строгость“ в решении вопроса, которой (строгости) не держалось раннейшее правило. Но вводя теперь благоговейную строгость, отрицают ли отцы возможность возвращения к полезной снисходительности? Если судить по аналогиям, то должно сказать – нет: ибо мы знаем, что строгость того же собора относительно другого вопроса (совершения в Великий пост исключительно литургии преждеосвященных) понимается как не исключающая, при уважительных обстоятельствах, и полезной снисходительности (Филарет); и если в действительности, быть может, никогда не окажется места для приложения этой снисходительности: то только потому, что не может оказаться надобности в ней, то есть надобности в ядении перед литургией Великого четверга. Подобные случаи поправления предшествующей дисциплины уже сами по себе доказывают, что предшествовавшая дисциплина рассматривалась как во многом условная, не взирая на всю авторитетность, освящавшую эту предшествовавшую дисциплину: иначе, как бы, например возможна была явная поправка VI-м вселен. собором (прав. 12) правила почитаемого апостольским (прав. 5) и притом поправка по таким соображениям, которые могут казаться соображениями, уничижающими достоинство правила апостольского? Ибо, не будем упускать из виду, что поправление собором делается в попечении „о преспеянии людей на лучшее“ – в заботе о том, чтобы „не допустить какого-либо нарекания на священное звание“, как будто бы апостольское правило допускало нечто не совсем совершенное или нечто наводящее это нарекание! Ясно, что собор понимал дело так: при изменившихся условиях времени совершенно основательное для своего времени определение, заключённое в правиле апостольском, теперь стало, так сказать, не отвечающим иным воззрениям иного времени, ибо „изгнание жены“ в эпоху происхождения пятого апостольского правила было следствием проявившегося тогда ложного взгляда на благоговение, – вследствие чего и запрещение такого изгнания было лишь восстановлением взгляда правильного, долженствующего руководить верных. |
| Подобные примеры отмены клятв, к успокоению чад Церкви, бывали и в древней Церкви. Вместе с этим необходимо высказаться Собору Русской Церкви и по вопросу о порицаниях на так называемые старые обряды в полемических книгах прежних писателей против раскола. И здесь... необходимо не разъяснение, а полная отмена этих порицаний» 24 . Заслушав 3 мая 1906 года этот доклад и обменявшись мнениями, VI Omдeл Предсоборного Присутствия вынес постановление, в котором говорилось: 1) «Имея в виду пользу Святой Церкви, успокоение двуперстно молящихся и облегчение встречаемых миссионерами затруднений в разъяснении произнесенной Антиохийским Патриархом Макарием и Собором русских иерархов в 1656 году клятвы на двуперстно молящихся «ходатайствовать перед Всероссийским Собором об отменении означенной клятвы, как положенной по «недоброму разумению» (ср. Шест. Вселен.Собора прав. 12) 2) Ходатайствовать перед Собором и о том, чтобы от лица Всероссийской Церкви было провозглашено, что порицательные на «старые» обряды выражения, полемическими писателями прежнего времени допущенные, явились как следствие духа времени, страстной борьбы противников, возмутительных нападок на обряд, Православной Церковью содержимый, излишней ревности православных полемистов и, наконец, тоже неправильного разумения смысла и значения обрядов, отмененных Собором. В настоящее время, при более ясном понимании значений обрядовых разностей вообще, Церковь ничего зазорного и еретического в этих обрядах не видит, ничего порицательного в отношении их не принимает и не разделяет, научая тому и чад своих. Прежние же порицательные выражения совершенно отменяет и вменяет яко не бывшие» 25 . А несколько ранее, 17 апреля 1906 года, VI Omдeл Предсоборного Присутствия, обсуждая вопрос о старообрядческом беглопоповском толке, высказал свое мнение и о клятвах Собора 1667 года. «По заявлению главных представителей беглопоповщинского толка, они готовы присоединиться к Православной Церкви под условием снятия клятв, произнесенных Собором 1667 года на приверженцев старых обрядов, и дарования им единоверческого епископа. Посему VI Отдел постановил: вновь повторить свое ходатайство перед Собором о необходимости снятия клятв Собора 1667 года. Вслед за Предсоборным Присутствием о необходимости отмены, правда, только клятв Патриарха Макария и Собора 1656 года высказался и 4-й Миссионерский съезд в Киеве в 1908 году, который постановил «клятву Патриарха Макария, как его личное мнение, и клятву Собора 1656 года признать вызванными духом и обстоятельствами времени и Собором 1667 года не подтвержденными, а потому и излишними и подлежащими отмене» 26 . |
| 444 Хотя попытка собора воссоединить македониан с церковью оказалась бесплодной, однакоже у церковных историков можно находить много отрадных известий о благотворном действии II вселен. собора на последних из ариан. После собора ариане часто целыми общинами переходили в православие (Socr. V, 10 ad fin. V, 23. Sosom. 40;III, 1). 446 Споры о Мелетии и Павлине не были случайными и неважными: ими, по свидетельству Григория Богослова , „все приводилось в движение, все потрясалось». Корни споров лежали очень глубоко. Carmen de se ipso, de vita sua. Col. 1076. Migne, t. 37. Твор. VI, 27. 454 Мелетию и его приверженцам ставили в вину слишком раздельное представление о трех ипостасях Божества. Горский. „Жизнь св. Афанасия», стр. 150. Athanasii. Tomus ad Antiochenos. Col. 801. Твор. III, 192; см. также Gregorii. De vita sua. Col. 1135. Твор. VI, 52. 464 Описание собора Григорием заслуживает справедливой критики, о чем можно встречать замечания и в нашей литературе. Αрх. Порфирия: Жизнь св. Григория Богослова , стр. 80. Μ. 1864 г. Но посдедующие писатели уклонились от этого правильного пути. Преосвящ. Иоанн называет противников Павлина людьми „неблагоразумными» (Ист. вс. соб. стр. 124); автор статьи: „второй вселенский собор» (Хр. Чт. 1878, ч. II) находит в тех же недругах Павлина „дух партий», „не осмысленное отношение к делу» (стр. 198), считаем их „скрытыми арианамн» (стр. 200), вообще изображает собор в мрачных красках: вместо святого собора выходит собор очень подозрительный (на нем „интриги, безурядща», стр. 206). Но эти носледние два автора слишком много доверяли Григорию, а потому, по нашему мнению, приходили к воззрениям на собор совершенно неправильным. Мы постарались отнестись к делу с возможным беспристрастием. 470 Ad Maximum philos. Col. 1085. 1089. Migne. t. 26. Твор. Ш, 353. 357.-Что Максим, к которому писал Афанасий, тождествен с Максимом константинопольским, об этом см. в сочинении Горскаго: Жизнь Афанасия, стр. 167. 475 Слово „в похвалу Ирона». Под Ироном нужво разуметь именно Максима (см. Тв. Св. Гр. ч. II. 266, примеч. Ullmann. ibid. S. 201). Вопрос этот, по нашему мнению, не требует дальнейших доказательств. |
| Ибо у Бога и у принявшего пастырское водительство все попечение о том, дабы овцу заблудшую возвратити и уязвленную змием уврачевати. Не должно ниже гнати по стремнинам отчаяния, ниже опускати бразды к расслаблению жизни и к небрежению: но должно непременно, которым либо образом, или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств, противодействовать недугу и к заживлению раны подвизатися, и плоды покаяния испытывати, и мудро управляти человеком, призываемым к горнему просвещению. Подобает убо нам и то и другое ведати, н приличное ревности кающегося, и требуемое обычаем: для не приемлющих же совершенства покаяния, следовати преданному образу». Последнее замечание находим также в правилах других Соборов и св. Отцов (1 Вселен. 12. Васил. В. пр. 3, 74, 84, 85). Оно значит, что как строгость суда церковного и епитимии может быть смягчена для искренно-раскаивающихся во грехах и являющих решительное намерение оставить их, так равнодушных н ожесточенных во грехе надобно подвергать всей строгости церковных правил и тому продолжительному, тяжкому покаянию, с отлучением от св. тайн, какое правило за известные грехи определяют. 1 Vid. Balsamon. et Zonar. de hac Synodo Conf. orat. Dedicator. Patrum ad Imperatorem apud Beveregium pandect. 1 См. также в слав. Корм речь отцов соб. К императору. – Собор называется трулльским, потому, что заседания его были в отделении царских палат под сводами (εω τ τρουλλ του βασιλικου παλατιου), где был и Собор 681 года. Западные канонисты, не вполне признавая постановления сего Собора . обыкновенно отделяют его от Собора 681 года, и вселенским не признают. Но он имеет полное значение вселенского: ибо не только сам себя так называет, подобно другим вселенским Соборам (прав. 3. и речь в импер. в слав. кормч.), но и действительно состоял из епископов разных стран, не одних восточных , но и западных , как видно из подписей Собора и как Вальсамон доказывает из древних номоканонов, утверждая, что были на нем и послы римские, вопреки новейшим римским канонистам, которые доказывают противное. |
| Погрешают; поскольку или сокращают (крещение), или изменяют (покаяние) чин совершения св. Таин; а кто, без всякой нужды, изменяет сей чин, тот отнимает у св. Таин их благодатную силу, остается без благодатных средств ко спасению. «Сих же Таин – так говорится в большом катехизисе п. Филарета – сих же Таин, аще кто по чину св. соборныя Апостольския Церкви восточныя не употребляет, но пренебрегает я, той без них, яко без известных посредств, онаго крайняго блаженства сподобитися не может» (л. 395 на обор.). Еще строже говорит старопечатная кормчая п. Иосифа: «вся, яже чрез церковная предания и учительства и воображения святых и приснопамятных отец новосотворенная и содеянная или по сем содеятися хотящая – анафема (л. 641.) Погрешают; поскольку совершают св. Тайны Христовы не в освященных епископом храмах Божиих, а в простых, или молитвенных домах, что, как выше видели, строго запрещают церковные правила. В частности, наши беглопоповцы погрешают противу каждого Таинства, дозволяя без благословения епископа совершать Тайны Христовы; именно: 1) Погрешают противу крещения. Мы уже видели, что 31 прав. VI вселенского собора извергает из сонма того клирика, который без дозволения епископа осмеливается крестить в молитвенных домах. То же говорит 12 правило перво-второго собора: «Никто же от пресвитер в Церкви сущей внутрь дому да служит, ни детей да крестит без повеления епископа: измещет бо ся, извержени бо от Церкви епископом да будут» (в старопеч. Кормчей п. Иосифа л. 220. То же 56 прав. VI вселен. Собора). Св. Игнатий Богоносец говорит: «нелеть есть без епископа крестити» (в послании к Смирнян. то же св. Златоуст о свящ. сл. 2 гл. 4. Симеон Солунский гл. 28 о храме. Б. катехиз. л. 309. М. катех. л. 34. Толк. Апостол л. 472). 2) Грешат противу Таинства миропомазания. Таинство сие не может быть без освященного мира, а св. миро совершается и освящается одними епископами по 6 правилу Карфагенского собора: «и помазанию творение, рекше, миру совершение... от пресвитера да не будет». Толкование: «святое миро творити и совершати – пресвитеру не оставляти того творити, но от епископ таковым подобает быти». Где же беглые попы или староверы берут себе св. миро? Если скажут, что они употребляют миро старое, до лет патриарха Никона освященное, – то, во 1-х, это неправда: быть не может, что бы св. миро, при частом употреблении, сохранилось у всех раскольников доселе в столь продолжительное время (около 200 л); во 2-х, дознано, что старообрядцы сами составляют миро и таким образом поступают противно древлеотеческим правилам, вводят новшество, смертне грешат, восхищая им недарованная. |
| В нашей литературе по вопросу о клятвах собора существуют, строго говоря, два разъяснения: по одному старые до-никоновские обряды на собор 1667 г. были строго запрещены к употреблению, по-другому – о них и речи не было, а поэтому и не было никакого их запрещения. Наш автор сторонник последнего разъяснения, но способ для него он избрал несколько новый. Обычно положение, что старые обряды не были запрещены на соборе, доказывалось снесением известных мест из деяний самого собора, на цель-же, причины созыва собора и на им же самим выставленные задачи его деятельности (о чём см. первые три–четыре листа) обращалось недостаточно внимания. А отсюда место 7-го листа оставалось нисколько не разъяснённым. В брошюре нашего автора прежде всего ставятся и решаются, хотя и очень кратко, три следующих вопроса: «За кия вины собрася собор»? «Каково разсуждение положиша»? и «Како утвердиша»? В результате получается вывод, что «акт 13 мая 1667 г. служит только защитой и охраной исправленного обряда, а никак не борьбой с старым, на который порицаний... нет и не могло быть». Далее рядом исторических параллелей и выяснением значения самого акта «отлучения» и «анафемствования», автор приходит к заключению, что собор 1667 г. нельзя упрекнуть ни в излишней строгости, ни в недостаточном милосердии в отношении к судимым противникам церковным – раскольникам: его постановления таковы же, как и постановления многих других соборов. – Жаль только, что автор недостаточно уделил внимания анализу, содержащемуся на первых листах соборного свитки. Постановивши по его определениям собор 1667 г. в ряд многих древних соборов, автор, основываясь на всегда присущем церкви праве – устроять всё благообразно и по чину «в созидание, а не на разорение», доказывает опять длинным рядом ссылок на жизнь древней церкви право церкви отменить совершенно или изменить только постановления и собора 1667 года. Отсюда ему представляются вполне естественными факты изменений постановлений собора 1667 г., начавшиеся вскоре же после него: напр. в конце же XVII столетия отменено было постановление, запрещающее писать икону Господа Савоофа. А если так, то Единоверие не есть что-либо искусственно созданное, а естественно явившееся событие в жизни церкви. А что до того обстоятельства, что оно было учреждено без сношений с восточными святителями, то по автору так и должно было быть. Собор 1667 г. был созван для благоучреждения дел только русской церкви, притом касающихся не вопросов веры, а обряда и богослужебной практики; поэтому на основании 2-го прав. и II-ro всел. собора и 8-го прав. III вселен. собора и изменять или совершенно отменять его постановления вполне был вправе один только Российский Синод – этот собор русской церкви. |
| был тех же убеждений, что и Нерсес. Таков же повидимому был и преемник Анастасия Израиль (667–677) и преемник Израиля Исаак III. Время было неблагоприятно для развития монофизитских взглядов. Шестой вселенский собор, осудив монофелитство и подтвердив учение халкидонского собора, показал, что нет больше места сомнениям и колебаниям относительно двух естеств в лице Иис. Христа: вопрос исчерпан и решен окончательно. С другой стороны самое учение о двух волях, ясно указанное в Свящ. Писании, опровергало теорию об одной природе или монофизитство. Армянские монофизиты, до которых вопрос о волях во Христе касался очень близко, во все время спора о волях стояли в стороне и как бы не замечали этого спора; только в грамоте собора 648 г., как-то мимоходом они отвергнули и две воли. Точно так же и теперь они пропустили мимо ушей голос отцев 6-го вселенского собора, которые решительно подтвердили учение собора халкидонского и дополнили это учение. Никакой демонстрации против VI вселенского собора в Армении произведено не было, хотя и был к тому повод 102 . Может быть армяне были сдержанны в своих суждениях о догматических вопросах потому, что питали еще надежду на греков; в всяком случае армяне в это время не заявляли своего монофизитства и монофелитства. Вскоре после 6-го вселен. собора обстоятельства показали, что армяне не могут найти поддержки в Греции. Именно, армяне, пользуясь смутами в халифате (683–696), вздумали освободиться от власти арабов и отказались платить им дань. Но сильные соседи арабского халифата, a в числе их и император Юстиниан Ринотмет, тоже пожелали воспользоваться беспорядками. В 685 году, с севера двинулись хазары и страшно опустошили Армению, a в 686 году император Юстиниан двинул в Армению огромную армию, которая опустошила 25 округов и продала в рабство 8 т. семейств. Такие опустошения повторялись греками не раз. Поведение императора в отношении Армении показалось армянам тем более обидным, что он давал арабам полную свободу производить в Армении такие же опустошения. |
| 568 На арабском языке, кроме того, существует много других правил. Турриан перевел арабские правила на латинский в числе 80, а Abraham Echellensis, маронит – в числе 84. Помещены у Гардуина. Но кроме 20, нам известных, все другие – неподлинны. Символ см. в Книге Правил, стр. 1. 569 Были и другие западные епископы: Марк Калабрийский, Никазий (из Дижона), Домн Стридонский (в Пампонии). Кто был председателем собора с несомненностью утверждать невозможно. Думают, что Осия Кордубский, хотя некоторые председателем считают Евстафия Антиохийского . 574 Учение Нестория выражено в его антианафематизмах, которые он издал против Кирилловых анафематизмов. Антианафематизм третий гласит: «Кто признает Христа, который по существу своему есть Еммануил, единым не вследствие союза лиц, и не исповедует Его (состоящим) из двух лиц, Бога Слова и воспринятого им человека, сочетанных во едино в Сыне, причем соединение их у нас сохраняется без смешения: – анафема». Последователи Нестория: Ива Эдесский и Фома Варсума (435–489), впоследствии еп. Низабий- ский, ревностно защищали учение Нестория. Когда из Эдессы бывшая там школа перенесена была в Низибис (в Персию), то и персидская церковь на Селевкийско-Ктезифонском соборе (499) открыто исповедала несторианизм. Эти несториане под именем Фомисинов и Халдейских христиан продолжают существовать до сих пор. 576 Епископы Пасхалий и Люценций и пресвитер Бонифаций. Председателем был, вероятно, Анатолий архиепископ или патриарх Константинопольский, «верный» на соборе. Деян. всел. соб. III. 165. Евагрий, Ц. И. II, 2 и 18. Максим Антиохийский, Ювеналий Иерусалимский и Фалассий Каппадокийский также были из числа главных деятелей собора. 577 Который по своим насильственным действиям в отношении к православным известен под именем разбойничьего (λυστρικ σνοδος, latronum synodus). 578 Сам Евтихий, насколько можно судить по деяниям собора, был почему-то оставлен в стороне; известно только, что он после собора был отправлен в ссылку. Лебедев, Из истор. вселен. соб. 04. |
|
|
