| 5) Слова Апостола о Святом Духе: нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога ( 1Кор. 2:10–12 ). Здесь замечательно: а) то, что Духу Святому усвояется совершеннейшее ведение Бога: но эту черту Спаситель усвоял только Отцу и самому Себе, и указывал на нее, как на признак своего божества и равенства со Отцом ( Матф. 11:27 ); следовательно, тоже должно заключить и касательно Святого Духа; б) Дух Святой называется Духом от Бога: следовательно, не есть из ничего, не есть тварь, а напротив, одного с Богом естества; в) Дух Святой представляется в таком же точно отношении к Богу, в каком – дух человеческий к человеку, т.е. представляется пребывающим в Боге и составляющим с Ним одно, как наш дух в нас пребывает, и составляет вместе с телом единого человека. 483 Скажем наконец вообще, что учение о Пресвятой Троице составляет главнейший предмет всего Нового Завета. Ибо о чем он проповедует нам? В Евангелиях преимущественно об Отце, который так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Иоан. 3:16 ), и о Сыне, который воплотился и совершил великое дело нашего искупления; в Деяниях и Посланиях Апостольских – преимущественно о Святом Духе, которого Спаситель ниспослал вместо Себя Апостолам, и который с тех пор начал великое дело нашего возрождения и освящения. § 28. Подтверждение той же истины из Священного Предания. Как ни ясны и многочисленны места Священного Писания, особенно нового Завета, содержащие в себе учение о троичности Лиц в Боге едином; но нам необходимо здесь обратиться и к Священному Преданию, сохраняющемуся в Церкви с самого ее начала. Необходимо потому, что все эти места Писания подвергались и подвергаются различным перетолкованиям и спорам, которые не иначе могут быть окончательно решены, по крайней мере, для верующего, как только голосом Апостольского предания и древней Церкви. 484 Необходимо и для того, чтобы защитить саму Церковь от несправедливого упрека вольнодумцев, будто она начала преподавать такое учение о трех Ипостасях в Боге только с четвертого века или с первого вселенского Собора, а прежде это учение или вовсе было в ней неизвестно, или преподавалось совсем иначе. 485 Нить предания, следовательно, достаточно провести только до четвертого века, или до первого вселенского Собора, и показать учила ли и как учила о Пресвятой Троице древняя христианская Церковь в три первые века. |
| Хомяков, Достоевский и другие. «В духовных основах жизни» Вл. Серг. Соловьев старается, между прочим, раскрыть эту сторону идеи Церкви и высказывает весьма глубокие мысли. «Человечество, говорит он, воссоединенное с своим божественным началом во Христе, есть Церковь – живое тело Божественного Логоса, воплощенного, т.е. исторически обособленного в богочеловеческой личности Иисуса Христа. Это тело Христово, являющееся сперва как малый зачаток в виде немногочисленной общины, первых христиан, мало-помалу растет и развивается, чтобы в конце времен обнять собою все человечество и всю природу в одном вселенском богочеловеческом организме, потому что и остальная природа, по словам Апостола, «с надеждой ожидает откровения сынов Божиих, ибо тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы сынов Божиих: ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» ( Римл. 8, 19–22 ). «Таким образом, исходя из понятия Церкви, как тела Христова, мы должны помнить, что как во Христе все немощное поглощено в воскресении духовного тела, так должно быть и в Церкви – Его вселенском теле, когда она достигает своей полноты... Цель христианской деятельности – исполнение Церкви в людях, или осуществление Царства Божия на земле»... Присоединяясь к единой Церкви Божией, мы исцеляем и восполняем свое раздробленное и ограниченное существование всецелостью и полнотою Божества... и Церковь не есть только собрание людей (верующих), но, прежде всего то, что их собирает, т.е. данная людям свыше существенная форма единения, посредством которой они могут быть причастны Божеству»... «Цель Церкви в том, чтобы исцелять человечество и весь мир восстановлением его единства с Богом; в Церкви устраняется все частное, отъединенное и исключительное, устраняется всякий человеческий произвол и, следовательно упраздняется начало всякого греха и несовершенства», и мир, по мысли Соловьева, должен чрез Церковь Христову перерождаться и чрез это как бы восполнять рождение Христа в мире. |
| Вознесение Христово возгревает в нас любовь к небесным предметам. Апостол Павел говорит: Ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном ( Кол. 3 :-2); ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше ( Мф. 6:21 ). А о том, что Дух Святой есть та самая любовь, которая направляет нас ко всему небесному, говорит Божественный Учитель Своим ученикам: Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам ( Ин. 16:7 ). «Что далеко от очей – далеко от сердца». Эта пословица справедлива только в отношениях между людьми, но не в отношении человека к Богу. Здесь вернее будет обратное: «Далеко от очей – близко сердцу». Но ведь и по Вознесении Христос не сокрылся от взоров человеческих: Он явился на пути в Дамаск, чтобы из Савла, преследовавшего Церковь , сделать апостола народов ( Деян. 18:8 ). Можно с верой принять, что являлся Он, вероятно, и Своей Пресвятой Матери, пока Она пребывала на земле. Являлся Он многим святым угодникам. Увидим мы Его при кончине мира, когда Он придет судить мир. Главным делом для нас должно быть старание, чтобы в тот последний день показать Праведному Судии и засвидетельствовать перед Ним, что Его Вознесение действительно было для нас укреплением веры, утверждением надежды и возгреванием любви. Если это совершится, тогда мы услышим из уст Божественного Спасителя: Придите... наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира ( Мф. 25:34 ). Аминь. Неделя 7-я по Пасхе Святых отцов Первого Вселенского Собора Сия же есть жизнь вечная… Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа ( Ин. 17:3 ). Истинное учение о Боге и Иисусе Христе, без сомнения, то, которое заключается в Божественном Откровении; знает Бога и Иисуса Христа тот, кто принимает и исповедует это учение. Сегодня Святая Церковь вспоминает и прославляет святых и богоносных отцов Первого Вселенского Собора, созванного святым равноапостольным Константином в Никее в 325 году для утверждения истинного учения о Божестве Иисуса Христа против ложного учения Ария, не признававшего Сына Божия вечным и единосущным Отцу. |
| 114 «Повелеваем, да из вступивших в клир безбрачными, желающие вступают в брак одни токмо чтецы и певцы» (Правило 26-е Святых Апостол//Книга правил. М., 1901. С.21). Не могу удержаться, чтобы не привести 75-го, правила 6-го Вселенского Собора о церковном пении: «Желаем, чтобы приходящие в церковь для пения не употребляли безчинных воплей, не вынуждали из себя неестественнаго крика, и не вводили ничего несообразнаго и несвойственнаго Церкви: но с великим вниманием и умилением приносили псалмопения Богу, назирающему сокровенное. Ибо священное, слово поучало сынов Израилевых быти благоговейными» ( Лев.15:31 ) (Там же. С.113.) – прим. М. Новоселова . 116 «Епископам всякаго народа подобает знати перваго в них, и признавати его яко главу, и ничего превышающаго их власть не творити без его разсуждения: творити же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без разсуждения всех. Ибо тако будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец и Сын и Святый Дух» (Правило 34-е Святых Апостол//Там же. С.23). 117 Например: «приличным признано просити их о вспомоществовании общей матери Кафолической Церкви в том случае, когда власть Епископов бывает пренебрегаема во градах» (Правило 78-е Карфагенского Собора); гражданской власти предаются для обуздания: епископы, непокорные собору (Правило 59-е Карфагенского Собора), пресвитеры и диаконы, непокорные епископу (Правило 5-е Антиохийского Собора), миряне, непокорные церковным епитимиям (Правило 9-е Двукратного Собора); епископ не должен продавать местным властям или кому иному землю, принадлежащую церкви (Правило 12-е VII Вселенского Собора); и т.п. 118 «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная,, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный. И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия» ( Еф.6:5–9 ; см. также Кол.3:22–25; 4:1 ). |
| «Мы», – поучает апостол, – «соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение... Но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос . Строит ли кто на сем основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет» ( 1Кор.3:9, 10–13 ) 8 . Второй Вселенский собор епископов, по окончании своих деяний, написал послание к папе Дамасу и другим епископам Римской церкви, заканчивающееся так: «Когда таким образом учение веры согласно, и христианская любовь утверждена в нас, – мы перестанем говорить слова, осужденные апостолом: «аз убо есмь Павлов, аз же Аполлосов, аз же Кифин» ( 1Кор.1:12 ); и когда все явимся Христовыми, так как Христос не разделился в нас, то по милости Божией сохраним тело Церкви неразделенным и смело предстанем пред престолом Господа». Главный деятель Третьего собора Вселенского , св. Кирилл Александрийский , в «Послании на святый Символ», помещаемом при Деяниях этого собора, пишет: «Святейшие отцы..., собравшись некогда в Никее, составили достоуважаемый вселенский символ, с коими восседал и Сам Христос, сказавший: «идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» ( Мф.18:20 ). Ибо как можно сомневаться в том, что Христос председательствовал на святом и Вселенском этом соборе? потому что здесь некоторый базис и основание твердое, несокрушимое полагалось и даже распространялось на всю вселенную, то есть это святое и безукоризненное исповедание. Если это так, то разве мог отсутствовать Христос, когда Он есть основание , по словам премудрого Павла: «основания иного никто не может положить паче лежащего, еже есть Христос Иисус» ( 1Кор.3:11 )». Блаженный Феодорит в беседе, помещаемой также в Деяниях третьего Вселенского собора , обращаясь к еретикам, последователям Нестория, говорит: «Христос, камень претыкания и соблазна для неверных, но не посрамляющий верных, камень драгоценный и основание, по слову Исаии; Христос есть камень, который отвергли зиждущие и который сделался во главу угла ( Пс.117:22 ). Христос – основание Церкви . Христос есть камень, который нерукотворенно отторгнут и обратился в великую гору и покрыл вселенную, по пророчеству Даниила ( Дан.2:35 ), за которого, с которым и силою которого мы воинствуем, и ради которого мы удалены от царствующего града, но не исключаемся из Царства Небесного; ибо имеем «вышний» град «Иерусалим, которого художник и содетель Бог», как сказал Павел ( Евр.11:10 )» 9 . |
| Например, образ блудницы Вавилона, сидящей на семиглавом змее, многими прочитывается как Рим, расположенный на семи холмах. Или уже не только Рим? Апостол Иоанн видел посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лицо, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему (Откр. 4: 6–7). Впоследствии эти образы стали символами четырех евангелистов: лев — символом Марка, телец — Луки, Ангел — Матфея, а орел — самого Иоанна. Прекрасным и величественным предстает в Откровении Иоанна образ Церкви. И явилось на Небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд (Откр. 12: 1). В Апокалипсисе Христос через апостола Иоанна обращается и к семи конкретным церквям в Асии (римской провинции в Малой Азии) — в Эфес, Смирну, Пергам, Фиатиру, Сардис, Филадельфию и Лаокидию. Считается, что эти семь церквей являются олицетворением всей Вселенской Церкви на разных этапах ее развития, вплоть до наших дней. «Семь — это символ полноты мира, и Иоанн Богослов обращается к семи Церквам, то есть к полноте всей Церкви», — написал в своем «Толковании на Апокалипсис» священник Даниил Сысоев. Последняя церковь — Лаодикийская, единственная, о которой ничего хорошего не сказано, — это церковь времен конца мира. Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извегну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (Откр. 3: 15–17). Мы привыкли воспринимать Апокалипсис как страшное повествование о великой вселенской катастрофе перед концом мира, говорить об апокалиптических настроениях, имея в виду самые мрачные предчувствия. Это любимый голливудский сюжет о том, каким будет конец нашей цивилизации. А четыре всадника Апокалипсиса (чума, война, голод и смерть) по-прежнему носятся над землей — хотя и в ином воплощении, нежели это изображено у Дюрера, Бёклина, Виктора Васнецова и других художников. |
| Общение со своим ангелом-хранителем, являющееся достоянием «сынов воскресения» в будущем веке, даст каждому человеку абсолютное удовлетворение его жажды духовной любви. Тем самым совершенно погашается то чувство неудовлетворенности и одиночества, которое является бичом теперешнего существования человека. Он не один, он вдвоем, имеет своего собственного, ему безраздельно принадлежащего друга – небесного Друга, ангела-хранителя. Он узнает, что это о нем была его земная тоска. И вместе с освобождением от чувственного вожделения он освобождается и от вожделения духовного: «не женятся и не посягают». Человек становится самодовлеющим, сохраняя свое мужское или женское естество. И через своего ангела-хранителя, в откровении любви, он вступает в общение с ангельским миром. Разумеется, эта ангельская любовь не закрывает, но открывает пути любви человеческой во всех тех связях личной любви, которые даны человеку в его земной жизни и, далее, за ее пределами. Ограниченность и себялюбие даже в любви есть закон нашего греховного естества, для которого поэтому приличествует суровая заповедь о возненавидении любимых, т.е. об освобождении от этой ограниченности любви: «если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего, и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер, и притом и самой жизни, тот не может быть Моим учеником» ( Лк. 22, 26 ) 81 . Это говорится о расширении сердца от любви ограниченно-личной к любви вселенской. Сердце человека, сотворенного по образу Божию, таит в себе безграничные возможности любви, вселенской и вместе с тем конкретной, в которой не утрачивается личное отношение и личный характер всякой любви. Это освобождение от ограниченности в любви не связано ли с преодолением той духовной неполноты, половинчатости («пола»), которая присуща человеку теперь, когда личная любовь силою вещей становится исключительной, отталкивающей другие возможности любви? Вселенская любовь есть любовь всех ко всем и каждому во Христе Святым Духом, ибо все соединены в тело Христово. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Спас Нерукотворный. Икона XII в., Новгород. Собр. ГТГ Икона (греч. εικων - образ, изображение) - изображение Христа , Богородицы , святых или событий из Священной истории. Икона является неотъемлемой частью православной традиции, без нее трудно представить православный храм и богослужение , дом православного человека и его жизнь. Рождается человек или умирает, отправляется в дальний путь или начинает какое-либо дело - его жизнь сопровождает священный образ, икона. Образ появился в христианском искусстве изначально, но формирование иконы шло вместе со становлением литургии и догматики. Не случайно догмат иконопочитания был принят на Седьмом Вселенском соборе (в 787 г.), венчавшем великую эпоху Вселенских соборов , и утвержден в 843 г. победой иконопочитания. И с тех пор отмечается праздник Торжества Православия , потому что икона стала утверждением самого принципа ортодоксии. Православная Церковь видит в иконе не только один из видов церковного искусства , пусть даже основной, но зримое выражение православной веры. Слово «икона» — значит образ, изображение, портрет. И это относится прежде всего к образу Иисуса Христа: это первая икона, единственный образ Бога. Апостол Павел Христа, Слово Божие, называет иконой Бога Отца: «Он есть образ Бога невидимого» (Кол. 1,15). Бог Слово в таинственном акте Боговоплощения соединяется с человеческой плотью, Невидимый и Неприступный становится Видимым и Доступным для человека. Всемогущий Творец Неба и земли, Бог Авраама, Исаака и Иакова, говоривший с Моисеем на Синае, призывавший пророков, Божественный Логос - явился на землю как Богочеловек Иисус Христос. «Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца», - свидетельствует Иоанн Богослов ( Ин. 1,14 ). Недоступная для человеческого разума тайна Боговоплощения составляет важную истину христианского откровения, ее невозможно постичь логически, рационально. Принцип православного богословия состоит не в доказательстве Истины, а в свидетельстве о Ней. Икона — один из богословских языков, посредством которого Церковь несет Благую весть в мир, свидетельствует об истине, являет Христа и Его Церковь торжествующую — преображенное, обоженное человечество. |
| Великий Четверток Страстной седмицы Великого Поста Воспоминание Тайной вечери И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Мф. 26, 26–28 Тайная вечеря. Фреска 1312 г. Кафоликон Ватопедского монастыря. Афон В день опресноков, когда по ветхозаветному закону должно было заклать и вкушать пасхального агнца, и когда прииде час, да прейдет Спаситель от мира сего к Отцу (Ин. 13, 1), Иисус Христос, пришедший исполнить закон, послал Своих учеников – Петра и Иоанна в Иерусалим приготовить Пасху, которую, как сень законную, хотел Он заменить Пасхою новою, – самим телом и кровью Своею. По наступлении вечера Господь пришел с двенадцатью Своими учениками в большую, устланную, готовую горницу одного Иерусалимлянина (Мк. 14, 12–17) и возлег. Внушая, что в Царстве Божием, которое не от мира сего, не земное величие и слава, но любовь, смирение и чистота духа отличают истинных членов, Господь, возстав от вечери, умыл ноги своим ученикам. Умыв ноги и возлегши опять, Господь сказал ученикам: знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам. По умовении ног Иисус Христос совершил Пасху сначала по закону Моисееву, потом установил и Пасху новую – великое таинство святейшей Евхаристии. Установление таинства святого причащения есть второе событие, которое Православная Церковь воспоминает в Великий четверток. Таинство святого причащения, установленное Господом пред Его страданиями и смертью, по заповеди Иисуса Христа: сие творите в Мое воспоминание, с первых времен до настоящих непрерывно совершается на многочисленных престолах Церкви Вселенской. На вечери Господь определительно предрек ученикам, что один из них предаст Его, и это именно тот, кому Господь подаст кусок хлеба, обмакнув в солило, и обмакнув, подал Иуде Искариотскому. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Первенство — 1) лидерство, приоритетное место (положение) в той или иной области; 2) высшая степень превосходства. Первенство среди христиан И, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою ( Мк.9:35 ). Замечая же, как званые выбирали первые места, сказал им притчу: когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место. Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя, сказал: друг! пересядь выше; тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою, ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится ( Лк.14:7-11 ). Спаситель был первым воскресшим из мертвых в бессмертном теле Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его ( 1Кор.15:20-23 ). Первенство среди Поместных церквей Православная Церковь отвергает учение об абсолютном первенстве и вероучительной непогрешимости папы римского, установленное в Римско-католической церкви. Православная экклезиология предусматривает первенство чести и не согласна с интерпретацией первенства в католическом богословии, выраженной в учении «об установлении, непрерывности, значении и смысле священного Первенства Римского понтифика и о его безошибочном учительстве». Православное богословие понимает первенство исключительно как primus inter pares — «первый среди равных». Католическая доктрина, приписывающая папе римскому функции управления всей Вселенской церковью, в Православии получила наименование «папизм». В православной экклезиологии первенство неотделимо от «соборности-кафоличности». Первенство в достижениях среди государств |
|
|
