| Но для богословов и живых христиан было бы непростительной, мертво-археологической ошибкой исчерпывать неисчерпаемую глубину соборных сил и талантов церкви только формами исторически бывших соборов. Собор ность в церкви не только мистически дана во Христе и в Духе Святом, но и исторически, опытно задана всем поколениям церковным для посильного осуществления и исполнения. Как и другое мистическое свойство церкви – святость. Святость так же дана во Христе и в Духе Святом, несмотря на грехи членов церкви. Но объективная и неподвижная святость обязует членов церкви непрестанно реализовать этот заданный идеал во всех возможных, доступных степенях и видах. Как святость, так и соборность церкви не только статичны, но и динамичны. Нельзя ставить пределы соборному творчеству церкви и утверждать, что вероучительная деятельность соборов вся уже закончена по содержанию и сами соборы достигли совершенства в их конституции. Метод одних ссылок на факты и примеры прошлого не есть исчерпывающее решение вопроса об исполнении соборного призвания церкви. Нельзя пути соборной жизни церкви в настоящем и будущем превращать в механическую бухгалтерию и стучать цитатами из древности, как мертвыми костяшками на счетах. Церковь не настолько обмерла и закоченела, чтобы и темы и формы ее соборов раз навсегда кристаллизовались и превратились в круговорот механических повторений. Как страшен был бы сон о такой усопшей церкви, но милостив Бог: она жива и «николиже стареет, но присно юнеется», по слову славянского Златоуста. Формы соборности были одними в одно время и другими в другое в зависимости от температуры соборности. «Все верующие были вместе и имели все общее» ( Деян. 2,44 ) – вот краткий, максимальный, как образец и символ на все века, миг новорожденной соборности. «Когда вы сходитесь» – описывает Павел ( I Kop. 14,26 ) – «и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование». Сказано «все» и «у каждаго». Исчезла грань между «учащей» и «учимой» Церковью . Температура благодатного одушевления была высока. Была постоянная соборность без собора. Но вот и формальный собор, когда необходимо: ( Деян. 15,6 ) «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» – обрядового закона. (22) «Тогда апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили... (23) Написав следующее: Апостолы и пресвитеры и братья – находящимся в Антиохии... (25) Мы, собравшись, единодушно рассудили... (28) Ибо угодно Святому Духу и нам». Идеал и тип собора. Соборовала вся церковь , без отделения пастырей от пасомых, но и без смешения. Каждый в своем чине. Рассудили и написали все вместе, потому что все вместе этим жили. Участие всех не было остывшей формой, использованием чьего то права, а естественным исполнением живого долга всех и каждого. Братья, т. е. миряне, не «добивались» права голоса на соборе, не «втирались» туда силой. Они там были около пресвитеров у себя дома, как дети около родителей. |
| Решением Пятого Карфагенского Собора святые мощи было предписано полагать под престолом. При обширности епархий и увеличении числа храмов правящий архиерей не мог лично присутствовать при освящении каждого храма. Знаком его благословения явились созданные вместо надгробных плит антиминсы – платы с подписью архиерея. В центр антиминса влагалась частица со святыми мощами. В это время появилась традиция помещать мощи в домовых церквах, вкладывать их части в запрестольные и напрестольные кресты 33 . Вероучительное значение почитания святых мощей было окончательно высказано на Седьмом Вселенском Соборе. Седьмое правило этого Собора предписывает все храмы освящать только через положение в них святых мощей. О почитании мощей Собор постановил следующее: «Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяние на немощных. Дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых они знали, что они подлинны и истинны, если это епископы или клирики,– да низложатся, а если иноки и миряне, – да лишатся причащения!» 34 . Говоря о святых мощах, необходимо коснуться и такого вопроса, как нетленность мощей. С этим явлением связано много заблуждений. Важно понимать, что мощи почитаются независимо от их нетленности, из преклонения перед подвигом святого. Нетленность мощей всегда рассматривалось как одно из знамений Божиих о святости усопшего, но сама по себе никогда не была основанием для канонизации. Равным образом и отсутствие нетления не является препятствием прославления подвижника, решающее значение имеет святость его жизни. Церковь почитает останки святого вследствие его подвига, а не само материальное явление нетленности как таковое 35 . 1.4. Многообразие форм святости Из истории христианской Церкви нам известно о различных путях к святости, о многообразии ее форм. Учение об этом было сформулировано еще ап. Павлом. «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» ( 1Кор. 12:8–11 ). |
| «Епископ или пресвитер или диакон... в клятвопреступлении обличенный, да будет извержен из священного чина, но да не будет отлучен от общения церковного» (25-е апост. правило). 537 «Клятвопреступник (мирянин) десять лет да не приобщается: два лета находясь между плачущими, три – между слушающими писания, четыре – между припадающими, один стоя с верными, – и тогда сподобится причастия» (64-е правил. святого Василия Великого ; ср. 29-е прав., осуждающее клятву необдуманную «к соделанию зла другому»). 538 Указанные правила, возбраняя клятву ложную и необдуманную, свидетельствуют о позволительности клятвы истинной и законной в уважительных случаях. На 4-м вселенском соборе, именуемом Халкидонским, отцы собора постановили потребовать от египетских епископов, чтобы они дали клятвенное обещание разъяснить, почему они медлят подписать послание святого Льва, папы римского , к Флавиану. Это требование клятвы, исходившее от отцов вселенского собора, ясно говорит о том, что они считали ее вполне христианским делом в особых случаях. 539 Опровержение возражений Сектанты говорят : 1) Иисус Христос запретил клятву именем Божиим: «Я говорю вам: не клянись вовсе ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что от город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет» ( Мф.5:34–37 ). Книжники иудейские и фарисеи, зная общее уважение и доверие к тому, что подтверждено клятвою и боясь ответственности пред законом за произнесение имени Божия в обыкновенных разговорах и сделках, не подлежащих контролю закона, установили клятвы сотворенными предметами. 540 (ср. Мф.23:16–18 ). Евреи клялись этими предметами во лжи, нарушали клятвенные обеты и думали, что за все это невиновны пред Богом, так как клятвы их не сопровождались произнесением имени Божия. Господь Иисус Христос, пришедший не нарушить закон или пророков, но исполнить 541 Своим учением ( Мф.5:33–37 ), осудил установившуюся у евреев практику, восстановил истинный смысл закона о клятве и пресек поводы к обходу его. |
| В Священном Писании служение церковных вдовиц упомянуто в 1Тим. 5:9–11 : Вдовица должна быть избираема не менее, как шестидесятилетняя, бывшая женою одного мужа, известная по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым, помогала бедствующим и была усердна ко всякому доброму делу. Молодых же вдовиц не принимай, ибо они, впадая в роскошь в противность Христу, желают вступать в брак. Служение церковных вдовиц упоминается также в ряде правил: Карф. 38 (47), Вас. Вел. 18 и 24. На церковный статус церковных вдовиц более всего света проливает 24-е правило Василия Великого , в котором, в частности, говорится: «Вдову, причтенную в число вдовиц, то есть от Церкви снабдеваемую, апостол повелевает оставити без попечения, аще посягнет за мужа… Вдова шестидесятилетняя, аще паки восхощет сожительствовати мужу, да не удостоится приобщения святыни, доколе не престанет от страстныя нечистоты. Аще же, прежде шестидесяти лет, причтем ее в число вдовиц, то наша вина, а не жены сия». Из этого правила вытекает, что если вдова, посвященная в чин церковных вдовиц, пожелает вступить в брак, то, во-первых, она лишается содержания со стороны христианской общины, а во-вторых, по толкованию епископа Никодима (Милаша) на данное правило, «таковую сумасбродную женщину надлежит лишить святого причащения до тех пор, пока не перестанет сумасбродствовать и не излечится от нечистой страсти». Это прещение, однако, не распространяется на пожелавшую выйти замуж вдову, посвященную в церковные вдовицы в возрасте до 60 лет, поскольку такое посвящение совершено было вопреки ясному указанию апостола Павла. Это уже вина епископа, совершившего незаконное поставление. Поскольку церковные вдовицы и диакониссы упомянуты в одном ряду в 40-м правиле Трулльского Собора, то сказанное о диакониссах в 19-е правиле 1 Вселенского Собора одинаковым образом касается и церковных вдовиц: «Они никакого рукоположения не имеют, так что могут совершенно быть счисляемы с мирянами». Вальсамон в толковании на 24-е правило Василия Великого пишет о том, что церковные вдовицы носили «мирское одеяние». В этом можно видеть еще один аргумент в пользу того положения, что церковные вдовицы хотя и составляли определенный церковный чин, но при этом не принадлежали к числу клириков, подобно тому как не принадлежали к клирикам древние копиаты, или фоссоры (гробокопатели), как не принадлежат к клиру и современные пономари или певчие, хотя, в отличие от современных пономарей, алтарников или певчих, древние церковные вдовицы, равно как диакониссы и пресвитериссы, имели некое посвящение в свой чин. |
| " И слово стало плотью... " Миниатюра из Евангелия еп. Бернварда Хильдесхаймского. 993 - 1022 гг. (Б-ка собора в Хильдесхайме. Hs. 18 Fol. 174r) О том, какая природа человека соединилась с Богом Словом, в Свящ. Писании существуют прямые свидетельства. Так, в момент Благовещения арх. Гавриил говорит Пресв. Богородице: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк 1. 35). Описывая совершенное И. Х. спасение человека, ап. Павел указывает, что Бог Отец «не знавшего греха... сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор 5. 21). Ап. Петр наставляет верных: «...не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Петр 1. 18-19). Этот вопрос раскрывается в Свящ. Предании: соборных решениях, писаниях св. отцов и учителей Церкви. В определении IV Вселенского Собора исповедуется вера в И. Х., «совершенного в божестве и совершенного в человечестве (τλειον τν ατν ν νθρωπτητι), истинно Бога и истинно человека, того же из души разумной и тела, единосущного Отцу по божеству, и того же единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам кроме греха (κατ πντα μοιον μν χωρς μαρτας)...» (ДВС. Т. 3. С. 48). Смысл выражений «совершенного в человечестве» и «во всем подобного нам кроме греха» получают ясное толкование в Томосе папы св. Льва Великого, его послании к архиеп. К-польскому Флавиану, одобренном Собором: «Истинный Бог родился в подлинном и совершенном естестве истинного человека: всецел в Своем, всецел в нашем. Нашим же называем то, что Творец положил в нас в начале и что Он восхотел возвратить нам. Ибо в Спасителе не было и следа того, что привнес в человека искуситель, и что прельщенный человек допустил в себя» (ДВС. Т. 2. С. 233). В отношении тех, «которые стараются извратить таинство домостроительства», IV Вселенский Собор «принял... соборные послания блаженного Кирилла, бывшего пастыря Александрийской Церкви, к Несторию и к восточным...» (ДВС. Т. 3. С. 47). |
| Характерной чертой кондака является то, что он обращен не к одному из Лиц Святой Троицы, а к Божией Матери, т. е. представляет собой литургическое, молитвенное выражение догматического учения о Боговоплощении. Очевидно, что как отрицание человеческого образа Спасителя логически приводит к отрицанию Богоматеринства 66 , так и утверждение Его иконы требует прежде всего выявления роли Божией Матери, Ее выделения как необходимого условия Боговоплощения, как причины описуемости Бога. По толкованию святых отцов, основание для изображения Богочеловека Иисуса Христа вытекает именно из изобразимости Его Матери. «Поскольку Христос, – говорит прп. Феодор Студит , – происходит из неописуемого Отца, Он, будучи неописуем, не может иметь искусственного изображения. В самом деле, какому равному образу могло бы быть уподоблено Божество, изображение которого в боговдохновенном Писании совершенно запрещено? Поскольку же Христос рожден от описуемой Матери, естественно, Он имеет изображение, соответствующее материнскому образу. А если бы Он не имел (искусственного изображения), то и (не был бы рожден) от описуемой Матери, и, значит, имел бы только одно рождение – очевидно, от Отца; но это является ниспровержением Его домостроительства» 67 . Итак, раз Сын Божий стал Человеком, то Его и следует изображать как человека 68 . Эта мысль красной нитью проходит у всех апологетов иконопочитания. При этом описуемость Сына Божия по плоти, воспринятой Им от Богоматери, противополагается (как прп. Иоанном Дамаскиным , так и отцами VII Вселенского Собора) неописуемости Бога Отца, непостижимого и невидимого, а потому и неизобразимого. «Почему мы не описываем Отца Господа Иисуса Христа? Потому что мы не видели Его . И если бы мы увидели и познали Его так же, как и Сына Его, – то постарались бы описать и живописно изобразить и Его (Отца)...» 69 – говорят отцы этого Собора. Тот же вопрос об изображении Бога Отца возникает в 1667 г. на Большом Московском Соборе в связи с распространением в то время в России западной композиции Святой Троицы с изображением Бога Отца в виде старца. Собор, ссылаясь на святых отцов, и в частности на великого исповедника и апологета иконопочиния прп Иоанна Дамаскина , указывает на неописуемость Бога Отца и запрещает Его изображение на иконах. |
| В те дни возвел Иисус очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть, ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня. Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои. И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них. Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святой! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание. Ныне же к Тебе иду, и это говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную. Ин 17:1–13 Причастен: Причастен: Хвалите Господа с Небес, хвалите Его в Вышних. Другий: Радуйтеся, праведнии, о Господе, правым подобает похвала. Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних. И другой: Радуйтесь, праведные, о Господе, правым прилична хвала. Аллилуия. (3) Пс 148:1; 32:1 Подобает ведати, яко по 11-м дни сего месяца, в приидущую неделю память совершаем святых отец, иже на Седмом Вселенском Соборе в Никеи собравшихся второе, святых отец 365, на извержение и потребление безбожных учений христоненавистных и христианооглагольников, иконоборцев, Копронима и ему смудрствующих, окаянных епископов и несвященных архиереев, и тех безбожнаго и сквернаго соборища. И аще случится 11 день настоящий в неделю, поется в тойже день служба святых отец Седмаго Собора. Аще же в среду, поется служба их в мимошедшую неделю; аще же в четверток, поется служба их в приидущую неделю. |
| Какая может быть польза от Крещения, когда мы не понимаем нашего падения, даже не признаем, что наше естество находится в состоянии горестнейшего падения? когда мы считаем изящным и благоугодным добром непотребное добро падшего естества? когда мы стремимся с упорством делать это добро, не примечая того, что оно только питает и растит в нас наше самолюбие, только удаляет нас более и более от Бога, только упрочивает, печатлеет наше падение и отпадение? Какая может быть польза от Крещения, когда мы не считаем грехами даже смертные грехи, например: прелюбодеяние со всеми его отраслями, а называем их наслаждением жизнию? когда мы не знаем, что наше естество обновлено Крещением? когда вполне пренебрегаем деятельностию по законам обновленного естества, осыпаем ее хулами и насмешками?». Необходимость Оглашения установлена канонами Церкви (см. 78-е Правило Шестого Вселенского Собора и 46-е Правило Лаодикийского Собора), при этом каноны требуют четыре дня каждой недели обучать людей Вере, а в пятый день проверять их знания. О необходимости учить людей заповедует апостолам и всем тем, кто впоследствие берёт на себя их учительское бремя, Господь: « Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа , уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19-20) и «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16, 16). Итак, Сам Господь, каноны и святые отцы Церкви согласно учат тому, что перед Крещением должно тщательно и долговременно обучать людей Православной вере, с обязательной проверкой их знаний. Между тем, в первые годы после того, как Церковь получила свободу (конец 80-х – нач. 90-х), у нас крестили людей вообще без Оглашения, и в это время была крещена б о льшая часть людей – десятки миллионов были крещены без Оглашения, и только потом от священников стали требовать совершать «оглашение» в объеме двух обязательных собеседований с человеком. Но такое «оглашение» вовсе не является Оглашением в том значении, которое дают ему каноны Церкви и святые отцы. |
| Церкви, как-то: православным патриархам, митрополитам, архиепископам и епископам и прочему духовенству, которым, по силе 1-го Вселенского Собора 8-го правила и Карфагенского Поместного Собора по силе 117 и 119 правил, предоставлено и следует принимать еретиков и раскольников и обращающихся к Св. Церкви, исправлять по соборному чиноположению и по их достоинствам удостаивать чести и звания, т. е. по соборному определению вручать им, если они епископы, епархии; если иереи – парохии. Таким образом очевидно, что обращающихся от ересей ко Св. Соборной Церкви епископов и священников удостаивают чести и приятия православные епископы соборно, которые и вручают им епархии или парохии, т. е. приходы, а не миряне, как бывает у раскольников. Может быть, на это скажут раскольники: «Не мы-де приходящих к нам вышеозначенных священников принимаем и исправляем, но отцы наши духовные». В этом случае можно спросить раскольников: от кого духовные их отцы, т. е. отлучившиеся от Св. Церкви попы, получили такую власть? Поистине и они сознаются, что ни от кого не получили, поскольку у раскольников нет никаких епископов, а по правилам святособорным даже не только беглым, но и законоправильным священникам и дьяконам, без благословения епархиальных епископов, ничего делать не позволяется, как значится о том выше. Кольми же паче не позволяется отлучившимся и правильно запрещенным от Св. Церкви попам беглецов, каковы они и сами, принимать, вышеозначенным чинопроклинательством исправлять, и на всякое священнодействие разрешать 77 . На таковых продерзателях сбываются слова, изреченные Спасителем нашим И. Христом: «слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму.» 78 Из этого явствует, что раскольники и учители их, потеряв свет истины и бродя во тьме заблуждения, по невежеству и упрямству своему то делают, чего даже и сами не знают. О них прилично сказать словами Апост. Павла: «от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают», 79 т. е. как сами от пути истинного, так и других с него совращают. По изречению Господа: горе тому, кто первоначально посеял таковые соблазны, впрочем невозможно не прийти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят, лучше было бы ему, чтобы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих. 80 В сходственность сего и пророк изрек: «Горе тому, кто подает ближнему своему питье с примесью злобы своей». 81 Согласно сему и другой пророк говорит так: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом и свет – тьмой, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким! Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны перед самими собой!» 82 |
| Итак, когда мы говорим о Боге как о Творце, мы имеем в виду, что Бог не есть мир, следовательно, Он не описывается теми характеристиками, которые существуют в мире. Бог нематериален. Каковы основные характеристики мира? Пространство, время, материя, энергия. Следовательно, Бог – вне пространства, вне времени, вне материи и вне энергии. Он иной – Он Дух. Дух есть нематериальное существо по определению. Нематериальность означает, что у Бога нет формы, цвета, вкуса, запаха, объема. Он не передвигается с места на место. У Него нет веса. Его нельзя измерить никакими приборами. Бога Отца изображать нельзя. Часто задают вопрос: «Почему у вас в храме изображают Бога Отца? Это неканонично. Это нарушение. Это запрещение VII Вселенского собора и Большого Московского собора 1667 года». Откуда же взялись такие изображения? В Библии, в Книге пророка Даниила, есть следующее описание: «Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна; престол Его – как пламя огня, колеса Его – пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила пред Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьма тем предстояла пред Ним; судьи сели, и раскрылись книги» ( Дан. 7, 9–10 ). И дальше к Нему приведен был Сын Человеческий. Здесь нужно понимать, что святой Кирилл Александрийский эти слова понимал как относящиеся к Богу Сыну (Христу), а не Богу Отцу. Именно в этом виде апостол Иоанн Богослов созерцал Христа. В Апокалипсисе Бог Отец упоминается, и апостол Иоанн Его видел, но видел так, что описать Его невозможно. В Откровении описан Некто, сидящий на троне, подобный блеску драгоценных камней: «Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» ( Откр. 4, 3 ). И все. Самого Бога Отца изобразить невозможно, Его вид непередаваем. То, что видели пророки – это образ будущего. Даже если вам скажут, что это изображение Бога Отца, это все равно будет изображение образное, некое отпечатление этой Небесной Славы в уме человека. Но не описание той реальности, которая есть в действительности. |
|
|
