| Апостол Иаков пишет: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. Молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5: 14–15). Из этих слов легко заключить, что это таинство подается больному . При этом речь идет о тяжело болящем, которого апостол называет страждущим. Однако ни в Священном Писании, ни у святых отцов не говорится о том, что речь идет только об умирающих. У людей, не имеющих правильного церковного сознания, часто встречается серьезное заблуждение, что соборование совершается только над умирающими. Порой такие люди доходят даже до суеверия, думая, что больной умрет, если его соборовать. Архимандрит Иоанн (Верюжский; 1821–1907) писал: «Многие, которым еще не хочется расстаться с жизнью, считают таинство елеосвящения подобным обречением на смерть, неохотно обращаются к его помощи, и откладывая его со дня на день до последнего часа жизни, нередко так и умирают. О, если бы они могли чувствовать и сознавать вполне, какая это великая и невосполнимая для них потеря! О, как неблагоразумны и как много грешат против умирающих их сродники и ближние, допуская больных лишаться этого благодатного дара! Страшное и непонятное дело! То, что милосердие и человеколюбие Божие даровало нам для здоровья и жизни, как средство против недугов и болезней душевных и телесных, то самое считается предвестником и обречением на смерть и приготовлением к ней!.. Мнение это крайне одностороннее и произвольное и не имеет основания ни в заповеди апостола об елеосвящении, ни в чине, по которому оно издревле совершается в Православной Церкви» (Таинство святого елея. М., 2008. С. 9–10). Может ли собороваться физически здоровый человек ? Епископ Венедикт (Алентов), автор книги «К истории православного богослужения: Историко-литургическое и археологическое исследование о чине таинства елеосвящения» пишет: «Наряду с совершением таинства св. елея над больными для уврачевания их болезней в древнехристианской Церкви особым явлением было применение св. елея над кающимися. Благоприятным условием для употребления св. елея над кающимися служило указание апостола Иакова на отпущение в таинстве елеосвящения грехов. Этим благодатным свойством таинства елеосвящения Церковь и пользовалась, применяя над кающимися… Совершение таинства св. елея над здоровыми было, в сущности, дальнейшим развитием литургической практики совершения над кающимися, и так же, как последним, оно служило им к уврачеванию духовных недугов – грехов» (Киев, 2004. С. 66–67, 72). |
| 262 Ключевск. стр. 346, Филарет и Муравьев под 12-м Сентября. Митрополит Сибирский Игнатий (1692–1700), открывший мощи Симеона, рассказывает в составленной им самим повести о проявлении мощей, что когда он шел от города Пелыми в город Верхотурье, игумен Далматского монастыря сделал ему представление: «В Меркушинском селе, рече, при церкви святого архангела Михаила восходит от земли гроб, не изволиши ли его дозреть, еже есть свидетельствовать, дабы православные христиане не имели о том какова себе греха, понеже от того гроба многая бывают знамения». О самом свидетельствовании мощей Игнатий говорит: «Совершенней же бывши литургии (в церкви села), изыдохом из церкве ко оному гробу праведного и вшедшу ми со архимандритом Сергием Знаменским и со игуменом Исааком Далматским и со священники и диаконы, и открыта гроб я видев оное праведное тело мало не все цело, но некия части, яже на руках персты, отданы земли, глава и перси и рамена и ребра и опрепоясания (sic) и бедра и нозе зело целы, кости плотию, яже есть кожею, покрошены, прилпеша плоти его, погребальная же одеяния вся рассыпашася», – 375. лл. 10 и 15. 263 См. у Верюжского стр. 664 sqq (npocьбa священника с прихожанами и резолюция архиепископа приведены дословно). 267 Верюжск., стр. 599.-В монастыре Иосифовом, до установления празднования ему, происходила долгая и сильная, но не объясняемая нам удовлетворительным образом, борьба из-за почитания его памяти: часовня, поставленная над его гробом, три раза была уничтожаема. – Велюжск. стр. 596–597. Дело, по всей вероятности, состояло в том, что часовня была уничтожаема не по настоянию враждебно относившейся к памяти преподобного части монахов монастыря, как хочет представлять дело его жизнеописатель, а по распоряжению епархиального начальства. – В настоящее время в Заоникиевской пустыне есть придел во имя преп. Иосифа, – Верюжск., 606. 268 Что касается до месяцесловов при богослужебных книгах, то в них только общие или всецерковные святые, которые представляют собою не более, если не гораздо менее, трети общего числа всех Русских святых. Есть Месяцеслов всех святых, празднуемых православною греко-восточною церковью, печатаемый от св. Синода, но и в нем из местных святых находятся только очень немногие (внесенные по какому-то, не совсем ясному, выбору). |
| 1785 и 1803); в основу этого сочинения положен перевод из его богословских лекций, читанных в Тверской семинарии, со значительными дополнениями и разъяснениями. К числу крупных и наиболее выдающихся писаний Тихона надо отнести «Сокровище духовное, от мира собираемое», в 4 частях (Спб. 1774) и «Плоть и дух или собрание некиих нравоучений из св. Писания, Нового Завета и псалмов и толкователя св. Писания св. Иоанна Златоустов ского» (Спб. 1796); последнее сочинение еще в 1784 году издано было в Петербурге П. Богдановичем без указания автора, под названием «Скрижали нравоучения». Затем Тихон написал «Наставление христианское с прибавлением о взаимных должностях христианских» (Спб. 1784; изд. 3-е Спб. 1794). Выбрав из этого сочинения некоторые места и дополнив их некоторыми другими статьями Тихона, синод издал этот сборник под названием «Наставление о собственных всякого христианина должностях» (Спб. 1789; 48-е издание, Москва 1870) и сделал распоряжение о чтении его по церквам. Специально для монашеского духовенства Тихон написал, кроме 15 статей еще в бытность его воронежским епископом, также «Правила монашеского жития» и «Наставления обратившимся от суетного мира». Затем им были написаны еще следующие статьи и сочинения самого разнообразного содержания: «Письма келейные» (Спб. 1784; изд. 2-е Спб. 1796); «Разные письма к некоторым писателям посыланные» (Спб. 1784; изд. 2-е 1802); «Разные проповеди » (Спб. 1784; изд. 2-е 1794; этот сборник приписывается также Тихону Мадинину); «Кроткие нравоучительные слова» (Спб. 1784; изд. 2-е 1794); «Беседы о молитве» (Спб. 1821); «Чувствование о благодарении Богу» (Спб. 1821); «Вода мимотекущая»; «Полезное наставление о страхе Божием» (Спб. 1821); «О любви к врагам» (Спб. 1821); «О любви к ближнему» (Спб. 1821); «О отпущении согрешений ближнему» (Спб. 1821); «Увещание о сохранении правосудия и присяги»; «Познание о любви Божией» (Спб. 1821); «Рассуждение о смирении»; «Упование о надежде» (Спб. 1821); «Изъяснение о узком пути» (Спб. 1821); «Размышление о презрении и отрицании мира» (Спб. |
| III. Разные сочинения: 286. Беседа на день Богоявления Господня. 1829. XXXIII. 36. 287. О суетности благ земных. 1832. XLVI. 310. 288. О Вере. 1838. IV. 238. 289. О человеческой природе. 1838. II. 39. 290. Сновидение о храме Воскресения, который он построил в Константинополе. 1838. IV. 3. 291. О бедствиях его жизни. 1833. II. 233. 292. Разговор между плотскою и духовною жизнью в присутствии некоторого судии. 1833. IV. 8. 293. Нравственные правила. 1833. I. 39. 294. Нравственные изречения 1832. XLVI. 169. 295. Духовные мысли. 1829. XXXVI. 249. IV. Стихотворения: 296. Жизнь. 1829. XXXVI. 186. 297. Изречения (писанные двустишиями). 1833. IV. 158. 298. Гимн Богу. 1836. II. 172. 299. К самому себе. 1836. II. 284. 300. Из стихотворения XXI, в котором прогоняется дьявол , и о побеждении гнева. 1840. III. 330, 333. 301. Эпитафии св. Василию Великому . 1834. IV. 23. 302. Стихотворения. 1836. IV. 162. V. Письма. 303. Василию Великому . 1838. II. 98. 107. 109. 248. 304. Брату Кесарию. 1833. I. 339. 1838. II. 357. 305. Кесарийскому клиру и народу. 1838. II. 244. 306. Кесарийскому Собору. 1838. II. 247. 307. Евсевию. 1838. II. 251. 254. 308. Олимпию. 1838. IV. 88. Св. Макария Великого †391 I. Слова: 309. О возвышении ума. 1821. II. 35. 310. О любви. 1821. II. 132. 311. О свободе ума. 1821. III. 2. 312. О хранении сердца. 1821. IV. 3. II. Беседы: 313. Заключающая иносказательное истолкование видения, описанного у Пророка Иезекииля. 1821. II. 16. 314. О внутренней перемене. 1821. IV. 28. 315. О будущем явлении сокровенной ныне славы христиан. 1821. IV. 35. 316. О том, что должно молиться Богу непрестанно и внимательно. 1821. IV. 46. 317. О духовном наказании и славе христиан, и о том, что без Христа невозможно спастись и наследовать вечную жизнь. 1839. II. 153. 318. О том, что всякая душа, желающая наследовать царствие Божие, должна возродиться от Святого Духа. 1839. II. 311. 319. О славе тел и душ христиан по воскресении их. 1821. IV. 50. 320. О достоинстве бессмертной души и о том, как она искушается сатаной и освобождается от его искушений. 1825. XIX. 3. |
| Будущий владыка родился в семье пономаря, ставшего затем священником, поэтому с детства церковную службу знал и любил. В училище (семинарию) поступил 1800 (или в 1802) году. В 1808 г., в свою бытность еще в философском классе (следовательно, вероятнее, что поступил в 1802 г.), определен лектором по классу французского языка в Архангельскую духовную семинарию, и потом еще более полутора лет (с января 1809 г. по сентябрь 1811 г.) занимал в сем классе должность учителя. В 1811 г. окончил курс и оставался лектором, пока 25 января 1812 г. не поступил учителем греческого языка и всеобщей истории в высшее отделение Архангельского уездного духовного училища. 26 сентября 1819 г. определен инспектором Архангельских духовных училищ. В ноябре к предметам преподавания прибавились Священная история, география и катехизис, а всеобщая история была упразднена. 14 июля 1816 г. перемещен в Архангельскую духовную семинарию на профессорское место учителя греческого и французского языков. 24 сентября 1817 г. был определен экономом семинарии. 29 июня 1819 г. комитет Архангельского отделения Российского библейского общества пригласил Семенова, сделавшегося известным своей ученостью и даром проповедничества, вступить в должность секретаря, что он и исполнил. Он принимал самое живое участие в составлении «Симфонии на Пятокнижие» (М. 1823 г.), епископа Архангельского и Холмогорского Парфения (Петрова †1819). 21 апреля 1820 г. подал его преемнику преосв. Иосифу (Величковскому) прошение о пострижении в монашество. 25 июля 1820 г. в Архангельском монастыре пострижен архимандритом Онежского Крестного монастыря, ректором семинарии, Павлом (Моревым) с именем Игнатия. 1 августа 1820 г. рукоположен в иеродиакона и 15 августа — в иеромонаха. По определению Св. Синода от 10 января 1821 г., вел проповедническую деятельность. С 3 февраля 1821 г. — игумен третьеклассного Николаевского Корельского монастыря Архангельской епархии. 1 марта 1821 г. был вызван в СПбДА; 26 марта отбыл из монастыря и 11 апреля прибыл в СПб. 13 апреля ректором, доктором богословия, архим. Григорием (Постниковым) представлен был архим. Филарету (в схиме Феодосию (Амфитеатрову), митр. Киевскому и Галицкому, святителю). Журналом правления академии 18 апреля введен в должность бакалавра Санкт-Петербургской духовной академии; 12 июля 1821 г. выдержал экзамен, и с 3 августа являлся магистром богословия. 26 июля 1821 г. Комиссия духовных училищ определила его на кафедру богословских наук. 29 сентября 1821 г. назначен библиотекарем СПбДА. Игумен Игнатий ознакомился с академической библиотекой, привел ее в порядок, составил каталоги; в то же время он проповедовал в академической церкви и напечатал в «Христианском Чтении» несколько статей, преимущественно переводов с греческого. С 3 ноября — действительный член академической конференции. 8 ноября 1822 г. возведен в сан архимандрита. |
| Вступление. Московский период (1821–1867 годы) проповеднической деятельности митрополита Филарета (Дроздова) В 1821 году, когда святитель Филарет был еще архиепископом Ярославским, вследствие кончины митрополита Новгородского и Санкт-Петербургского Михаила (Десницкого) , последовавшей 24 марта сего года, естественно возникли слухи о предстоящих переменах в Российской иерархии, причем в числе кандидатов на одну из имевших открыться вакансий называли и Филарета. Об этих слухах между прочим в частном письме известил Филарета товарищ его по Троицкой лаврской семинарии, а теперь подчиненный ему ректор Ярославской духовной семинарии и настоятель Толгского монастыря архимандрит Гавриил (Розанов). На письмо Гавриила Филарет от 22 апреля означенного года отвечал между прочим следующее: «Не искушайте меня никакими предсказаниями. Долго ли между бурь? Надобно спешить к пристани» 1 . В последних словах этого ответа как бы сказалось некоторое предчувствие имевшего скоро последовать перемещения святителя Ярославского на кафедру его родины – Москвы, где и обрел он себе «тихую пристань» после долгих лет скитальчества по местам, чуждым Московской епархии, на которую готовил его в святители духовный отец и первый рукоположитель его, митрополит Московский Платон (Левшин) , и в которой вообще было для него так много дорогого. Несмотря на интриги, с помощью которых завистники Филарета усиливались устроить перевод его в отдаленную от столиц Грузию на место Феофилакта (Русанова) 2 , давний покровитель Филарета, министр духовных дел и народного просвещения, князь А. Н. Голицын, устроил перевод Московского митрополита Серафима (Глаголевского) на место покойного Михаила в Петербург, а Филарета – на место Серафима в Москву 3 . В 64 Московских Ведомостей за 1821 год (от 10 августа) читаем: «На поднесенном от Святейшего Правительствующего Синода докладе, в котором представлены были кандидаты на открывшуюся в Московской епархии архиерейскую вакансию, с присутствованием, кто из них Высочайше утвержден будет, в тамошней синодальной конторе и с получением положенного по штату оной жалования, собственного Его Императорского Величества рукою в 3-й день июля 1821 года написано тако: быть Московским архиепископом и Свято-Троицкой Сергиевой Лавры архимандритом преосвященному Филарету Ярославскому. Александр». С тех пор и по день блаженной кончины своей, последовавшей 19 ноября 1867 года, святитель Филарет, до 1826 года в сане архиепископа, а с 1826 года в сане митрополита, твердо держал кормило правления церковного, как бы зная только одну эту пристань, к ней поспешая и в ней находя успокоение от бурь и треволнений жизни. |
| Конец 1820-го года и начало 1821-го Фотий провел в трудах по благоустройству монастыря. Восстановить пришедшее в упадок хозяйство было нелегко. На исходе весны у Фотия открылся обширный нарыв груди, и это потребовало нескольких операций. В послании А.А.Орловой-Чесменской он объяснял, что болезнь произошла от ношения вериг: «крестоношения многое, подъятое мной с начала пострижения в монашество, надело на меня по гроб знамение Креста, и того написание всегда на хребте моем имею» 39 . Он пишет, что со дня принятия монашества носил власяницу и вериги, составленные из многих крестов. Описывая графине свою болезнь, Фотий указывал, что «правый сосец внутри весь от огня изгнил, и из правого бока яко из мешка гной изливаю», а после операции вся грудь изрезана до кости и представляет собой одну большую рану, сочащуюся гноем. 40 29 июля 1821 года Фотий писал к П. М.Толстой : «Грудь вершка на полтора распухла и не опадала? Лекарь, которого я призвал, мне сказал, что скрытый нарыв сильный уже давно сечь надобно, в двух местах прорезал и выпустил. Вот почему я не писал долго» 41 . Видимо пик болезни Фотия пришелся на июнь 1821 года. В июле нарыв начал заживать, и Фотий вместе с местным викарным епископом Дамаскиным смог принять участие в службе 10 июля, посвященной иконе Коневской Божьей Матери. Согласно автобиографии, последний разрез был сделан Фотию 18 июля 1821 года. Уже 30 июля он писал П. М.Толстой , что совершенно излечился и здоров 42 . Последствия этих операций Фотий ощущал всю жизнь, в 1823 году он писал А.А.Орловой-Чесменской: «Тебе известно, о чадо, что в 1820 году болезнью Бог меня искусил; в «21» [К.Ю.Е. – 1821 год] тебе ведомо, что всю грудь почти до сердца, попустил Бог дьяволу изгноить, почему было у меня все изрезано» 43 . Физическая слабость не замедлила сказаться на душевном состоянии Фотия. Летом 1821 года он неоднократно сообщал графине, что хочет принять схиму. А 21 августа он даже просил владыку перевести его в Коневскую пустынь, «где желает со временем принять схиму» 44 . |
| 532 Для свидетельствования мощей святых и для дознания о совершавшихся при них чудесах иногда собираемы были епископами очень многие власти. Между 1560– 1570-м годами для свидетельствования мощей Григория и Кассиана Авнежских епископ Пермско-Вологодский Иоасаф предписывал явиться всем игуменам своей епархии, см. у Коноплева в Святых Вологодского края, стр. 33 fin. В Апреле месяце 1673-го года архиепископ Вологодский Симон писал митрополиту Сарскому Павлу, что по указу патриарха о свидетельстве мощей Галактиона Вологодского он станет творить потщание, «как вешний путь пишется, а (что) до того времени властей из мohacmыpeй sa boдaмu сбирать нельзя», – у Верюжск. стр. 623, примеч. 533 Не невозможно предполагать, что бывали случаи произведения во святые обманом и за деньги, именно – что являлся в монастыре ловкий и смелый настоятель, который сочинял несколько чудес, будто бы совершившихся при гробе основателя монастыря и доносил о них подлежащей власти, – что подлежащая власть посылала для поверки известий о чудесах одного следователя или комиссию следователей из двух – трех лиц, – что игумен подкупал следователя или следователей и что таким образом основатель монастыря и был канонизован. Не невозможно предполагать это, но само собою разумеется, что положительно утверждать это можно только с неоспоримыми доказательствами в руках. Относительно попыток обмана с мощами мы действительно имеем такие доказательства. 536 Следователи отыскивали исцеленных, какие были в живых, ставили их перед собою и расспрашивали накрепко с крестным целованием, «кто какою немощью болен был и сколько лет и как кому от чудотворцев было исцеление, – тут ли у чудотворцевых гробов или в их домех или идучи на пути», затем сказки их снова «сыскивали» или проверяли их родом и племенем, а показания родственников – «окольными тутошными всякими людьми» и духовными лицами, см. статью Π . В. Знаменского: Сергий Шелонин, напечатанную в Правосл. Обозр. 1882-го года, m. I, cmp. 296 fin. Для производства допросов исцеленным и об них их родственникам и окольным людям игумен с боярским сыном не вызывали одних и других с третьими к себе, а сами объезжали места их жительства: это, очевидно, для того, чтобы избавить их от волокиты и напрасной траты времена. |
| Амвросий Оптинский, подвижник Оптиной пустыни, находящейся в Козельском уезде (в 4-х верстах от города Козельска) Калужской губернии, скончавшийся 10-го Октября 1891-го года. См. о нем у Е. Поселянина в Русских подвижниках XIX века. Амфилохий, иеромонах и подвижник Ростовского Яковлевского монастыря, скончавшийся 26-го Мая 1824-го года (Гр. Толстова Древние святыни Ростова-Великого, стр. 57, также Е. Поселянина Русские подвижники XIX века). Амфилохий Реконский, подвижник Реконского (восстановленного им) монастыря, находящегося в Тихвинском уезде Новгородской губернии, скончавшийся 9-го Августа 1865-го года 125-летним старцем. См. о нем у Е. Поселянина в Русских подвижниках XIX века. Андрей Мещовский, юродивый города Мещовска Калужской губернии, скончавшийся 28-го Июня 1812-го года и погребенный в Георгиевском Мещовском монастыре. См. о нем уЕ. Поселянина в Русских подвижниках XIX века. Андрей, юродивый Тотемский (города Тотьмы Вологодской губернии), скончавшийся 10-го Октября 1673-го года и погребенный у городской Воскресенской церкви. «Память его совершается (конечно, пением заупокойной литургии и панихиды) 10 Октября, в день его преставления» (Верюжск. стр. 680 sqq). Анна, княгиня Ярославская, по монашескому имени Анастасия, погребенная в церкви Петропавловского в городе Ярославле монастыря, ныне приходской, – вероятно, вторая супруга кн. Феодора Ростиславича Черного, в мире называвшаяся Анной 589 , по происхождению Татарка (гр. Толстой в Книге глаголемой, 239; о происхождении – Карали, т. IV, col. 69–70). Антоний, епископ Вологодский, поставленный из игуменов Дорогобужского Болдина монастыря в 1585-м году, скончавшийся 26-го Октября 1587-го года. В первом издании книги мы поставили его в числе святых; но отсутствуют речи о праздновании ему у о. Верюжского (стр. 502) и один знакомый нам Вологжанин, выдавая себя за человека, хорошо знающего дело, уверял нас, что по епископе служатся панихиды, а не поются ему молебны. Антоний Алексеевич, юродивый города Задонска Воронежской губернии, скончавшийся 29-го Октября 1851-го года и погребенный в Задонском Богородицком монастыре. Принадлежит к числу местно чтимых подвижников, – преосв. Димитрий в Месяцеслове, 1 изд. вып. IV, отд. 2, стр. 93, также Е. Поселянин в Русских подвижниках XIX века. |
| Синод: «я и сам убеждаясь совестью и внушением Божественной благодати, признаю мощи сии святыми и что мощи прав. Прокопия Усьянского огласить, за святые не только можно, но и должно». При мощах и до сих пор совершаются чудесные исцеления. (Сказания о Вологодских свв. Верюжск. стр. 547–559). Нижнеломовская Казанская икона Богоматери явилась в 1643 году близ Нижнего Ломова в 26 верстах от г. Пензы. Карповская Казанская икона Богоматери в 1725 г. перенесена из Карповской пустыни в Курский Знаменский монастырь. Казанская икона Богоматери, находящаяся в Каташинском Николаевском монастыре, Черниговской губернии, явилась до 1622 года. Каплуновская Казанская икона Богоматери явилась в 1689 году в Каплуновке, в 20 вер. от Ахтырки. Казанская икона Богоматери в Тобольске явилась в 1661 году. Казанская икона Богоматери, находящаяся в Ярославском женском монастыре, явилась в 1588 году. (Месяц. Вост. А. Сергия. Т. 2 стр. 180). 9-е число Св. священномуч. Панкратия, еп. Тавроменийского. Св. священномуч. Кирилла, еп. Гортинского. Свв. преподрбномуч. Патермуфия и Коприя и св. муч. Александра воина египтян. Препп. Патермуфия и Коприя. Св. Феодора, еп. Едесского и иных с ним. Явление чудотворного образа Пресв. Богородицы на Колоче. (Мучч. Андрея и Прова. Освящение храма Богоматери на источнике. Кипрские иконы Божией Матери). Священномуч. Панкратия, епископа Тавроменийского Св. Панкратий родился в Антиохии и был современником земной жизни Господа нашего Иииуса Христа. Отец его слышал много о чудесах Спасителя и отправился в Иерусалим, чтобы видеть Христа. Он был свидетелем многих чудес, познакомился с некоторыми из апостолов. Панкратий стал известен апостолу Петру. Возвратившись в Антиохию, отец свят. Панкратия, после вознесения Господа, крестился со всем своим домом. По смерти родителей, Панкратий бросил наследство, ушел в Понтийские горы и поселился в пещере, проводя время в посте и молитве. Здесь его нашел апостол Петр и, посоветовавшись с апостолом Павлом, поставил его епископом в Сицилийский город Тавромению. Панкратий отправился в путь и дорогою убедил корабельщиков принять христианство . По прибытии на место служения, он также сделался виновником многих обращений, так как его приезд в город сопровождался чудесами. Рассказывают, что идолы и храм, в котором они заключались, пали и разбились сами собою, когда корабль, везший Панкратия, подошел к гавани и святой вышел на берег. Во время нападения на город врагов, Панкратий отправился им на встречу с клиром, неся в руках крест. Вид епископа так устрашил и поразил врагов, что они стали поражать друг друга, а оставшиеся в живых приняли христианство. Вообще, благодаря усилиям св. Панкратия, христианство распространилось в окрестной стране. Епископ являлся образцом христианской любви, но это не спасло его от злобы язычников; однажды они напали на Панкратия и убили его. Мощи его хранятся в Риме в Загородной церкви муч. Панкратия. (Четьи-Минеи). Священномуч. Кирилла, епископа Гортинского |
|
|
