| Обычай усиленной молитвы во время Б. с. и вообще о хорошей погоде, о политической стабильности и т. п. перешел и в христ. традицию. Самое раннее свидетельство о совершении христ. богослужения по поводу Б. с.- цитируемый писателями II-IV вв. рескрипт имп. Марка Аврелия (161-180), в к-ром сообщается о нисхождении дождя по молитвам христиан-легионеров во время войны 174 г. с квадами, когда рим. войско длительное время страдало от жажды ( Iust. Martyr. I Apol. 71; Tertull. Apol. 5. 7//PL. 1. Col. 295; Евсевий. Церк. ист. V 5. 1-7). В состав Божественной литургии уже в очень раннее время были внесены моления об избавлении от природных катаклизмов, войн и т. п.- они присутствуют среди прошений ектений и в intercessio анафор таких классических вост. евхаристических чинопоследований, как литургии ап. Марка, свт. Василия Великого, ап. Иакова и др. (ср.: СДЛ. Вып. 1. С. 166, 180; Вып. 2. С. 33, 74-75; Вып. 3. С. 26, 33 и т. д.). Соответствующие молитвы для мессы приводятся уже в древнейших лат. Сакраментариях - Веронском (Veron. 85, 1-я четв. VII в.) и Старогеласиевом (Vat. Reg. lat. 316, VIII в.; часть этой рукописи вплетена в рукопись Paris. 7193 (Fol. 41-56)) (см.: Palazzo. Liturgical books. P. 38-46). Наиболее распространенная форма особой службы по поводу Б. с. в древности - молитвенное шествие: таково, напр., шествие, совершенное св. Порфирием, еп. Газским († 420), после бдения (греч. γρυπνα) по случаю бездождия ( Marcus Diaconus. Vita Porphyrii episcopi Gazensis. 19-20// Marc le Diacre. Vie de Porphyre, évêque de Gaza/Ed. H. Grégoire, M.-A. Kugener. P., 1930. 1-79). Хотя шествия во время Б. с. имеют аналоги как в ВЗ (ср.: Нав 6. 1-14), так и в синагогальной традиции (Вавилонский Талмуд. Таанит. 2. 1), их появление в христ. практике во многом связано с противостоянием магическому характеру аналогичных языческих церемоний; можно также отметить, что практика устраивать шествия во время таких нередких для Средиземноморья Б. с., как землетрясение, вызваны и практическими соображениями: во время землетрясений находиться внутри помещений просто опасно. |
| P. 194, 208-209). В испано-мосарабских богослужебных книгах сведения о почитании К. отсутствуют. Сведения ранних италийских источников позволяют предположить, что в Италии почитание К. утверждалось под римским влиянием и первоначально не имело широкого распространения. Так, в арианском сборнике проповедей (IV-V вв.) есть гомилия в день памяти св. Киприана Карфагенского, но не К. (Scripta Arriana Latina/Ed. R. Gryson. Turnhout, 1982. P. 80-82. (CCSL; 87)). Литургические указания для 14 сент. отсутствуют в лекционариях VI-VII вв. из Неаполя и Капуи (см.: Liber comicus sive Lectionarius missae quo Toletana Ecclesia ante annos mille et ducentos utebatur/Ed. G. Morin. Maredsoli, 1893. P. 426-444). В Мраморном календаре из Неаполя (IX в.), созданном под влиянием визант. традиции, под 14 сент. указано празднование в честь Киприана и Воздвижения Св. Креста ( Delehaye H. Hagiographie napolitaine//AnBoll. 1939. T. 57. P. 33). В календарях из аббатства Монте-Кассино и монастырей Кампании поминовение К. появляется лишь с VIII в. (Die ältesten Kalendarien aus Monte Cassino/Hrsg. E. A. Loew. Münch., 1908. S. 28-29). Тем не менее в 60-х гг. VI в. изображения К. и Киприана были включены в мозаичную композицию «Процессия мучеников» в базилике Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне. В составе процессии изображены мученики, почитавшиеся в Риме, Равенне и Медиолане (ныне Милан) (см.: Jounel P. L " iconographie de Ravenne: Sa signification liturgique//LMD. 1984. T. 158. P. 81-82; Mauskopf Deliyannis D. Ravenna in Late Antiquity. Camb.; N. Y., 2010. P. 167-168). О связи между распространением почитания К. и богослужением рим. обряда свидетельствуют данные амвросианских литургических книг. Так, в Сакраментарии из Бергамо (IX в.) приведен проприй мессы в честь К. и Киприана, в котором 4 из 5 молитв восходят к римскому Веронскому Сакраментарию (Codex Sacramentorum Bergomensis/Ed. P. Cagin. Solesmes, 1900. P. 131). В «Sacramentarium Triplex» (X в.) бóльшая часть текстов составного проприя под 14 сент. также имеет рим. происхождение, но к ним добавлена амвросианская «месса епископу и мученику Киприану» (Zürich. Zentralbibl. C 43. Fol. 199v-200v). |
| Сакраментариев, которые были переписаны или использовались в Испании сторонниками римского обряда (напр., см.: Olivar, ed. 1953; Idem. 1963; Barriga Planas. 1972). В составе Миссала Ортиса сохранился Ординарий мессы (Omnium offerentium), скопированный им с утраченной ныне рукописи (PL. 85. Col. 530-569). Подобный текст Ordo missae omnimode имеется в составе Liber ordinum из мон-ря Сан-Мильян-де-ла-Коголья (Matrit. Acad. Hist. Aemil. 56. Fol. 167-174v, XI в.). Оба текста представляют собой смешение мосарабских элементов с рим. каноном мессы. Liber orationum (festivus). Орационал (аналог Коллектария в др. зап. обрядах) представляет собой сборник молитв оффиция (содержит молитвы антифонов и респонсориев, молитвы малых часов, нек-рые молитвы периода Великого поста, отпусты вечерни и утрени, благословения народа). Судя по пометам в рукописях, он всегда согласовывался с Антифонарием. Древнейший образец, отражающий, вероятно, тарраконскую практику вестгот. периода,- Веронский Орационал (ркп. Veron. Bibl. Capit. LXXXIX (ранее 84), кон. VII в.; после 731 г. рукопись оказалась в Италии; последний палеографический анализ см.: Vivancos G ó mez. 2006). Впервые памятник был издан И. Бьянкини в 1741 г. (Libellus Orationum/Ed. I. Bianchini// Thomasij M., card. Opera omnia. R., 1741. Vol. 1. P. 1-136). Новое издание: Vives, Claveras, ed. 1946. Др. Орационал сохранился в ркп. Lond. Brit. Lib. Add. 30.852, IX-X вв. (вероятно, из Санто-Доминго-де-Силос). Известны также 2 фрагмента: один происходит из Каталонии (ркп. Barcelona. Archiv. Catedr. 187-14, нач. IX в.), другой из Толедо (ркп. Tolet. Arch. Capit. W1a-W1b и ркп. Vic. Bibl. episcopal. 260, XI в.), 2 палимпсеста тоже содержат Орационал: Matrit. Bibl. Nac. 6367, X в.; Scorial. p I 6. Fol. 64-70, 87-118, XII в. Liber misticus (или mixtus, букв.- «смешанная книга», поскольку в ней соединены молитвы и песнопения суточного круга и мессы; по сути аналог рим. полного Миссала). Этот тип книги использовался в кафедральном богослужении. Впервые упоминается ок. |
| Монастырскую церковь, построенную в 956-974 гг., посвятили М. Расцвет аббатства под покровительством каталонской аристократии относится к XI-XII вв.; начало этой эпохи было ознаменовано настоятельством Оливы († 1046), еп. Вика, аббата мон-рей Риполь и Куша, основателя мон-ря Монсеррат. Согласно посланию мон. Гарсии к аббату Оливе, М. был защитником мон-ря, среди святынь к-рого была реликвия архангела - частица его плаща или покрова (возможно, речь идет об алтарном покрове из гарганской пещеры - см.: PL. 141. Col. 1447). После закрытия мон-ря во время Французской революции (1790) здания были заброшены, часть архитектурных деталей вывезена в музей Клойстерс (Нью-Йорк). В 1919 г. в аббатстве поселились цистерцианцы; с 1965 г. мон-рь принадлежит бенедиктинцам. Самый ранний день памяти М. в латинских источниках связан с освящением базилики архангела на Соляной дороге близ Рима. Празднование в честь этого события указано под 29 сент. в Иеронимовом Мартирологе (MartHieron. Comment. P. 532-533). В Веронском Сакраментарии день освящения «базилики Ангела на Соляной дороге» - 30 сент.; в молитвах 5 проприев мессы, приведенных в этом Сакраментарии, говорится о служении ангелов перед Божиим престолом и об их заступничестве за людей (Sacr. Veron. 19662. P. 106-108. N 844-859). По предположению А. Шавасса, молитвы были составлены папой Вигилием во время осады Рима остготами в 537-538 гг. (см.: Chavasse A. Messes du pape Vigile (537-555) dans le sacramentaire léonien//EphLit. 1950. Vol. 64. P. 161-213; 1952. Vol. 66. P. 142-215). Праздник освящения базилики М. указан в рим. евангельском лекционарии сер. VII в. ( Klauser T. Das römische Capitulare evangeliorum. Münster, 19722. S. 39, 85, 124), в Геласия Сакраментарии (Sacr. Gelas. P. 159-160. N 1032-1036) и в Григория Сакраментарии (Sacr. Greg. T. 1. P. 280-281. N 726-728). В «тройном» Сакраментарии из Санкт-Галлена (X в.) приведен также «амвросианский» проприй мессы в день памяти М. (Das Sacramentarium Triplex/Hrsg. O. Heiming. Münster, 1968. Tl. 1. S. 238-239). В амвросианских сакраментариях IX-X вв. поминовение М. обычно указано под 7 сент. (Codex Sacramentorum Bergomensis/Ed. P. Cagin. Solesmes, 1900. P. 130-131, 204; Das ambrosianische Sakramentar von Biasca/Hrsg. O. Heiming. Münster, 1969. Tl. 1. S. 149-150), но в Сакраментарии IX в. из базилики Сан-Симпличиано в Милане - под 29 сент., как в рим. традиции ( Frei J. Das ambrosianische Sakramentar D 3-3 aus dem mailändischen Metropolitankapitel. Münster, 1974. S. 368). В южногалл. Миссале из Боббио, составленном ок. 700 г., содержится «месса в честь св. Михаила», в состав к-рой входит чтение Откр 12. 7-11 (Bobbio Missal. Vol. 2. P. 117-118; см.: Arnold. 2013. P. 116). Однако в др. литургических книгах, созданных в это же время в Галлии (Готский Миссал, Лекционарий из мон-ря Люксёй ), поминовение архангела отсутствует. Праздник 29 сент. указан в календаре св. Виллиброрда и в англосакс. метрическом календаре (VIII в.). |
| Древнейшие варианты префаций отражены в арианских фрагментах кард. Анджело Маи. Основной корпус префаций собран в рукописных Сакраментариях: в Веронском Сакраментарии находится 267 префаций, в Сакраментарии Геласия (Gelasianum Vetus) - 54, в Сакраментарии Григория (Hadrianum) - 14, в Желлонском и Ангулемском Сакраментариях - ок. 200, в Фульдском Сакраментарии X в.- 320. Бурхард, еп. Вормсский (965-1025), основываясь на подложной декреталии папы Пелагия II (579-590), считал, что должно быть только 9 префаций на праздники (часть из них отражены в Hadrianum - на Пасху, Пятидесятницу, Вознесение Господне, Рождество Христово, Епифанию, память святых Петра и Павла; добавлены префации для Великого поста и на праздник св. Креста, а также префация на праздник Св. Троицы). Позже эта декреталия вошла в Декрет Грациана и стала одной из причин резкого ограничения количества префаций в рим. Миссале. В 1095 г. папа Урбан II на Соборе в Пьяченце установил префацию о Пресв. Деве Марии ( Honor. August. Gemma anim. 1. 120//PL. 172. Col. 583; Capelle. 1942). В тридентском Миссале 1570 г. содержалось 11 префаций, в последующих печатных изданиях их было ок. 20. Неск. новых префаций были составлены для неогалликанского парижского Миссала 1738 г. В нач. XX в. введены префации для заупокойных месс, на память св. Иосифа Плотника (1919), Царя Христа (1925) и Св. Сердца (1928). В Миссале папы Павла VI 1970 г.- 81 префация, 1975 г.- 84 ( Ward A., Johnson C. The Prefaces of the Roman Missal. R., 1989). Стандартным является текст префации 4-го воскресенья после Богоявления из Сакраментария Геласия (в Сакраментарии Бергамо это префация вотивной мессы Пресв. Девы в субботу). Подробнее о префациях К. м. см.: Capelle (2). 1952; Mohrmann. 1953; Bouyer. 1966; Jungmann. 1953. P. 21-37. Sanctus (Hymnus angelicus) в рим. К. м. представлен в той же полной форме, что и в анатолийских анафорах; 1-я часть основана на Ис 6. 3 и Дан 7. 10. Слово «Deus» добавлено из старолат. версии Книги прор. Исаии. Когда именно Sanctus был включен в К. м., неизвестно. В Сев. Африке он упоминается только в 484 г. Виктором, еп. Виты ( Vict. Viten. De persecut. Vandal. II 100//CSEL. 7. P. 70-71), в Италии в сер. V в. у св. Петра Хрисолога ( Petr. Chrysolog. Serm. 170. 2). Согласно Liber Pontificalis, пение Sanctus в Риме установил папа Сикст I (LP. Vol. 1. P. 128), однако свт. Иннокентию I этот раздел еще не был известен. В трактате, написанном ок. 400 г. и сохранившемся под именем свт. Амвросия Медиоланского, говорится, что пение Sanctus является восточным обычаем, который известен лишь в некоторых местах на Западе ( Chavoutier L. Un libellus Ps.-Ambrosien sur le Saint-Esprit//Sacris Erudiri. 1960. Vol. 11. P. 136-191). 3-й канон Вазионского Собора 529 г. предписывает петь Sanctus на всех мессах, но это установление могло иметь локальный характер. |
| В Карфагенском календаре (1-я пол. VI в.) под 27 дек. указана память Иоанна Крестителя (ошибочно вместо И. Б.) и ап. Иакова Старшего; память И. Б. и Иакова отмечена также в Синайском календаре (ок. 800), восходящем к африканскому оригиналу. В Мартирологе Флора Лионского (сер. IX в.) содержится краткое сказание об И. Б., в к-ром упоминается легенда о его мученичестве, ссылке на Патмос и прибытии в Эфес после смерти Домициана при принцепсе Пертинаксе, о борьбе с еретиком Керинфом и с эбионитами, об основании Церквей по всей Асии и о погребении апостола в Эфесе. В Мартирологе Адона Вьеннского (2-я пол. IX в.) заметка значительно сокращена, оставлено лишь указание на возвращение апостола в Эфес - место его кончины. В более позднем Мартирологе Узуарда заметка Флора также подверглась сокращению, однако не столь радикальному. В ряде поздних рукописей Мартиролога Узуарда под 27 сент. указана память ссылки И. Б. на Патмос (MartUsuard//PL. 124. Col. 514). В XVI в. память И. Б. под 27 дек. была внесена в Римский Мартиролог. О широком почитании И. Б. на раннесредневек. Западе свидетельствует наличие проприя мессы на день его памяти 27 дек. во всех основных литургических книгах - в Веронском Сакраментарии (Sacramentarium Leonianum/Ed. Ch. L. Feltoe. Camb., 1896. P. 164-166) и в Сакраментарии Геласия (The Gelasian Sacramentary. 1894. P. 7-8), а также в Сакраментарии-палимпсесте VII в. из Ирландии или Сев. Англии, принадлежащем к галликанской традиции (Das irische Palimpsestsakramentar im Clm 14429 des Staatsbibliothek München/Hrsg. A. Dold, L. Eizenhöfer. Beuron, 1964. S. 28-32), и в мосарабском Сакраментарии ( F é rotin M. Le Liber Mozarabicus Sacramentorum et les manuscrits mozarabes. R., 19952. Col. 68-72). Ораторий Сан-Джованни ин Олео в Риме. XV в., XVII в. Ораторий Сан-Джованни ин Олео в Риме. XV в., XVII в. Первый известный пример освящения церкви во имя И. Б. представляет церковь в г. Арелат (ныне Арль, Франция), где св. Кесарий († 542) построил загородную базилику Богоматери, И. Б. и св. Мартина. Храм, освященный 6 сент. 542 г., должен был стать усыпальницей Арелатских епископов, первым здесь был похоронен сам Кесарий (Vita Caesarii. I 57, II 50//MGH. Scr. Mer. T. 3. P. 480, 501). |
| VII в. (тип Π), чтение Лк 11. 47-54 оставалось неизменным при последующих переработках лекционария. На литургическое значение праздника К. указывает счет недель от 14 сент. до начала Адвента (Ebdomada... post sancti Cypriani; Klauser. 1972. S. 38, 84, 123). В Веронском Сакраментарии приведено 2 варианта проприя мессы в день памяти Корнелия и К. (Sacramentarium Leonianum/Ed. C. L. Feltoe. Camb., 1896. P. 103-105). В более поздних книгах 1-й проприй (Corpus Orationum. 1992-2004. N 62, 3628, 4002, 4195, 5112a) как единое целое не встречается, входившие в него молитвы могли включаться в другие последования; 2-й проприй приведен в Геласия Сакраментарии (Ibid. N 77, 465, 4265A, 5253; The Gelasian Sacramentary: Liber Sacramentorum Romanae Ecclesiae/Ed. H. A. Wilson. Oxf., 1894. P. 199; за исключением молитвы super populum (Corpus Orationum. 1992-2004. N 77), которая в Сакраментарии Геласия входит в один из проприев неск. святым (plurimorum sanctorum) - The Gelasian Sacramentary. Oxf., 1894. P. 212). В Григория Сакраментарии сформирован новый проприй мессы в день памяти святых Корнелия и К. с краткими молитвами без упоминания имен мучеников (Corpus Orationum. 1992-2004. N 119aB, 3134, 4850bD). В этой книге счет недель ведется от праздников св. Лаврентия (10 авг.) и св. Ангела (19 сент.) ( Deshusses J. Le Sacramentaire grégorien: Ses principales formes d " après les plus anciens manuscrits. Fribourg, 19792. T. 1. P. 270-271). Т. о., значение праздника в рим. богослужении снизилось. При дополнении Сакраментария Григория новыми молитвами для нужд Церкви в империи Каролингов к проприю 14 сент. были добавлены молитва святым Корнелию и К. и особая молитва К. (инципит: Beati Cypriani natalicia; Ibid. P. 550). О почитании К. в Италии свидетельствует ряд проповедей в день памяти святого, предположительно созданных в V в. Среди проповедей св. Максима , еп. Тавринского (Туринского), сохранилось 2 Слова на день памяти К. ( Maximus Taurinensis. Serm. 10-11// Maximi episcopi Taurinensis Sermones/Ed. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГРИГОРИЯ САКРАМЕНТАРИЙ [лат. Sacramentarium Gregorianum], один из 2 основных типов рим. Сакраментария , составление к-рого традиция приписывает свт. Григорию Великому (590-604). Несмотря на название, мн. совр. исследователи отвергают такую атрибуцию, доказывая, что ядро Г. С. могло появиться лишь четверть века спустя после кончины святителя (время составления гипотетического прототипа Г. С. совпадает с понтификатом Гонория I (625-638 гг.- Chavasse. 1982)). При этом отмечается, что 14-19% всех молитв, входящих в Г. С., имеют лексические параллели в произведениях свт. Григория, а следов., могли быть составлены им самим (см.: Ashworth. 1959; 1960). Раздел канона мессы «Te igitur» из Сакраментария. Германия. Х в. (Colon. Dombibl. 88. Fol. 26r) Раздел канона мессы «Te igitur» из Сакраментария. Германия. Х в. (Colon. Dombibl. 88. Fol. 26r) Впервые Г. С. был опубликован в 1571 г. Я. Памелием , затем в 1593 г.- А. Рокка, в 1642 г.- А. Менаром, в 1748 г.- Л. А. Муратори. Эти издатели использовали далеко не лучшие копии IX-X вв. В XX в. появились критические издания Х. Уилсона (1915), Х. Лицмана (1921), Л. К. Мольберга (1927), К. Гамбера (1966-1967) и Ж. Дезюса (1971-1982). Однако рукописи, содержащие оригинальный текст Г. С., т. е. книгу, использовавшуюся Римскими папами в VII в. для совершения служб в Латеранской базилике и в храмах Рима, не сохранились. В наст. время доступны неск. редакций Г. С., появившихся во 2-й пол. VII-VIII в., к-рые предназначались уже для иных целей. Среди них выделяют 3, сохранившие текст Г. С. в наиболее чистом виде. Т. н. Сакраментарий Адриана (Sacramentarium Hadrianum, далее: ред. H) содержится в самой ранней по времени написания рукописи. Его текст уже в средние века пользовался высоким авторитетом, поскольку, как тогда ошибочно полагали, содержал оригинал Г. С. В действительности текст в ред. H был серьезно дополнен в понтификаты Сергия I (687-701) и Григория II (715-731). Эта рукопись была отправлена в 784-791 гг. папой Адрианом I Карлу Великому по его просьбе как лучший образец рим. Сакраментария (MGH. Ерр. 1892. Т. 3. P. 626). Оригинал долгое время хранился в б-ке королевского дворца в Ахене, но впосл. был утерян. Наиболее точной копией является Сакраментарий Хильдоарда (или Cameracensis - Cambrai. Bibl. Municip. 164. Fol. 35v - 203, 811-812 гг.). К ней близки 2 веронские рукописи (Veron. Bibl. Capit. 86, сер. IX в., и 91, 1-я треть IX в.). |
| Рим. чин церковного бракосочетания VI-VIII вв. известен по Веронскому, Григория (в редакции, посланной папой Адрианом имп. Карлу Великому) и Геласия Сакраментариям (нач. VI, нач. VIII и сер. VII в. соответственно). В Веронском Сакраментарии для чина благословения Б. (обозначенного как velatio nuptialis) приведены 6 молитв; первые 3, судя по их содержанию, заменяли собой нек-рые молитвы мессы (начальную коллекту, молитву над Дарами и Hanc igitur рим. канона мессы (см. в ст. Анафора )), остальные, видимо, читались в конце мессы. В 3-й молитве содержится ссылка на участие в службе 2 женщин - невесты и, вероятно, почтенной женщины-ргопива. 6-я молитва значительно больше остальных и, возможно, была главной. Особенно важно то, что в молитвах не упоминается жених; все внимание сосредоточено на невесте (что можно сопоставить с брачными обычаями древних народов, где большинство обрядов были связаны с невестой). Т. о., в нач. VI в. в Римской Церкви чин бракосочетания включал в себя velatio и совершался во время мессы. Наличие брачной мессы не исключает того, что собственно брачное торжество происходило в др. день и не было связано с церковным богослужением. В Григория Сакраментарии в отличие от Веронского изменяемые молитвы брачной мессы (коллекта, молитва над Дарами, praefatio и Hanc igitur канона, заключение; частично использованы тексты Веронского Сакраментария) ясно отделены от собственно продолжительной молитвы благословения Б., к-рая находится не в конце мессы, а перед Причащением. В молитвах нет упоминания pronuba; они по-прежнему посвящены невесте, но встречаются прошения о «них», т. е. о супругах вместе. По Геласия Сакраментарию , бракосочетание тоже совершается во время мессы; здесь есть также молитва для мессы на 30-й день или на годовщину Б. Месса должна совершаться в день Б.; в ее состав входят неск. изменяемых молитв (коллекта, над Дарами, praefatio и infra actionem канона, postcommunio; часть совпадает с молитвами Веронского и Григориева Сакраментариев), а также особая молитва перед Причащением (возможно, франк. происхождения) и благословение после Причащения. Тем не менее еще во времена папы Николая I († 867) для законности Б. церковный чин все еще считался необязательным и достаточно было одного согласия супругов, хотя в большинстве случаев в день свадьбы молодожены делали приношение и причащались (Ep. ad Consul. Bulgar. 3//PL. 119. Col. 979). |
| В средние века в некоторых рукописях встречалась вставка, сделанная в «Communicantes» папой Григорием III (см.: LP. Vol. 1. P. 417). Были попытки расширить список имен святых ( Maurice. 1938; Franz. 1902. S. 613). После долгого перерыва в этой традиции в 1962 г. папа Иоанн XXIII добавил в «Communicantes» имя св. прав. Иосифа Обручника. «Hanc igitur» («Итак, сие») - 2-я молитва о принятии приношения, завершающая intercessio. В рукописях отмечается большая мобильность и множество вариантов этой молитвы на разные случаи (10 - в Веронском Сакраментарии, 41 - в Сакраментарии Геласия, 6 - в Сакраментарии Григория). Слова «diesque nostros in tuo pace disponas» («и дни наши в мире Твоем устроишь») ввел свт. Григорий Великий (LP. Vol. 1. P. 312; Beda. Hist. eccl. 2. 1//PL. 95. Col. 80; Ioan. Diac. Vita S. Greg. Magn. 2. 17//PL. 75. Col. 94). Согласно теории Бунзена и Каброля, «Hanc igitur» изначально составляла единый текст с «Quam oblationem». Реконструкцию раннего варианта этой молитвы см.: Kennedy. 1936. «Quam oblationem» («Каковое приношение») - 3-я молитва о принятии приношения, или 1-я эпиклеза (о преложении Св. Даров): «Сие приношение Ты, Боже... сподоби сделать благословенным, приемлемым... да будет оно нам Телом и Кровью... Господа нашего Иисуса Христа». Аналог «Quam oblationem» в «De sacramentis» включает характерный для евхаристического богословия IV в. термин figura: «Dicit sacerdos: Fac nobis, inquit, hanc oblationem scriptam, rationabilem, acceptabilem, quod est figura corporis et sanguinis domini nostri Iesu Christi» ( Ambros. Mediol. De sacr. IV 5. 21). Если анафора «De sacramentis» отражает раннее состояние текста К. м., то этот термин мог быть исключен впосл., как вызывающий еретические толкования. Превращение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы как в рим. К. м., так и в «De sacramentis» описывается с помощью глагола «сотворить» (facere), что имеет параллели и в вост. традиции (см., напр.: Cyr. Hieros. Mystag. 5. 7). Слово «ratam» в «De sacramentis», как и во мн. рукописях К. м., отсутствует. Скорее всего оно является синонимом «rationabilem», к-рое основано на 1 Петр 2. 2 и Рим 12. 1 ( Michels. 1944). |
|
|
