| В 1973 году я без особых трудностей шел пешком из Хиландара в Карею. Расстояние между ними – 22 километра, и путешествие заняло примерно пять часов, но каждое мгновение из этих пяти часов было для меня настоящим подарком. В 1982 году я попытался проделать тот же путь, но пройдя около трех километров, повернул обратно, не в силах больше пробираться через заросли терновника. И теперь я узнал, что благодаря усилиям организации «Друзья святой горы Афон», работавшей большей частью в 2010 году, эта тропа снова открыта. Боюсь, что теперь пройти по этому маршруту мне не позволит мое физическое состояние, но я настоятельно рекомендую проделать этот путь молодым и более энергичным паломникам. Но ответ на наш первоначальный вопрос – почему Святая гора является особенной – остается неполным. Ведь есть на земле и другие места с потрясающе красивой природой, такие как парк Кэрнгормс или Пиренеи, реки Твид и Уай, озера Деруэнт-Уотер или Охрид – они тоже могут свидетельствовать о Божественном присутствии. Почему же Святая гора стоит на более высоком уровне, чем они, что придает ей особую святость? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо переключить наше внимание с самой горы на монахов, живущих на ней. Фото: Владимир Ходаков Вселенское православие Еще одной отличительной особенностью Святой горы, помимо сакраментальной красоты, является ее всеобщность. С конца X века, когда на полуострове Афон был основан первый общежительный монастырь, и вплоть до настоящего времени афонское монашество носило интернациональный характер. Говорят, что святой Афанасий Афонский, основатель первой монашеской обители на Святой горе (963 г.) – Великая Лавра – собрал в свой монастырь большое число монахов разных национальностей, рас, говоривших на разных языках, из разных городов, не только из близлежащих, но из самых отдаленных, даже из Рима, из Италии, Калабрии, Амальфи, Иберии (Грузии), Армении и из еще более далеких стран. Поразительно, что из четырех наиболее важных, «первенствующих» монастырей – Лавра, Ватопед, Иверон, Хиландар – два являются или изначально были не греческими. Так, Иверский монастырь основали грузины – святой Иоанн и святой Евфимий – около 979-80 гг., всего через семнадцать лет после открытия святым Афанасием его Великой Лавры, хотя, к сожалению, сегодня в стенах Иверона нет ни одного грузина. Хиландарский монастырь был основан сербами – святым Стефаном Неманей и его сыном, святым Саввой в 1198 году. В XV веке, кроме Хиландара, уже пять монастырей были преимущественно сербскими. Есть свидетельства о том, что уже в 1016 году на Афоне был русский монастырь, а болгарский монастырь Зограф относится еще к XII веку. |
| – Всем двадцати обителям Афонским принадлежат два монастыря, в Молдавии Трехсвятительский, и в Валахии Успенских «прозываемый» Котручàни, и ежегодно дают триста-четыреста тысяч пиастров. Но эти деньги не равно разделяются между монастырями. Из них Лавра получает 25,000 пиастров. – Для содержания полицейской стражи на Афоне и для удовлетворения всем общим потребностям святогорских монастырей нужна бы общая денежная касса. Составить её желают Лавра и Ивер: а Ватопед и некоторые другие монастыри не соглашаются на это, боясь растраты такой кассы. – В Константинополь ежегодно посылаются с Афона два избранные Епитропа, как ходатаи по делам святогорским. – А в Солуне, каждый монастырь Афонский имеет свой конàк, т.е. подворье. И в этот город посылается один избранный старец-ходатай по делам монашеским с жалованием по 6,000 пиастров в год. – Афониты опасаются политического и вооружённого нашествия Греков на их святую безмятежную гору. Об этом нашествии предуведомил их лавриот Дионисий, посланный в Афины ходатайствовать о возвращении всех имений Афонским монастырям, отнятых греческим правительством. А афонское монашеское управление (Протат) известило о сем Порту и просило её усилить стражу на Афоне. – Турецкие солдаты, во время своего постоя в афонских монастырях с 1821 года по 1830-й, сожгли лес на Афоне, начиная от скита св. Анны до монастыря Филофеевского. Поведав мне всё это, Проэстос ушёл от меня. Но в моей келье осталось свободное время; и я воспользовался им и переписал для себя завещание св. Афанасия Афонского , хорошо владея скорописным пером, и твёрдо зная греческое правописание. Это завещание, как видно из содержания его, написано было основателем Лавры афонской после 976 года, когда ещё живы были современники его, греческий царь Василий порфирородный, строитель Афоно-Иверского монастыря, Иоанн Ивир и сын его по плоти и духу Евфимий. Передаю сущность сего памятника десятого века. «Я смиренный монах Афанасий, наставник вашей лавры, называемой Меланà, ежедневно и ежечасно помышляю о неизвестном часе смертном, и потому оставляю лавре настоящее письменное завещание мое: |
| Очерк истории монастыря. Хиландарь основан в исходе XII столетия по Р. Х. Ктиторы его – Сербские цари – иноки Симеон и сын его Савва, Архиепископ Сербский. Услыхав от двух иноков об Афонской горе, юный Савва тайно бежал с ними туда, и там, сперва в монастыре Руссике, потом в обители Ватопедской, изумляя самых старцев строгими подвигами иноческой жизни. Влекомый отеческой любовью к любимому детищу, и родитель Саввы, царь-инок Симеон явился в Ватопед, дабы разделять с ним иноческие подвиги. Оттуда потекли их благодеяния на всю св. гору; процвела и Ватопедская обитель, в которой сооружено ими семь церквей. По предложению Прота и прочих настоятелей Афонских, Симеон и Савва решились основать собственную свою обитель на месте какого либо упраздненного монастыря. Получив от родственника своего, Греческого Императора, Алексия Комнина, хрисовуллу на владение местом, они соорудили обитель на лесистом удолии Хиландаря, где прежде стояла небольшая церковь . Быстро возросла и процвела новая обитель, пользуясь особенным покровительством царей Сербских и Императоров Греческих, и сделалась Лаврой. В нее стекались все сокровища Сербской земли; из неё же истекали лучи просвещения для последней. В силу грамот Сербских царей и хрисовулл Императоров, она возобладала почти всей Афонской горой, так что и доселе одна только лавра св. Афанасия равняется с ней обширностью владений. Будучи Славянской обителью и назначенная первоначально исключительно для Славянского племени, Хиландарская обитель внесла славянский дух и характер и во многие обители св. горы, так что в них, даже чисто греческих, богослужение начали совершать на славянском языке. Вторым ктитором лавры Хиландарской был Краль Сербский, Стефан Урош Милутен, зять Императора Греческого Андроника Палеолога, в 1300 году. Он соорудил новую церковь , величественную, на месте первой, построенной первыми ктиторами обители; укрепил Хиландарь крепкими башнями и бойницами, и распространил его владения, даровав ему многие земли в Македонии. Но самым цветущим временем для него был 1348 год, когда в его стенах более четырех месяцев жил Царь Стефан Душан, именовавшийся Самодержцем Греков, Сербов и Болгар. Он укрепил все достояние лавры хрисовуллами, коих сохранилось в ней до двадцати, и дал, хотя на время, перевес славянскому племени пред греками на св. горе. Но скоро славное царство Стефаново пало; Сербская земля была конечно разорена после несчастного сражения сербских дружин против Султана Амурата на Коссове: упала и лавра Хиландарская, лишившись всех почти достояний в Македонии, расхищенных Турками. |
| 1.2.3. Монастыри Константинопольского Патриархата Юрисдикционно Вселенскому Патриархату принадлежит Афонская монашеская «республика». Несмотря на это, она имеет фактически полную административную независимость от Константинопольского престола и строго хранит свою внутреннюю самостоятельность. Патриаршую власть на Афоне представляет викарный епископ, в данный момент Родопольский Хризостом. Поскольку Святая гора входит в состав Греческой Республики, она имеет особого представителя от государства. Верховным органом самоуправления Святой горы является Священный Кинот, состоящий из представителей всех 20-ти монастырей Афона, которые каждый год избираются своими монастырями. Исполнительную власть Афона представляет Священная Эпистасия, состав которой меняется каждый год — первого июня. Все монастыри делятся на пять групп — в каждой по четыре монастыря. В первую группу входят: Великая Лавра, Дохиар, Ксенофонт, Эсфигмен. Во вторую: Ватопед, Кутлумуш, Каракалл, Ставроникита. В третью: Иверский, Пантократор, Филофей, Симонопетра. В четвертую: Хиландар, Ксиропотам, святого Павла, Григориат. В пятую: Дионисиат, Зограф, святого Пантелеимона, Костамонит. Каждый год одна из групп составляет Священную Эпистасию. Представитель первого монастыря каждой группы является председателем Эпистасии. Все монастыри Святой горы к настоящему времени являются общежительными. Всего на Афоне проживает около 1500 монахов, включая келлиотов и скитских насельников. Все клирики, желающие посетить Святую гору, должны получить благословение Вселенского Патриарха. Это делается с целью недопущения на Афон неканонически рукоположенных клириков. Остальные паломники, желающие посетить Святую гору, должны предварительно получить разрешение в Бюро паломников в Салониках. Список монастырей Святой горы: 1. Великая Лавра. Осн. в 963 г., престольный праздник 5/18 июля, в день преп. Афанасия Афонского. 2. Ватопед. Осн. в 972 г., престольный праздник 25 марта/7 апреля, в день Благовещения. 3. Иверский. Осн. в 972 г., престольный праздник 15/28 августа, в день Успения. |
| Для них у преподобного не оскудевали сокровища. Между 1204–1208 гг. он восстановил клонившиеся к упадку монастыри Каракалл и Ксиропотам и содействовал обновлению монастыря Филофея. Более всего он помог монастырю Ксиропотамскому, так что был назван его ктитором. 1193 В конце XII и начале XIII в. Афон успел окончательно оправиться от того запустения, которое постигло его при Алексее Комнине. Он снова покрылся многочисленными монастырями. Из них в афонских актах, относящихся к этому времени, упоминаются следующие: Великая лавра, или лавра св. Афанасия, Иверский, Ватопед, Зигу, Есфигмен, св. Никифора, Каспака, Ксиропотам, Афанасия, Дохиара, Богородицы, Сисоя, Факина, Сотира, Евстратия, Богородицы Ксилургу, Верриота, Фалакра, Халестр, Ксирокистра, Дорофея, Архистратига, Филадельфа, Неакита, св. Бессребренников, Николая, св. Ефрема, св. Петра, Coenobium Amalfitanorum, Каракалла, Варнавици, Цимисхи, Ионы, Зографа, Симона, Хи- ландарь, Филиппа, Плака, Кутлумуш, св. Димитрия, Трахала, Саровара, Скамандрина, Каллиника, Гемата, Макрогения, св. Пантелеимона, Скор- пия, Павла, Полита, св. Мины, Св. Троицы, Хонтракина, Катцари, Ивани- ци, Каллагрии, Петра Алипа, Харонда, Канфа, 1194 пророка Илии, Афанасия, Калафатский. 1195 Конечно, перечисленными монастырями далеко не исчерпывается их действительное количество в конце XII и начале XIII в.: в действительности их было гораздо более 62. Но и в этом числе, как видим, уже находятся 18 из 20 знаменитых, в наше время существующих монастырей. 1196 Одни из них успели занять первенствующее положение в ряду афонских обителей, а другие находились лишь в процессе роста. Вокруг этих монастырей, как около центров, группировались менее значительные. Число их особенно стало возрастать в царствование династии Ангелов. Бедствия Империи заставляли византийских монахов массами оставлять столицу и другие монашеские пункты, страдавшие от внешних и внутренних врагов, и бежать на Афон, находившийся вдали от мирской суеты и неурядиц. Жизнь византийского монашества постепенно стала приливать на св. |
| « Повелением Благочестивейшия, Самодержавнейшия, Великия Государыни нашея Императрицы Елисаветы Петровны, всея России, благословением Святейшего Правительствуюшего Синода, лета мироздания 7250, от Рождества Христова 1742, индикта месяца июлия в день» На нижней кайме св. антиминса подпись греческая: Καθιερωθη παρ εμ ουγου πρωην χαλεπιου Γερασιμου. Стр. 25 Потир, дискос и звездица из олова; утварь ветха и очень проста; да лучшей и ненужно там, где служба бывает только в храмовой праздник, 6-го августа, когда стекаются сюда со всей горы усердные иноки...» Царские грамоты. Знаменитый наш путешественник прошлого столетия, Григорович-Барский, видел в Лавре св. Афанасия следующие замечательные хрисовуллы (грамоты) Греческих Императоров, Сербских и Влахийских Господарей: 9 1. хрисовулл первого ктитора Лавры Никифора Фоки, писан на столбце, мерою больше сажени, оловянной печатью; 2. хрисовулл, длинной в три сажени с половиной, писан на хартии длиннейшими буквами, в три пальца длиной, с различными крюками; на этом хрисовулле подпись такая: Константин во Христе Бозе, Царь и Самодержец Греческий Дука, лета 6568 (1060); 3. хрисовулль, писанный на пергаменте, Андроника Палеолога; 4. хрисовулль, писанный также на пергаменте с златой печатью, дан Императором Иоанном Палеологом; 5. грамота Унгровлахийского Господаря Иоанна, на пергаменте, с восковой печатью, и с подписью славянской; 6. такая же грамота Стефана, Господаря Сербского; 7. грамоты Господаря Унгровлахийского, Владислава, благодетеля Лавры. Значение Лавры в Иерархии Афонской горы. Лавра св. Афанасия – первенствующий монастырь на св. горе. Он стоит во главе первой пятерицы Афонских монастырей, которую составляют: Лавра, Ивер, Ватопед, Хиландар и Дионисиат. В соборном заседании Протата, верховного судилища Афонской горы, в котором заседают все представители или Антипросоны 20-ти монастырей, председательствует Антипросон Лаврский; и между Епистатами или Назирами, которые представляют высших и главнейших членов Протата и которым предоставлено право носить посох и иметь почетную стражу, первым бывает Епистат Лавры. Теперь Антипросон или депутат Лавры, постоянно живущий на Кареи, по дальнему разстоянию от ней своего монастыря, уже в течении нескольких лет председательствует в Протате и, можно сказать, управляет всеми. |
| Древние подвижники Египта, Нитрийской пустыни 7 и Нубии 8 обрели своего дееписателя в преподобном отце Палладии, который облагодетельствовал нас, составив для препозита Лавса обширное сочинение (откуда и название его – «Лавсаик») – сборник исторических известий, доныне услаждающее наш слух в первые дни Святой Четыредесятницы 9 . Никто не станет отрицать, что тысячелетняя история монашеского государства Афон до сих пор не нашла своего Палладия. Приступая к сему малому труду, объемлющему весьма непродолжительное время, надеемся, что просвещенный ум иных братьев-агиоритов 10 окажется в подобном делании успешнее нас, и тогда скромное предприятие наше будет расценено как почин для более мудрых. Нынешний же снисходительный читатель пусть довольствуется предложенным, твердо веря, что единственной целью писателя было указать связь современного монашества с древним, явить славу Святой Горы и доставить пользу возлюбленым во Христе братиям. Золота или серебра ни от кого мы не пожелали (ср.: Деян. 20, 33 ). Подобно новому «Эвергетину», «Лавсаик Святой Горы» является безвозмездным даром, сделанным ради поддержания «Святогорской библиотеки» в благой надежде, что он, как и труд преподобного Палладия, удостоится благосклонной оценки читателей. Священная обитель святого Дионисия 3 апреля 1953 г. Архимандрит Гавриил, игумен Часть I. Святая Гора Взявшись с Божией помощью в наше время за начертание духовной панорамы Святоименной Горы, позаботимся предпослать частностям посильное обозрение общих черт. В природном отношении священный полуостров Афон слывет бесплодным и со стороны моря недоступным, ибо местность здесь по преимуществу гористая, с долинами и лесными чащами, а у берегов нет безопасной гавани, не считая бухт, пригодных для малых суденышек, и искусственных заливов, где устроены постоянные причалы судов и лодок Святой Горы. Уединенное местоположение и малолюдность Афона привлекали сюда монахов, вытесняемых из монастырей Палестины, Египта и Малой Азии набегами сарацин и агарян. Примерно с X века жизнь святогорского монашества становится более упорядоченной, возникает орган управления администрации во главе с протом в Карее (откуда и название «Протат»), а некоторое время спустя, благодаря царским пожалованиям, устраиваются и монастыри, в том числе Великая Лавра, Ивирон, Дохиар и Ватопед. |
| Составленное паломником «Хождение Игнатия Смольнянина» включает и описание Солуни и Святой Горы, о которой он сообщает уже в перечне проходимых по паломническому пути пунктов: «А от Лимноса до Святыя Горы 60 миль близь Святые Горы». 474 Инок Троице-Сергиева монастыря во второй половине XIV – начале XV в. Епифаний Премудрый , агиограф Сергия Радонежского, автор «Слова похвального» в честь прп. Сергия, Слова о житии Стефана Пермского и других замечательных памятников, сам посетил Царьград, Иерусалим и Афон, о чем в литературной форме самоуничижения сообщает: «Не взыска царствующего града, ни Святыя Горы или Иерусалима, якоже аз окаянный и лишенный разума. Увы, люте мне! Ползая семо и овамо и преплавая суду и овуду, и от места на место преходя.. 475 Инок того же Троице-Сергиева монастыря иеродиакон Зосима в 1419–1422 гг. совершил хожение в Иерусалим и на Афон, о чем поведал в «Книге Ксенос». 476 В отличие от подробного описания Святой Земли и Константинополя, рассказ Зосимы об Афоне укладывается в простое перечисление святогорских обителей: «Минули остров Лимнос. Оттуда плыли шестьдесят миль и пристали к Афонской горе. Поднялись на Святую Гору и поклонились всем церквам и монастырям, которые находятся наверху. Всех же монастырей на Афонской Горе двадцать два, се же их имена монастырем: первое Лавра, второе Ватопед, третие Хиландарь, 4 руски монастырь святыи Пантелеймон, пятый Пандакратор, шестыи Свимень (Эсфигмен), седмыи Иверски монастырь, осмыи Зуграф, девятый Дохиарь, десятый Сенохь (Ксенофонт), 11 Алуп, 12 Калакал, 13 Кутлумус, 14 Протатии, 15 Ксеропотамь, 16 Филотеи, 17 Василеф-пирги, 18 Павлова пустыни, се же общая жития, 19 Деонисьев монастырь, 20 Григорьев монастырь, 21 Симона Петра, 22 Кастамонит». 477 Путь на Афон иеродиакон проложил в начале 1420 г. Посещение русскими паломниками Афона в первой половине XV в. становится более частым. Трижды ходил туда преподобный Арсений Коневский (ум. в 1444 г.), после чего в 1393 г. у себя на Коневецком острове на Ладоге положил начало подвигу безмолвия. |
| Мы не сможем понять учение святого Григория о монашестве без ознакомления с афонским монашеством его времени. В XIV веке на Святой Горе наблюдался расцвет монашества, которое играло важную роль в богословском движении Византийской империи. По всей видимости, первые монахи появились на Афоне очень давно, но первым насельником Святой Горы считается святой Петр Афонский 161 , который подвизался в этих местах в IX веке. Об этом сохранились письменные свидетельства, и святитель Григорий подтверждает это в своих трудах. Сначала Афон был под управлением императора, потом патриарха, затем митрополита Иерисского. А в конце концов власть над ним опять была передана императору. Таким образом, Афон подчинялся то патриарху, то императору 162 . Β XIV столетии Святая Гора была тесно связана с Константинополем. Расцвет афонского монашества начался в X веке, когда святой Афанасий Афонский основал Великую Лавру, он продолжался и в XI веке, когда на Афон пришло множество монахов. В это время были основаны великие монастыри: Лавра святого Афанасия, Ватопед, Иверон, Ксиропотам, Зограф, Дохиар, Филофей, Эсфигмен, Русик и Амалфион. А всего тогда на Святой Горе насчитывалось более 180 монастырей. Тогда же сформировалась монашеская жизнь и было организовано монастырское управление 163 . После смутного периода, когда Афон постоянно подвергался разрушительным набегам, новый подъем монашества начался в XIV столетии. В это время были построены новые монастыри: Пантократор, Симонопетра, Дионисия, Григория и Святого Павла. Монастыри строились в виде крепостей с башнями, маленькими окнами-бойницами, узкими дверями; все они были обнесены стенами 164 . Такая архитектура была обусловлена набегами, которым подвергался Афон в предшествующий период. Во времена Паламы на Афоне наблюдался подъем строительства, а также расцвет духовной жизни, которая превратила Святую Гору в центр Византийской империи. В то время на Афоне подвизались монахи высокой духовной жизни. Святой Григорий перенял их духовный опыт и развил его, а затем по просьбе афонских исихастов изложил опыт Святой Горы в своих трудах. Среди учителей Паламы следует отметить святого Григория Синайского и его сподвижников, занимавшихся умным деланием на Афоне, святого Феолипта Филадельфийского , который, будучи наставником святого Григория в Константинополе, познакомил его с мистическим богословием Церкви, святого Савву Ватопедского и т. д. |
| Одноглавые парекклисионы по обеим сторонам нартекса воспроизводили композицию кафоликонов Афонских монастырей Великая Лавра, Ватопед и Иверский. Престолы посвящены небесным покровителям святого короля Стефана Первовенчанного и святителя Саввы Сербского – архидиакону Стефану (южный) и святому Савве Иерусалимскому (северный). Однако гипотеза о том, что парекклисионы задумывались в качестве усыпальниц основателей монастыря, не находит подтверждений. Алтарное пространство до 1221 года было разделено на жертвенник и диаконник. Пастофории по сторонам алтарной апсиды (восстановлены после 1987 года) не входили в первоначальный замысел; их пристройка связана, по всей видимости, с превращением в кафедральный собор. Детали экстерьера (формы оконных проемов, ползучие арки) навеяны романским декором Студеницы, за исключением облицовки камнем. Около 1230 года король Радослав пристроил к собору обширный двухэтажный экзонартекс с башней-колокольней перед ним. Сооруженный европейскими мастерами, он в западной части был по типу близок к монументальным романским соборам, архитектура которых восходит к каролингской традиции. Нижний этаж экзонартекса разделен четырьмя столбами на девять равных ячеек, перекрытых крестовыми сводами. Верхний, к сожалению, не сохранившийся до наших дней, имел, по-видимому, продольный полуцилиндрический свод. Колокольня четырехъярусная, квадратная в плане, с молельней святого Саввы на третьем этаже. Верхняя часть колокольни после 1987 года была восстановлена в романских формах. Экзонартекс стал первым подобным сооружением в Сербии; вслед за ним те же мастера пристроили экзонартексы к соборам монастырей Студеница (около 1235 года) и Милешева (около 1236 года). Архитектура собора оказала большое влияние на развитие сербского церковного строительства XIII века. В 1290 году собор почти полностью был разрушен, но был восстановлен в конце XIII – начале XIV века. В начале XIX века, во время Первого сербского восстания, здание лишилось кровель, притвор и части парекклисионов обрушились. Основная часть здания была восстановлена между 50-ми и 80-ми годами XIX века, капитальная реставрация была произведена в 1925–1932 годах усилиями архитекторов А. Дероко и М. Коруновича. |
|
|
