| Поразительный пример такого именно внутреннего богопочитания, со стороны воли, представляют мученики Маккавейские – старец Елеазар и братья со своею матерью. Высший подъем любви высказал младший брат в своей предсмертной речи, обращенной к Антиоху, в которой призывал Бога, чтобы Он умилосердился над народом и чтобы даже Антиох, хотя бы и с муками и карами, исповедал, что Он един есть Бог (VII, 37). Грех противоположный добродетели – любви к Богу, 2-я Мак. книга называет самолюбием. Самолюбие такое состояние человека, когда он, во всех своих поступках, имеет в виду не славу Божию и пользу ближнего, а одну личную свою славу и пользу; такое состояние служит основою всех страстей человека. Самолюбие, гордость и высокомерие проявились особенно в Антиохе, который по гордости «более, нежели человеческой» мнил повелевать волнам моря и касаться звезд небесных и думал на весах взвесить высоты гор (IX. 8–10). Другой грех , сродный с самолюбием, 2-я Мак. книга отмечает – лицемерие, когда истинную любовь к Богу люди находят возможным заменить исполнением только внешних обрядов, чем и отличались все нечестивые первосвященники, и, наоборот, – когда люди находят возможным иметь внутреннее богопочитание, не проявляя его во внешних поступках; в последнем случае они отделяют, таким образом, внешнее поведение от внутреннего настроения. Лицемерие последней формы предлагали высказать Елеазару приставленные к беззаконному жертвоприношению, но он с негодованием отверг это, сказав: «Недостойно нашего возраста лицемерить, дабы многие из юных, узнавши, что девяностолетний Елеазар перешел в язычество, и сами, вследствие моего лицемерия, ради краткой и ничтожной жизни, не впали через меня в заблуждение, и через то я положил бы пятно на мою старость» (VI, 25). Внутреннее богопочитание – вера, надежда и любовь не могут скрываться в душе человека, но, по тесной связи души с телом, они естественно выражаются в словах и в других внешних знаках и действиях. Такое выражение внутреннего богопочитания человека во внешних знаках и действиях называется богопочитанием внешним. В ряду образов внешнего богопочитания 2-я Макк. книга, на первом плане, ставит молитву, как возношение ума и сердца человека к Богу. |
| Самый младший из братьев в предсмертной речи говорит: «Я, как и братья мои, предаю и душу, и тело за отеческие законы» ... (VII, 37). Про Разиса из иерусалимских старейшин говорится, что он в предшествовавшие смутные времена стоял на стороне иудейства и со всем усердием отдавал за иудейство и тело и душу (XIV, 38). Из особенных преимуществ души 2-я Мак. книга отмечает духовность и невещественность души и ее нетленность, почему последняя и называется душою, духом, в противоположность вещественному телу. Самый младший брат из Маккавеев-мучеников говорит про своих братьев, тела коих уже были разрублены на части и уничтожены огнем: «Братья наши, претерпев ныне краткое мучение, по завету Божию получили жизнь вечную ...» (VII, 36). Из этих же слов отрока видна и самостоятельность души, но последнее гораздо более открывается из слов Елеазара, который так говорил про свои действия: «Принимаю бичуемым телом жестокие страдания, а душою охотно терплю их по страху перед Ним» (VI, 30); из этих слов ясно, что душа сама себя определяет на деятельность; впрочем, самостоятельность-свобода действий души достаточно видна из всех поступков и речей всех мучеников, описываемых в VІ и VІІ-oй гл. 2-ой Мак. книги, и всех упоминаемых в ней борцов за отеческий Моисеев закон. Душа наша, как существо духовное, самостоятельное, одарена различными силами и способностями, и в них проявляет свою жизнь и деятельность. Главные силы души, или ее способности: познавательная, чувствующая и желательная. Благодаря способности познавательной, или разуму, человек не только познает предметы видимого мира, но путем умозаключений возносится к познанию мира сверхчувственного, к познанию Самого Творца и Промыслителя мира и человеков – Бога. Мать мучеников, обращаясь к своему младшему сыну, говорит ему: «Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий» (VII, 28). Но многие из людей не развивают в себе эту высшую познавательную способность: «И превознесся Антиох в своих мыслях, не разумея, что Господь, на короткое время, прогневался за грехи обитающих в городе, почему и осталось без призрения это место» (V, 17). |
| Та же мысль подтверждается и теми местами книги, где между смертью и мздовоздаянием, которое автор связывает с воскресением, также лежит известный промежуток времени. А что полное мздовоздаяние следует не тотчас после смерти человека, это ясно открывается из того, что на характер окончательного решения участи каждого человека могут еще иметь влияние жертвы и молитвы живых людей (XII, 42–45). Относительно состояния душ умерших людей в загробной жизни, 2 Макк. учит, что оно будет сознательным; Ония и Иеремия, молившиеся о народе и святом городе Иерусалиме (XV, 12–14), ясно говорят о таком, именно, учении книги. Общее представление книги о загробной вечной жизни таково, что земная жизнь, по сравнении с тою, является и краткою, и ничтожною (VI, 25). Если мы сравним учение 2-ой Макк. книги о всеобщем воскресении, с учением о том же других ветхозаветных книг, как, например, книги Иова (XIX, 25–26), где это учение является только как бы в зародыше, или у Езекииля (XXXVII г.), где говорится о том только, что Бог, по своему произволению, может воскресить и мертвеца, или у Даниила пророка (ХП, 2), где говорится о воскресевии многих. но не всех, – то для нас ясно будет, что учение 2-ой Мак. книги о всеобщем воскресении, согласное с учением богооткровенной религии, по полноте и подробности превосходит учение всех других ветхозаветных книг о том же предмете. Об отношении Бога, как Творца и Промыслителя, к миру духовному 2-я Маккавейская книга ясно учит о существовании мира ангельского. Когда Маккавей и бывшие с ним узнали, что Лисий осаждает твердыни Вефсуры, то с плачем и слезами, вместе с народом, умоляли Господа, чтобы Он послал доброго ангела к спасению Израиля (XI, 6). Приведенное место указывает ясно и на служение добрых ангелов. Ангелы, по смыслу приведенного нами места 2-ой Мак. книги, являются орудием промыслительной деятельности Бога об иудейском народе. В других местах 2-ой Макк. книги эти служители промыслительной деятельности Божией являются или в виде всадника в белой одежде (XI, 8), или в виде величественных мужей на конях с золотыми уздами (X, 29), или в виде страшного всадника, покрытого прекрасным покровом, на коне (III, 25), или в виде юношей, прекрасных видом, благолепно одетых (III. |
| Обязанности просвещения ближних противополагается ложь или произвольное искажение истины, с намерением обмануть ближних и ввести их в заблуждение и через то причинить им вред. Лживы были речи Алкима, в чем убедился даже и Никанор (XIV, 5, 11, 24). Обязанности же распространения и утверждения между ближними нравственности, противополагаются беспечность и нерадение о нравственном состоянии ближних и, в особенности, соблазн. Про Иасона 2-я Мак. книга говорит, что он, нарушая законные учреждения, вводил противные закону обычаи. Намеренно под самою крепостью построил он училище для телесного упражнения юношей и, привлекши лучших из юношей, подводил их под срамную покрышку. Так явились склонность к эллинизму и сближение с иноплеменничеством, вследствие непомерного нечестия Иасона, этого безбожника, а не первосвященника, так что священники перестали быть ревностными к служению жертвеннику (IV. 12–14). Далее, частною обязанностью по отношению к ближним является попечение о жизни, здоровье и имуществе ближних. Всем этим прославился тот же благочестивый первосвященник Ония, который заботился так усердно и о спасении своих ближних (IV, 2–5, 33); он явился ревностным хранителем имущества вдов и сирот (III, 10–12), защищая их от притязаний царя и его посланного – Илиодора; заботою о сохранении здоровья ближних отличался и Иуда Маккавей (VII, 30). Иуда Маккавей даже и во время войны щадил врагов, проявлявших ему покорность (XII, 29–31). Обязанности хранить здоровье и имущество ближних 2-я Мак. книга противополагает небрежение о жизни, здоровье и имуществе ближних: воровство и, в особенности, человекоубийство, которое есть насильственное прекращение жизни ближнего без всякого на то права. Иасон и Менелай, видимо, не жалели народных денег, когда прибавляли царю целыя сотни талантов серебра за право быть первосвященниками (IV, 8, 24). Менелай ие стеснялся на народные деньги производить подкупы (VI, 45). Он, похитив из храма золотые сосуды, употребил их на подкупы и подарки, при этом часть их продал в Тире (IV, 32). |
| Приведем, наконец, нравственное учение 2-ой Мак. книги об отношении к неверующим и иноверцам. Общая для всех обязанность сохранять веротерпимость состоит в том, чтобы не стеснять свободы совести иноверцев, быть снисходительными к религиозным их убеждениям, иметь снисхождение к самым их заблуждениям, слабостям и недостаткам и не позволять, по отношение к иноверцам, никаких мер насилия и преследования. Сохранение веротерпимости не дает, конечно, права человеку оставаться равнодушным к заблуждениям ближнего; напротив, оно налагает прямую обязанность стараться о вразумлении ближних и обращении их на путь истины. При исполнении этой обязанности, в отношении к иноверным, неверующим и заблуждающимся, особенно должно остерегаться, чтобы и самому не увлечься их заблуждениями. Понятно, что такое отношение к иноверцам возможно только при политическом равенстве всех членов известного общества между собою и особенно тогда, когда иноверцы являются в известном обществе и в меньшем числе и с меньшими правами. Но при других отношениях, когда иноверцы являются в обществе господствующими, тогда, очевидно, людям, исповедуюшим истинную религию, всю силу свою нужно употреблять на то, чтобы сохранить свою веру от влияния иноверцев, особенно когда последние стремятся к такому влиянию или даже – к прямому гонению истинной веры. В таком, именно, положении оказались палестинские иудеи, за период времени, описываемый 2-ю Мак. книгою. Эллинская цивилизация и культура в лице сирийских завоевателей относилась самым оскорбительным образом к религиозному чувству палестинских иудеев. Так, про Антиоха говорится, что он «послал одного старца, афинянина, принуждать иудеев отступить от законов отеческих и не жить по законам Божиим, а также осквернить храм Иерусалимский и наименовать его храмом Юпитера Олимпийского, а храм в Гаризине, так как обитатели того места пришельцы, храмом Юпитера Странноприимного. Тяжело и невыносимо было для народа наступившее бедствие. Храм наполнился любодейством и бесчинием от язычников, которые, обращаясь с блудницами, смешивались с женщинами в самых священных притворах и вносили внутрь вещи недозволенные. |
| Из сказанного о духовной природе человека и нравственных его силах и способностях видно высокое достоинство и назначение человека. Второй брат из мучеников ясно высказал то и другое в своей предсмертной речи: «Ты, мучитель, лишаешь нас настоящей жизни, но Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной» (VII, 9); открывается то же и в речи третьего брата, который, на требование дать язык, тотчас выставил его, неустрашимо протянув и руки, и мужественно сказал: «от неба я получил их и за законы Его не жалею их, и от Него надеюсь опять получить их» (VII, 11 ). Итак, достоинство и назначение природы человека состоит в жизни его здесь, на земле, для Бога и в надежде его на жизнь вечную также для Бога и с Богом (XII, 43–45); первая жизнь, т. е. земная, очевидно понималась иудеями как приготовление человека к жизни вечной. Этою-то надеждою на вечную жизнь с Богом воодушевлялся Иуда и его сподвижники, когда ратовали за святость Иерусалимского храма и сохранение чистоты и неприкосновенности отеческого Моисеева закона (VI, 1, 2 и вся 2-ая Мак. книга). Изложив учение 2 Мак. книги о нравственной природе человека и о его высоком достоинстве и назначении, перейдем к учению той же книги о препятствиях на пути нравственного совершенства человека и о высших силах и средствах, дарованных ему от Бога для преодоления этих препятствий. Первым и общим для всех людей препятствием на пути нравственного их совершенства является собственная, растленная грехом. природа человека; вследстие греха явилось расстройство всех душевных сил человека; ослабление ума в познании истины, извращение чувства и уклонение воли от воли Божией и, как результат всего этого, нарушение гармонии между душой и телом – постоянная борьба между плотию и духом. На греховность человека, как причину удаления его от Бога, вследствие чего человек терпит разные страдания, посылаемые ему от Бога для его вразумления и наказания, – ясно указывают в своих предсмертных речах шестой и седьмой братья-мученики. Последний говорит: «Мы страдаем за свои грехи. |
| У пророка Варуха находим: " Господи Вседержителю, Боже Израилев, услышь молитву умерших, и сынов, согрешивших пред Тобою... " (Варух. 3:4-5). Пример молений и жертвоприношений за скончавшихся во грехе воинов (Мак.): " И обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный (павшими воинами) грех: ...Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине падших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении. Ибо, если бы он не надеялся, что павших в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся во благочестии уготована превосходная награда... Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха " (2 Мак. 12:42. 45). В древнейшем же чине литургии святого апостола Иакова мы находим следующую молитву об усопших: " Господи, Боже духов и всякия плоти, помяни православных, которых мы помянули, и которых не помянули, от Авеля праведника до сего дня; Сам упокой их в селениях живых, в Царствии Твоем, в сладостях рая; в недрах Авраама, и Исаака, и Иакова, святых отец наших, откуда отбежала болезнь, печаль, воздыхание и где посещает свет лица Твоего и освещает всегда " . Святитель Иоанн Златоуст писал: " Не напрасно узаконено апостолами творить пред Страшными Тайнами поминовение усопших: они знали, что бывает великая польза от сего для усопших, великое благодеяние " (Свт. Иоанн Златоуст. In Philip. hom. 3 n. 4). Отцы Православия, стяжавшие особую благодать в ревностном подвижничестве и глубоком аскетизме, писали: " Церкви необходимо совершать поминовение умерших, получивши предание от отцов. Кто же может нарушить заповедь матери или отца закон? У Соломона сказано: " Слушай сын слова отца твоего и не отринь заветов матери Твоей " (Притч. 1:8). Еще сказано: " ... и не отпустится ни в сем веке, ни в будущем " (Мф. 12:32). То есть, если бы не было возможности отпустить грехи за гробом, то и не было бы так написано. |
| Итак, какими слезами должны испрашивать себе пощады мы, которые на оном страшном испытании явимся на суд с Царем своим, не равные с равным, но которых и состояние, и слабость, и все, от чего зависим, являют низшими?» Проблема низкой зарплаты офицерам и профессиональным солдатам также находит освещение в Писании, где такое положение вещей недвусмысленно осуждается: «От двух скорбело сердце мое… если воин терпит от бедности, и разумные мужи бывают в пренебрежении» (Сир. 27: 24–25). Также и апостол Павел говорит как о чем-то разумеющемся о необходимости государству содержать воинов: «Какой воин служит когда-либо на своем содержании?» (1 Кор. 9: 7) Воин, благодаря таким своим качествам, как стойкость и отказ от житейских дел по первому же приказу, берется как образ христианина: «Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2 Тим. 2: 3), «Никакой воин не связывает себя делами житейскими, чтобы угодить военачальнику» (2 Тим. 2: 4). Говорится в Писании также о духовной подготовке праведных воинов перед битвой. Она заключается, во-первых, в правильном устремлении мыслей к Богу: «Если ополчится против меня полк, не убоится сердце мое; если восстанет на меня война, и тогда буду надеяться» (Пс. 26: 3); «Они надеются на оружие и на отважность, а мы надеемся на Всемогущего Бога, Который одним мановением может ниспровергнуть и идущих на нас, и весь мир» (2 Мак. 8: 18). А во-вторых, в усиленной молитве перед битвой: «И собрался сонм, чтобы быть готовыми к войне и помолиться, и испросить милости и сожаления» (1 Мак. 3: 44). «Следует сказать о некоторых вопросах духовной чистоты, особенно актуальных в войсках: это вопрос целомудрия, чистоты языка и молитвы. «Не прелюбодействуй», – такую заповедь дал Господь Моисею еще на горе Синай… Когда еврейские воины под предводительством Моисея побеждали языческие народы, то их враги решили, что если солдаты согрешат, то благодать отступит, Бог перестанет помогать евреям и их можно будет победить. И они подослали к войску продажных женщин. |
| Вот типичный пример богословской двусмыслицы, которая вроде бы возвещает спасительную силу благодати и тут же попирает ее «исполнением законов и заповедей евангелия», увенчивая это все заявлением, что исповедание Христа и признание Его «личным Спасителем» – «глупость» и «вызывающе ложно». Мистер Конки поставил крест на факте, что «мы очищаемся одной Его кровью, без каких-либо других действий, кроме веры» (с. 31). Позиция Библии, однако, вполне ясна. Мы спасаемся одной благодатью, как и говорилось выше, но это ни в коей мере не позволяет нам «совершенствоваться и стать как Он». Но мы уже знаем, что у мормонов «стать как Он» значит стать богом, а не освятиться в христианском смысле и не руководствоваться Духом Святым, как сказано в Послании к римлянам (гл. 8 и 12). Утверждение мистера Мак-Конки, будто «спасение благодатью» должно идти «вместе с исполнением законов и заповедей евангелия», а иначе оно невозможно, является просто предисловием к демонстрации всей коллекции законнических требований и положений мормонизма. В конце концов, оказывается, что спасемся мы вовсе не благодатью, а человеческими действиями – «крещением и претерпев до конца в соблюдении заповедей Бога» (с. 33). Это уже не учение о христианском искуплении, которое апостол Петр так образно изложил: Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, по драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого агнца... Как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век ( 1Петр. 1:18–19, 23 ). Диаметрально противоположное представлениям мормонов исповедание Христа словами и принятие Его своим личным Спасителем и есть средство личного спасения. Сама Библия подтверждает: «Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» ( Рим. 10:10 ). Вот завет Благой вести: «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты» ( Деян. 16:31 ). Все это, конечно же, глубоко чуждо басням, в которых мормоны пытаются нас утвердить. Иисус Христос умер не просто затем, чтобы обеспечить наше воскрешение, как возгласил мистер Мак-Конки (с. 27), а затем, чтобы примирить нас с Богом, спасти нас благодатью, искупить нас кровью и освятить нас Своим Духом. Но эти библейские положения мормоны откровенно попирают. Видимо, в их сознание не вмещается, как Бог может спасать без усилий со стороны человека, что и записано в книге Нефия: «Ибо мы знаем, что по милости Его мы получаем спасение после всего того, что мы можем сделать» (2 Нефий 25:23). |
| В апостольском чтении Недели Всех святых мы слышим о праведниках Ветхого Завета, которые понесли великие подвиги и страдания. Апостол Павел напоминает нам, как они воскрешали мертвых, «заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча... испытали поругания и побои, а также узы и темницу, были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления» (Евр. 11:34, 36, 37). Спросим, братья и сестры: человеческой ли силой совершались эти подвиги? Возможно ли человеку воскрешать мертвых? Возможно ли ему угасить силу огня? Способен ли человек усмирить диких львов? Кто из людей может принять мученическую смерть, не чувствуя в сердце своем ненависти и злобы к мучителям, но твердо говоря: «Мы страдаем за свои грехи» (см. 2 Мак. 7:32)? Кто мог бы благословить Бога, в одночасье потеряв семью, имущество, здоровье, уважение ближних, как это сделал, к примеру, праведный Иов? Все те великие чудеса и невероятные подвиги, о которых мы читаем на страницах Библии, были совершены могущественной силой, движущей человеком; силой, имеющей неземное происхождение. Какая же это сила? Это вера, которую апостол Павел определяет как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). Вере святых посвящено нынешнее апостольское чтение, и о вере мы будем говорить сегодня. У одного из проповедников XIX века, протоиерея Василия Михайловского, встречается интересный перечень обязательных характеристик истинной веры. Они стоят внимания. Первая, важнейшая характеристика веры – простосердечность. Так считает проповедник, и мы с ним согласимся. И в самом деле, в вере должно быть нечто, не зависящее ни от знаний человека, ни от его положения в обществе, ни от количества денег на его кредитной карточке, ни от высоты занимаемого им места в церковной иерархии. Простосердечность – это некоторое смирение сердца перед тайной Бога. Это простота и искренность религиозного чувства; даже в определенном смысле этого слова детскость – в каком бы возрасте ни был человек. Это всегдашняя открытость к чуду; ничем не смущаемая готовность принять от Бога все; сердечное доверие Богу даже тогда, когда разум доверять отказывается. |
|
|
