| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Собор, Ересь, Символ Веры — что это такое? 5 мин., 12.06.2016 В Воскресенье, на седьмой неделе после Пасхи , Церковь празднует память Отцов Первого Вселенского Собора, который проходил в 325 году в городе Никее. Собор (то есть, по русски говоря, собрание) осудил ересь Ария и принял Никейский Символ Веры. Само это празднование затрагивает несколько понятий, с одной стороны, ключевых для нашей веры, с другой — малопонятных многим современным людям. Что такое Вселенский Собор? Первый Вселенский Собор обращался к образцу Апостольского Собора, который упоминается в 15 главе книги Деяний. На соборе Апостолов речь шла о том, надо ли обязывать язычников, обращающихся ко Христу, соблюдать ветхозаветный закон. Апостолы постановили, что не надо: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян. 15:28,29). Обратим внимание на этот оборот — «угодно Святому Духу и нам». Это не какая-то формальность — это исповедание живой веры в то, что в собрании Апостолов действует Святой Дух, и принятое ими решение внушено Им. Церковь не просто собрание людей, объединенных общими взглядами. Церковь — это продолжающееся присутствие Христа в мире, как Он обещал ученикам, «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20). Христос, который «вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8) продолжает оставаться пастырем Своей Церкви, и, как Он и обещал, Святой Дух продолжает наставлять ее на всякую истину. Поэтому мы верим, что Вселенские Соборы, на которые съезжались преемники Апостолов, Епископы, были не просто собраниями ученых и благочестивых людей — через них действовал Святой Дух. Надо отметить, что нам не стоит путать Собор с парламентом, а принятие Символа Веры — с принятием законопроекта. Епископы, собравшиеся в Никее, не создали православную веру и даже не дополнили ее — они облекли в четкие формулировки то, во что Церковь верила и до этого, со времен Апостолов. Епископы не высказывали свои личные соображения — но свидетельствовали о вере, хранимой их общинами. |
| Св. апостол Павел, заключая свое богодухновенное послание к Коринфянам, желает им благодати Господа нашего Иисуса Христа и любви Бога и Отца, и общения Св. Духа. Тоже желание ежедневно мы слышим от матери нашей – Св. Церкви, которая испрашивает нам духовные блага и от Сына Божия, Господа Иисуса Христа, и от Духа Святого точно также, как и от Бога Отца, и притом от каждого из них особые: от Сына Божия – благодать, от Бога Отца любовь, от Духа Святого – общение с Ним. Из сего должно заключить, что Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой суть совершенно равного Божеского достоинства, Троица единосущная и нераздельная. Письмо 50. О том, что догмат о Пресвятой Троице и в первые века по Р.Х. был основным догматом христианского вероучения Некоторые говорят, что Церковь начала преподавать учение о трех Ипостасях во едином Боге только с четвертого века, или с первого Вселенского собора. Что отвечать на сие? С твердостью отвечай, что Церковь учила о Пресвятой Троице и до Никейского собора точно так же, как учит теперь. Для сего достаточно указать: 1) на символ, известный под именем Апостольского, постоянно употреблявшийся на западе, и на образцы веры, бывшие в употреблении в Церквах: Иерусалимской и Кесарийской; 2) на священнодействие крещения, которое, по заповеди Спасителя, во все века совершалось во имя Отца, и Сына, и Святого Духа и не иначе, как чрез троекратное погружение крещаемого в воду, чтобы тем еще яснее засвидетельствовать веру в три равно честные Ипостаси единого Бога; наконец 3) на следующие свидетельства св. Иринея, Тертуллиана и бл. Августина: «хотя Церковь рассеяна по всей вселенной, говорит, св. Ириней, – до конца земли; но от Апостолов и учеников их приняла веру во единого Бога Отца Вседержителя, и во единого Иисуса Христа Сына Божия, воплотившегося ради нашего спасения, и в Духа Святого, чрез пророков провозвестившего домостроительство спасения. Прияв такую проповедь и веру, Церковь , рассеянная по всему миру, тщательно сохраняет сие, как бы обитая в одном доме; одинаково верует сему, как бы имея одну душу и одно сердце, и согласно проповедует о сем, учит и передает, как бы имея единые уста... Как солнце, это творение Божие, в целом мире одно и то же: так одна и та же проповедь истины сияет везде и просвещает всех людей». |
| Соборная полнота собралась к сороковинам по Царю Феодору Иоанновичу и после этого уже 17 Февраля в Пятницу Мясопустной Седмицы: «Святейший Iebъ Nampiapxъ Московски и всеа Pyciu велелъ у себя быти на Соборе о Святъмъ Дусе сыновомъ своимъ, пресвященнымъ Митрополитомъ, и Apxienuckonoмъ, и Епископомъ, и Архимаритомъ и Игуменомъ, и всему Освященному Собору Вселенскому, и боляромъ и дворяномъ, и приказнымъ и служилымъ людямъ, всему Христолюбивому воинству, и гостемъ, и всемъ православнымъ крестьяномъ всехъ городовъ Pociйckoro государьства»(151). В этом описательном пассаже чрезвычайно важна характеристика Собора - Собор о Святом Духе. Она восходит к Апостольскому Собору в Иерусалиме около 50 года по Р.Х. Там соборное решение освящается сакральной формулой « Изволися бо С(вя)тому Духу и намъ ...» (Деян. 15, 28). Что это означает? Московский Собор собирается не ради выработки политического консенсуса, который так или иначе устроил бы большинство собравшихся, но чтобы узнать Божию волю по поставленному вопросу и принять искреннее единодушное решение. Только такое соборное решение допустимо освятить выражением: « Изволися бо С(вя)тому Духу и намъ ...» Поскольку иная форма принятия, например, воли подавляющего большинства с таким сакраментальным определением приписывалась бы ложно Святому Духу, оскорбляла бы Бога, оскорбляла бы Третье Лицо Пресвятой Троицы, а это страшное духовное преступление. О нем в Евангелии от Апостола Матфея Сам Господь Иисус Христос свидетельствует: Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф.12, 31-32). Это исключительно важная характеристика, она определяет высшую меру духовной решимости соборян. К соборянам Святейший Иов обращается с описанием обстоятельств, связанных с уговорами Царицы-Инокини Александры-Ирины и Ее брата Б.Ф.Годунова. В заключение Святейший Иов говорит, к какому убеждению пришли соборяне, бывшие уже до того в Москве: «А у меня Ieba Nampiapxa, и у Митрополитовъ, и у Apxienuckonobъ, и у Епископовъ, и у Архимаритовъ, и у Игуменовъ, и у всего освященнаго вселенскаго собора, и у бояръ, и у дворянъ, и у приказныхъ и у служилыхъ у всякихъ людей, и у гостей, и у всехъ православныхъ крестьянъ, которые были на Москве, мысль и советъ всехъ единодушно, что намъ мимо Государя Бориса едоровича иного Государя никого не искати и не хотети»(152). |
| Увы! в этом отношении, в наше время, по крайней мере, заграницей, больше всего грешат те, которые прежде отличались наибольшей религиозностью и духовным тактом и чуткостью – женщины. В летнее время года жутко бывает видеть с каким безстрашием входят они в храмы Божии, не только не одетые прилично, как того требует святыня храма, а даже полураздетые, с непокрытой головой, вопреки ясному повелению Слова Божия, требующего, чтобы женщины покрывали свою голову, как это искони было принято у нас на Святой Руси, и как этого правила придерживаются заграницей даже римо-католики, и протестанты и всякие сектанты, в прямой укор нам, православным. (См. 1 Коринф. 11, 3–15). А уж вхождение в храм женщин с юбками выше колен или в мужских брюках – полное неприличие, которого могут не чувствовать и не замечать только те, для кого правила приличия совсем перестали существовать. Слово Божие прямо повелевает женщинам-христианкам приносить молитвы Богу «в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием» ( 1Тим. 2, 9 ). Еще в Ветхом Завете было повелено Богом: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом всякий делающий сие» (Второзак. 22, 5). То же самое повелевают и наши церковно-канонические правила: «никакому мужу не одеватися в женскую одежду, ни жене в одежду мужу свойственную» (Правило 62-ое Шестого Вселенского Собора и правило 13-ое Гангрского Собора). Женщины-христианки должны всегда помнить, что храм Божий это не бал и не театр, куда приходят светские «дамы» для того, чтобы показать свои «наряды» и привлечь на себя общее внимание. Храм – это дом молитвы, и в нем все должно быть направлено к тому, чтобы помогать друг другу не разсеиваться, не отвлекаться ничем, а наоборот – сосредотачиваться в молитве. И вообще, христианкам во всякое время надо чаще приводить себе на ум наставление св. Апостола: «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткаго и молчаливаго духа, что драгоценно пред Богом» ( 1Петр. 3, 3–4 ). |
| Характерной чертой кондака является то, что он обращен не к одному из Лиц Святой Троицы, а к Божией Матери, т. е. представляет собой литургическое, молитвенное выражение догматического учения о Боговоплощении. Очевидно, что как отрицание человеческого образа Спасителя логически приводит к отрицанию Богоматеринства 66 , так и утверждение Его иконы требует прежде всего выявления роли Божией Матери, Ее выделения как необходимого условия Боговоплощения, как причины описуемости Бога. По толкованию святых отцов, основание для изображения Богочеловека Иисуса Христа вытекает именно из изобразимости Его Матери. «Поскольку Христос, – говорит прп. Феодор Студит , – происходит из неописуемого Отца, Он, будучи неописуем, не может иметь искусственного изображения. В самом деле, какому равному образу могло бы быть уподоблено Божество, изображение которого в боговдохновенном Писании совершенно запрещено? Поскольку же Христос рожден от описуемой Матери, естественно, Он имеет изображение, соответствующее материнскому образу. А если бы Он не имел (искусственного изображения), то и (не был бы рожден) от описуемой Матери, и, значит, имел бы только одно рождение – очевидно, от Отца; но это является ниспровержением Его домостроительства» 67 . Итак, раз Сын Божий стал Человеком, то Его и следует изображать как человека 68 . Эта мысль красной нитью проходит у всех апологетов иконопочитания. При этом описуемость Сына Божия по плоти, воспринятой Им от Богоматери, противополагается (как прп. Иоанном Дамаскиным , так и отцами VII Вселенского Собора) неописуемости Бога Отца, непостижимого и невидимого, а потому и неизобразимого. «Почему мы не описываем Отца Господа Иисуса Христа? Потому что мы не видели Его . И если бы мы увидели и познали Его так же, как и Сына Его, – то постарались бы описать и живописно изобразить и Его (Отца)...» 69 – говорят отцы этого Собора. Тот же вопрос об изображении Бога Отца возникает в 1667 г. на Большом Московском Соборе в связи с распространением в то время в России западной композиции Святой Троицы с изображением Бога Отца в виде старца. Собор, ссылаясь на святых отцов, и в частности на великого исповедника и апологета иконопочиния прп Иоанна Дамаскина , указывает на неописуемость Бога Отца и запрещает Его изображение на иконах. |
| Церкви, как-то: православным патриархам, митрополитам, архиепископам и епископам и прочему духовенству, которым, по силе 1-го Вселенского Собора 8-го правила и Карфагенского Поместного Собора по силе 117 и 119 правил, предоставлено и следует принимать еретиков и раскольников и обращающихся к Св. Церкви, исправлять по соборному чиноположению и по их достоинствам удостаивать чести и звания, т. е. по соборному определению вручать им, если они епископы, епархии; если иереи – парохии. Таким образом очевидно, что обращающихся от ересей ко Св. Соборной Церкви епископов и священников удостаивают чести и приятия православные епископы соборно, которые и вручают им епархии или парохии, т. е. приходы, а не миряне, как бывает у раскольников. Может быть, на это скажут раскольники: «Не мы-де приходящих к нам вышеозначенных священников принимаем и исправляем, но отцы наши духовные». В этом случае можно спросить раскольников: от кого духовные их отцы, т. е. отлучившиеся от Св. Церкви попы, получили такую власть? Поистине и они сознаются, что ни от кого не получили, поскольку у раскольников нет никаких епископов, а по правилам святособорным даже не только беглым, но и законоправильным священникам и дьяконам, без благословения епархиальных епископов, ничего делать не позволяется, как значится о том выше. Кольми же паче не позволяется отлучившимся и правильно запрещенным от Св. Церкви попам беглецов, каковы они и сами, принимать, вышеозначенным чинопроклинательством исправлять, и на всякое священнодействие разрешать 77 . На таковых продерзателях сбываются слова, изреченные Спасителем нашим И. Христом: «слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму.» 78 Из этого явствует, что раскольники и учители их, потеряв свет истины и бродя во тьме заблуждения, по невежеству и упрямству своему то делают, чего даже и сами не знают. О них прилично сказать словами Апост. Павла: «от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают», 79 т. е. как сами от пути истинного, так и других с него совращают. По изречению Господа: горе тому, кто первоначально посеял таковые соблазны, впрочем невозможно не прийти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят, лучше было бы ему, чтобы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих. 80 В сходственность сего и пророк изрек: «Горе тому, кто подает ближнему своему питье с примесью злобы своей». 81 Согласно сему и другой пророк говорит так: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом и свет – тьмой, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким! Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны перед самими собой!» 82 |
| 116 В пятки Великой Четыредесятницы к великому повечерию, на котором не полагается великих поклонов, обыкновенно бывает благовест не как в пост. 117 Постановлено: 1) производить в селах, во время вьюг и мятелей, днем и ночью, по согласию сельскаго начальства с церковным причтом, до тех пор, пока не стихнет буря, охранительный для путешествующих мятельный звон, который, для отличия от церковного благовеста и от пожарного набата, должно производить непостоянно, но прерывисто, с некоторыми промежутками времени. 2) Производство сего звона должно быть возложено на церковного сторожа, в помощь к которому местное сельское начальство обязано назначить несколько человек (Ук. Св. Син. 1851 г., сент. 15; также Опред. Св. Син. 10 янв. 1877 г. Ц. В. 4. Снес. Собрание мнений, отзывов Митропол. Филарета, том Дополнительный, стр. 257). Но есть и такое приказание, чтобы в церквах священно- и церковнослужители в случае драк к набатным тревогам никого не допускали, и для сего делали бы затворы крепкие на колокольню (Ук. Св. Син. 1771 г., окт. 7). В 1750 г., декабря 18, Указом Св. Синода назначен был благовест на Московской Ивановской колокольне к преподаванию пароду Катехизиса в Московских – Успенском, Архангельском и Благовещенском соборах. Благовест должен быть полчаса – затем перестать во время учения Катехизиса и опять начаться к литургии (Чтен. в Истор. древн. Росс. 1861 г., кн. 3, стр. 14). 118 В Православной Церкви иконам, изображению честного и животворящаго креста и святому Евангелию и прочим святым вещам фимиамом и оставлением свечей честь воздается (Догмат. Св. отец 7-го Вселенского Собора). 123 Так как возжжение светильников есть дар, жертва Богу, то вещество при горении, как всякий дар Богу, должно быть самое лучшее. Господь требовал, чтобы приносимое для жертвы было без порока ( Лев.1:3, 10 ). Чрез пророка Малахию Господь возвестил Израилю, что если приносится в жертву Богу не лучшее, то этим выражается неуважение, именно: Вы приносите на жертвенник Мой нечистый хлеб и говорите: чем мы бесславим Тебя? Тем, что говорите: трапеза Господня не стоит уважения. И когда приносите в жертву слепое, не худо ли это? или когда приносите хромое и больное, не худо ли это? Поднеси это твоему князю; будет ли он доволен тобою и благосклонно ли примет тебя? говорит Господь Саваоф ( Мал.1:7, 8 ). |
| 11. Кем спасались взиравшие с верою на «знамя спасания» при Моисее? «Обращавшийся исцелялся не тем, на что взирал, но Тобою Спасителем всех» ( Прем.16:7 ). 12. Как св. ап. Павел хвалится крестом Господним? «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят и я для мира» ( Гал.6:14 ). Так и христиане, когда взирают с верою на древо крестное, получают помощь и спасение от Распятого на нем. Об изображении в первохристианское время Креста Господня и о всеобщем почитании его ясно свидетельствуют и мужи апостольские и писатели века апостольского, а равно также и писатели последующего затем времени. Св. Игнатий Богоносец , муж апостольский и ученик ап. Иоанна Богослова, писал о кресте: «Мой дух – в прах пред крестом». Св. Иустин Философ и мученик (пострадал в 265 г.) свидетельствовал пред язычниками о кресте: «Крест есть величайший символ силы и власти Христовой» (Аполог. 1, гл. 72). В конце II-ro и в начале III-ro столетия чествование креста настолько было распространено, что об этом уже знали язычники и издевались над христианами, называя их крестопоклонниками. Христианские апологеты (т.е. защитники христианства) не отвергали этого обвинения, но только старались выяснить настоящий смысл приписываемого им культа. Так, напр., христианский писатель того времени Тертуллиан (ум. 220 г.) в защиту своих братьев писал: «Что касается до тех людей, которые обвиняют нас в поклонении Кресту, то мы не стыдимся того» (Аполог. 2, гл. 16). Святые Отцы 7-го Вселенского собора вот как богомудро рассуждали о почитании креста Господня: «Когда ты видишь, что христиане поклоняются Кресту, то знай, что они относят поклонение к распятому Христу, а не к дереву. Если бы они почитали естество дерева, то покланялись бы всем деревьям и рощам... Но мы не говорим ни Кресту, ни изображениям святых: «Вы наши боги», потому что они не боги наши, но иконы Христа и святых Его, которые употребляются для воспоминания и почитания святых» 67 . 4. О крестном знамении |
| 15). И Ахав, захватив царя Ассирийского Адера, помиловал его, вопреки тому, что было угодно Богу, и отпустил его с великими почестями; и Бог послал к Ахаву некоего пророка, сказавшего: «Так говорит Господь: за то, что ты выпустил из рук твоих человека-убийцу... душа твоя будет вместо его души, народ твой вместо его народа» (Ср.: 3 Цар. 20:26—34, 42). Подобно тому и некий пророк сказал другу своему, «по слову Господа: бей меня. Но этот человек не согласился бить его. И сказал ему: за то, что ты не слушаешь гласа Господня, убьет тебя лев, когда пойдешь от меня. Он пошел от него, и лев, встретив его, убил его. И нашел он другого человека, и сказал: бей меня. Этот человек бил его до того, что изранил побоями» (3 Цар. 20:35—37). Что может быть удивительнее этого? Бивший пророка спасся, а пожалевший — пострадал. Уразумей же, что, когда Бог повелевает, не подобает размышлять о природе происходящего, но следует лишь повиноваться. Поэтому все святые преподобные и богоносные отцы наши, пастыри и учители, умоляли благочестивых царей и князей, чтобы они истребляли еретиков. Так, святые отцы Шестого Вселенского Собора обращались к благочестивому царю Юстиниану: «А ты, царь, позаботься вот о чем: если какие-нибудь остатки эллинского или иудейского еретического зла попадут в зрелую пшеницу, искорени их, как сорняки — да будут они исторгнуты и да очистится церковная нива горячей любовью к Богу царей и властителей, превзошедших ревнителя Финееса и поразивших грех копьем». И святые отцы, собравшиеся в Иерусалиме, написали к Феофилу, царю греческому, пространный свиток, с такими словами: «Ты же, о царь, прислушайся к молитве смиренных, окажи милость Церкви своей, успокой церковные раздоры и прежде всего останови зловерных отступников, силою праведного своего царства, мышцею благочестия своего». Так и первоначальник христиан православных, царь-апостол, великий Константин праведный окончательно низвергнул и осудил в заточение темного и богопротивного Ария, гневу тезоименитого, второго Иуду, с проклятыми его учениками, а также и всех, кто рассуждал подобным образом. |
| 16:6). На этом исповедании и вере зиждется спасительная Евангельская проповедь всех апостолов и их преемников. Вот почему восхищенный на небеса апостол Павел, как бы изъясняя это изречение Господа, богодухновенно говорит: По данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, основание положил, а другой строит… никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос ( 1Кор. 3:10–11 ). В другом же смысле основанием назданных во Христе верующих, которые суть члены Тела Христова, или Церкви ( Кол. 1:24 ), он называет всех вообще апостолов и пророков: Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем ( Ефес. 2:19–22 . Ср. 1Петр. 2:4 ; Апок. 21:14 ). Но если таково богодухновенное апостольское учение об основании и Главе Церкви Божией, то вполне естественно, что и святые отцы, твердо державшиеся преданий апостольских, не могли иметь или допустить мысли о высшем главенстве апостола Петра и епископов римских или давать какое-либо иное, совершенно неизвестное в Церкви, противное истине и православию толкование вышеприведенному евангельскому месту, равно не могли сами собою измыслить странного догмата о высших преимуществах римского епископа, как преемника будто бы апостола Петра, тем более, что апостол Петр вовсе не был основателем Римской церкви: история ничего не знает об апостольской деятельности его в Риме. Скорее, Римская церковь основана была апостолом языков Павлом, чрез его учеников; по крайней мере апостольское служение его в Риме определенно известно ( Деян. 28:15 ; Рим. 1:9; 15:15–16 ; Филип. 1:13 ). 15 . Божественные отцы, уважая епископа Рима, только как епископа главного в империи города, оказали ему почетное преимущество председательства пред всеми прочими епископами, но при этом смотрели на него просто как на первого по степени епископа, т. е. первого между равными. Эти преимущества впоследствии усвоены были и епископу Константинополя, когда этот город сделался столицей римского государства, как свидетельствует о том правило IV Вселенского Халкидонскаго собора, где между прочим говорится: «тоже самое постановляем и определяем о преимуществах святейшие Церкви того же Константинополя, нового Рима. |
|
|
