| Всю свою обязательную силу для христиан сохранило и Десятословие Моисея. Суть этих заповедей Господь в беседе с законником изложил так: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:37-40). Профессор Н. С. Суворов отмечал: «Отдельные институты юридического ветхозаветного порядка то служили образцом и основой для христианского порядка жизни, как, например, ветхозаветный институт священства для христианской церковной иерархии, то прямо признавались обязательными для христиан, как, например, десятина, запрещение взимать проценты (в Ветхом Завете, добавим, ограниченное лишь единоплеменниками: «Иноземцу отдавай в рост, а брату твоему не отдавай в рост» (Втор. 23:20), налагать двойное наказание за одно и то же преступление, требование показаний двух или трех свидетелей для установления истины на суде.» Полную силу сохранило и ветхозаветное запрещение кровосмесительных браков. В канонах часто встречаются ссылки на ветхозаветные тексты. В 21-м правиле св. Василия цитируется пророк Иеремия (3:1) и Книга Притчей (18:23); «Аще муж, сожительствуя жене, и потом не довольствуяея браком, впадет в блуд, таковаго почитаем блудником, и надолго оставляем его под епитимиею. Впрочем не имеем правила подвергати его вине прелюбодеяния, аще грех соделан с свободною от брака. Ибо речено: прелюбодейца сквернящися осквернится, и к мужу своему не возвратится. Такожде: держащий прелюбодейцу безумен и нечестив.» На эти же места из Иеремии и Притчей ссылаются и Отцы Трулльского Собора в 87-м правиле, В 16-м правиле 7 Вселенского Собора цитируется Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова: «Исполнилось в них написанное; мерзость грешником благочестие (Сирах. 1:25), то аще обрящутся некие, посмевающиеся носящим простое и скромное одеяние, епитимиею да исправляются...» По словам епископа Никодима (Милаша), «предписания (ветхозаветного) законодательства сохраняют свою силу в Христовой Церкви настолько, насколько она сообщила им эту силу, руководствуясь принципом, выраженным в заключении... Апостольского Собора.» |
| Гл. 21, 24 Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие, и знаем, что истинно свидетельство его. 25 Многое и другое сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно; то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг. Аминь. Ст. 26 Почему Иисус Христос со креста назвал свою Матерь словом: жено? Чтобы скрыть, что Она Его Мать: иначе враги Христа в злобе могли бы сделать Ей что-либо злое. Евангелие Покрова пресв. Богородицы (1 окт.) Евангелие см. 15 августа. Евангелие недели св. Отец 7-го вселенского собора. (В воскресенье ближайшее к 11 окт.) См. евангелие недели св. Отец, пред Троицыным днем. Там см. и о праздновании памяти св. Отец 7-го вселенск. Собора. Евангелие Казанской иконы Божией Матери (22 октября) Евангелие см. 15 августа Евангелие праздника Собора Архистратига Михаила и прочих сил бесплотных (ноября 8) Какое евангелие праздника архистратига Михаила? свержении падших ангелов с неба, о силе имени Христова над бесами и о данной апостолам и всем верующим власти попирать силу бесовскую. Лук. 10, 16–21 . Зач. 51. 16 Слушающий Меня слушает и отвергающий вас Меня отвергается: а отвергающийся Меня отвергается пославшего Меня. 17 Семьдесят учеников возвратились с радостью и говорили: Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем. 18 Он же сказал им: я видел сатану, спадшего с неба, как молнию. 19 Се, даю вам власть, наступать на змей, и скорпионов, и на всю силу вражию; и ничто не навредит вам. 20 Однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах. 21 В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что ты утаил сие от мудрых и разумных, и открыл младенцам. Ей, Отче! Ибо так было благоугодно Тебе. Объясните евангелие. Ст. 18–19. Что значат здесь слова Иисуса Христа апостолам: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию. Се даю вам власть наступать на змий и скорпионов и всю силу вражию; и ничто не повредит вам? Эти слова сказал Иисус Христос, когда посланные Им Апостолы для проповеди евангелия, возвратясь, с радостью рассказывали об изгнании ими бесов именем Христовым. |
| Глава 4. Апостольский собор и возвращение в Антиохию Мы переходим к рассказу об Апостольском Соборе – событии, имевшем решающее значение для дальнейшего развития церковной миссии. Апостольский Собор узаконил тот способ принятия в Церковь язычников, который на практике уже применялся апостолами, но на него требовалась общецерковная санкция. Одновременно он сделал решающий шаг в сторону освобождения Церкви от влияния иудаизма, отказа от иудейских обычаев и становления христианства как самостоятельной, вселенской религии, не привязанной к тому или иному этносу, той или иной территории. Для восстановления хода событий мы должны обратиться к двум источникам: 15-й главе книги Деяний и 2-й главе Послания к Галатам. Как мы уже говорили, в отношении второго источника в науке существует разногласие: одни ученые полагают, что в нем описывается посещение Иерусалима во время голода, другие – что речь в нем идет о путешествии на Апостольский Собор. В настоящей главе мы сможем подтвердить вторую точку зрения при помощи сопоставления двух рассказов, выявляя то, что между ними общего, и то, чем они отличаются. 1. Апостольский собор: свидетельство Луки Созыв Собора Согласно книге Деяний, причиной созыва Собора в Иерусалиме стали серьезные разногласия между христианами, обращенными из иудаизма, и лидерами антиохийской общины, где в течение долгого времени велась миссионерская работа среди язычников. Ареной споров сначала стала Антиохия, затем они перекинулись в Иерусалим, а Павлу и Варнаве пришлось поехать туда, чтобы принять участие в дебатах: Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу u Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим. Итак, быв провожены церковью, они проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях. По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили все, что Бог сотворил с ними и как отверз дверь веры язычникам. Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедовать соблюдать закон Моисеев. Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела ( Деян. 15:1–6 ). |
| Действительно, спустя почти сто лет после Халкидонского Собора Церковь оказалась вынуждена решительно осудить тонкие христологические ереси, содержавшиеся в сочинениях трех крупных криптонесторианских богословов: Феодора Мопсуестийского, Ивы Эдесского и Феодорита Кирского (т. н. «Три Главы»). С этой целью был созван Вселенский V Собор. Однако в связи с упорным сопротивлением со стороны Римского папы Вигилия и защитой им «Трех Глав» в торжественных учительных актах, в Sententia Synodica (VIII деяние) Пятого Вселенского Собора было провозглашено пространное определение, в котором со ссылкой на Писание (Апостольский Собор) и Предание Церкви (пример предшествующих Вселенских Соборов) указывалось, что вынесение окончательного, неотменимого и обязывающего всю Церковь решения принадлежит не одному лицу, а Собору, репрезентирующему всю Вселенскую Цepkobь (universimas ecclesiae). Отцы провозгласили православное учение о церковной власти и учительстве; постановление было, как отмечено в предисловии к критическому изданию актов Собора, недвусмысленным образом направлено против Вигилия 44 . Постановление, согласно полной версии соборных деяний, звучало следующим образом: « Хотя благодать Святого Духа с избытком наполняла каждого из апостолов, так что они не имели нужды в чужом совете относительно того, что должно было делать; однако же они не хотели постановить определения о том, что было предметом спора, – должно ли обрезывать язычников, прежде чем, собравшись вместе, подтвердили каждый свои слова свидетельствами божественного Писания. Посему приговор по этому вопросу они вынесли все вместе и сообща: “Мы, собравшись, единодушно рассудили… угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда” ( Деян.15:25; 28–29 ). И святые отцы, которые по временам собирались на святых четырех соборах, пользуясь древними примерами, вместе и сообща выносили решения относительно возникавших ересей и вопросов, поскольку твердо установлено, что в общих прениях, когда предлагается то, что должно быть рассмотрено с той и другой стороны, свет истины прогоняет тьму лжи. |
| И отставил жрецов... которые кадили Ваалу, солнцу и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному; И вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим, к потоку Кедрону, и сжег ее у потока Кедрона и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное» (4 Цар. 23, 4–6). «Так говорит Господь: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся» (Иер. 10, 2). А вот что говорят об астрологии канонические правила святых отцов и освященных соборов Святой Вселенской Православной Церкви: Правило 24 святого поместного Анкирского собора. Волхвующие, и последующие языческим обычаям, или вводящие некиих в домы свои, ради изыскания волшебств, или и ради очищения, да подвергаются правилу пятилетнего покаяния, по степеням установленным: три лета припадания, и два лета молитвы без приобщения Святых Таин. Правило 36 святого поместного собора Лаодикийского. Не подобает освященным или причетникам быти волшебниками, или обаятелями, или числогадателями, или астрологами, или делати так именуемые предохранилища, которые суть узы душ их. Носящих же оные повелели мы извергати из Церкви. (Ниже приведено 61-е правило Трулльского собора относительно мирян, занимающихся гаданиями. Данное лаодикийское правило судит по тому же предмету относительно лиц, которые, принадлежа к клиру, верят в гадания или занимаются ими сами, причем осуждается это самым категорическим образом под угрозой отлучения от Церкви. Никита, канонист начала XII в., ссылаясь на 24-е анкирское правило и на данное (36-е) лаодикийское, занятия гаданиями называет языческим делом, недостойным христианского мира, а еще менее Православной Церкви.) 2 Диспут между теологом и астрологом У. Беккер. Lexicon der Astrologie. 1988 Василия Великого Правило 72. Предавший себя волхвователям, или неким подобным, да будет под епитимиею столько же времени сколько убийца. (Таким образом, для прибегающих к чародеям и тем подобным предписывается двадцатилетняя епитимия.) Правило 83. Волхвующие и последующие обычаям языческим, или вводящие неких в домы свои, ради изыскания чародейств и ради очищения, да подлежат правилу шестилетия: лето да будут плачущими, лето слушающими, три лета припадающими, и едино да стоят с верными, и тако да приимутся. |
| Однако, к счастью для нас, второй большой собор – собор Софии Киевской, построенный уже в великое княжение сына Владимира Красное Солнышко – Ярослава Мудрого, до нас дошел. Его тоже строили и украшали византийский мастера. Поэтому те мозаики и фрески, которые дошли до нас от этого собора, являются общими и для византийской культуры, и для древнерусской. Они как раз показывают истоки современной русской культуры, и древнерусской культуры в частности. Софийский собор, с одной стороны, был явным подражанием Софийскому собору в Византии, а, с другой стороны, своеобразным противопоставлением молодого Русского государства, у которого есть храм, подобный центру Вселенской империи. Главный купол, барабан и алтарь этого собора были украшены мозаиками, а остальные стены собора – фресками. Причем, интересно, что на западной стене было даже изображено все семейство Ярослава Мудрого. Правда, эта фреска не очень хорошо сохранилась. Что касается мозаик, поскольку они сложены из смальты и полированных мраморных камушков разного цвета, в общем-то они живут вечно, если с ними не происходит какого-то насильственного разрушения. Самой главной мозаикой Святой Софии является изображение Христа Вседержителя, находящееся в куполе. По поводу происхождения этого образа надо сказать, что в христианской традиции каноническими считались только те изображения, которые могли адресоваться к какому-то эпизоду в Ветхом или Новом Завете. Образ Вседержителя – Христа Судьи напрямую связан с Новым Заветом, что было особенно важно для христиан. Как Вседержитель и Судья Страшного Суда Христос дважды упоминается в Откровении Иоанна Богослова, или Апокалипсисе. Первый раз говорится: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель». (Откр. 1,8). Во второй раз уже от лица Иоанна происходит такая фраза: «…свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (Откр. 4, 8). И еще раз как Вседержитель Христос упоминается во Втором послании к Коринфянам апостола Павла: «И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (2 Кор. 6, 18). Поскольку есть прямая ссылка на моменты текста Нового Завета, этот образ был всегда центральным и в византийском искусстве, и в иконописи Древней Руси. |
| «Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы» (ст. 11). В этих словах содержится истина и догматическая, и нравственная. Слова «тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы» проповедуют единосущие Отца и Сына. И как единосущны Отец и Сын, так должны быть едины и люди в Церкви, потому что все мы имеем одинаковую природу. Мы должны уподобиться единству Пресвятой Троицы в своем единодушном служении Богу, в исполнении единой Божественной воли, которая всех соединяет, а не разъединяет, и должны соединиться в истине. Человек не может иметь любовь к ближнему, своим собратьям и сестрам во Христе, если он не исповедует истину. Не может быть соединения в любви, если нет соединения в правильном исповедании веры. «Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме, сына погибели, да сбудется Писание» (ст. 12). «Сыном погибели» здесь назван Иуда Искариотский, но эти слова, как я сказал, можно отнести и к Арию, осужденному на I Вселенском соборе, и к другим еретикам, бывшим до и после собора. Есть люди, которые до определенного времени кажутся нам истинными христианами, но внезапно обнаруживается, что они — «сыновья погибели». И они погибают, потому что с самого начала устремлялись к погибели, тогда как нам, взирающим на внешнею сторону явлений, они казались добрыми христианами. «Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную» (ст. 13). Итак, несмотря на все разногласия и борения в Церкви, несмотря на то, что некоторые прельщаются, восстают на истину, оказываются «сыновьями погибели», нам необходимо иметь в себе совершенную радость и понимать, что всему этому надлежит быть. Но что значит «иметь совершенную радость»? Это не означает, что мы будем жить беззаботно и беспечально. Вспомним, к примеру, как развивались события после I Вселенского собора. Не нужно думать, что после того, как святые отцы утвердили истину, все повиновались их определению и наступило беспечальное и беззаботное время. Наоборот, именно после собора и разгорелась самая страшная борьба. Начались интриги, многие сторонники арианского учения были возвращены из ссылок. Сам Арий вначале был осужден и сослан, но потом благодаря интригам своих приверженцев также вернулся. Если бы не казнь Божия, то, скорее всего, он продолжал бы свою церковную карьеру и искал бы возвышения. Ведь борьбу с Православием Арий начал из-за личных амбиций, из-за уязвленной гордости после того, как его не избрали патриархом Александрийским. В то же самое время сторонники Никейского Символа Веры смещались с кафедр и изгонялись. Так пострадал ревнитель Православия Афанасий Великий и многие другие. Епископские кафедры замещались еретиками, которые явно или скрыто исповедовали ересь Ария в различных ее направлениях. |
| Святой Шестой Вселенский Собор предписывает налагать епитимью на тех мужчин и женщин, которые выпрямляют или плетут волосы, и если не исправляются, отлучать их. Об этом говорит 96-е правило этого Собора: «Во Христа крещением облекшиеся дали обет подражати во плоти житию Его. Того ради власы на главе ко вреду зрящих искусственными плетениями располагающих и убирающих и таким образом неутвержденные души прельщающих отечески врачуем приличною епитимиею... аще же кто вопреки сему правилу поступит, да будет отлучен» 74 . Святой Седьмой Вселенский Собор накладывает епитимью на епископов и клириков, которые наряжаются в яркие одежды и умащивают себя благовониями. Об этом говорится в 16-м правиле этого Собора: «Епископы или клирики, украшающие себя светлыми и пышными одеждами, да исправляются. Аще же в том пребудут, подвергати их епитимии», относится это и к тем, кто благовонные масти использует. Епитимьей им является отлучение от священнослужения на одну неделю, согласно 27-му правилу Шестого Вселенского Собора. Какой урок получают любители краситься Бог не оставляет без наказания украшающихся и употребляющих благовония и косметику мужчин и женщин когда рабством, а когда и смертью. Так устрашает Бог богатых женщин Иерусалима через Исаию, чтобы они устыдились и поменяли свои украшения и благовония на зловония, дорогие пояса – на веревки, украшения волос – на плешь, и вместо пурпурных одежд надевают дырявую одежду из мешковины: «Оголит Господь темя дочерей Сиона и обнажит Господь срамоту их; в тот день отнимет Господь красивые одежды... и будет вместо благовония зловоние, и вместо пояса будет веревка, и вместо завитых волос – плешь, и вместо широкой епанчи – узкое вретище» ( Ис. 3:17–23 ). А пророк Иеремия плачет о мужах Иерусалима, обращенных в рабов, прежде украшенных пурпурными благоуханными плащами, а затем носящих зловонную бедную одежду: «Воспитанные на багрянице жмутся к навозу» ( Плач.4:3 ). И еще говорит: «И прекращу у них голос радости... звук жерновов и свет светильника» ( Иер. 25:10 ). |
| Согласно православному вероучению, ясно выраженному в Священном Писании, « Христос Глава Церкви , и Он же Спаситель тела » (Еф. 5: 23). Он является « главою Церкви , которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем » (Еф. 1: 22–23). Все христиане, включая предстоятелей Поместных Церквей, – это члены духовного тела Христова. Первенство во всей Церкви принадлежит не кому-либо из людей, но только Христу, ибо « Он есть глава тела Церкви ; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство » (Кол. 1: 18). Во время земной жизни Господь осудил стремление к первенству у Своих учеников и навсегда дал им совет: « Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою » (Мк. 9: 35), поэтому жажда первенства – это серьезный признак духовной деградации и богоборчества. Жажда первенства – это серьезный признак духовной деградации и богоборчества Участникам Собора и всему мировому Православию необходимо определиться с принципиальным вопросом: кто является главой Православной Церкви – Господь Иисус Христос или Константинопольский патриарх? – и в зависимости от ответа будет ясно, кто мы: Церковь Христова или тоталитарная секта под управлением обожествленного лидера Фанара. При таком ракурсе обсуждений главными деяниями Собора могли бы быть следующие. Обозначив эти позиции, Иорданский Собор мог бы обратиться ко всем Поместным Церквам с требованием созыва Вселенского общеправославного Собора для преодоления кризиса, вызванного словами и деяниями патриарха Варфоломея. Поскольку обвинения будут выдвинуты против патриарха Варфоломея, то он не будет иметь право созывать такой Собор, но должен быть приглашен на него и предстать на нем ответчиком. Если кто переживает, что в случае смещения фокуса соборного внимания с Украины на патриарха Варфоломея украинский кризис останется неразрешенным, то напрасно. Именно при таком подходе украинский вопрос может быть сдвинут с мертвой точки по существу. Ибо в случае признания патриарха Варфоломея еретиком он не только низлагается, но обнуляются все его решения и деяния, обусловленные папизмом. |
| В мировом Православии не существуют так называемого «Киевского патриархата», а его главу – «патриарха Филарета» (Денисенко Михаила Антоновича) никто не признает архиереем, «ибо кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя» (Гал. 6. 3). «УПЦ-КП» существует как организация, которая была искусственно создана в 1992 году при активной поддержке светской власти, с грубым нарушением священных канонов, ради утверждения амбиций отдельных личностей и для укрывания в ней лиц, которые, согласно действующему каноническому праву, стали неспособными исполнять свои обязанности в условиях нового социального уклада. Она вывела себя из спасительного ограды вселенского Православия, и является на сегодня организацией светских людей в священнической одежде. «УПЦ-КП» отошла от норм, определяющих собрание верующих как Православную Церковь, которая своим началом имеет Господа Иисуса Христа. Она лишена законной иерархической структуры и апостольского преемства. Эта организация является не церковным, а светским новообразованием религиозной окраски, в котором совершаемые «священнодействия» потеряли свою сакральную сторону, стали безблагодатными, недейственными и недействительными. Глубокоуважаемый господин Президент! Глубокоуважаемые члены Правительства Украины и народные депутаты Украины! Обеспокоенные ненормальностью сегодняшнего положения Православия на Украине, мы, иерархи Православной Церкви, призываем Вас не потворствовать действиям раскольников. «Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления; итак, не будьте сообщниками их» (Еф.5. 6-7). Просим принять все возможные меры для урегулирования в правовом русле церковного вопроса на Украине. Возлюбленные во Христе братья и сестры, которые в настоящее время находятся вне церковной ограды вселенского Православия! Призываем Вас к быстрейшей ликвидации раскола средствами, обусловленными священными канонами Православной Церкви, и к возвращению в благодатное и спасительное лоно Матери-Церкви, где мы вместе едиными устами и единым сердцем будем воспевать Бога, «стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4. 3), «имея любовь между собой» (Ин. 13. 35). |
|
|
