| По исшествии из ада, Спаситель его с пречистой душой Своей был в раю. Это мы знаем из собственных уст Его: ибо когда распятый с Ним разбойник молил помянуть его во Царствии Своем, Он отвечал: «днесь со Мной будеши в раи» . Надлежало Самому Спасителю лично ввести в рай тех, кои освобождены были из ада: ибо только перед Его лицом пламенное оружие, хранящее врата рая, могло обратить плещи своя; только по Его всемощному гласу, Херувим мог отступить от древа жизни и дать новым обитателям рая причаститься райские пищи. Было и другое дело в раю: «зерно пшенично» , падшее на землю и умершее на Голгофе, долженствовало сотворить «плод мног» (Ин. 12:24); вознесенный на крест Спаситель мира имел повлечь за Собой «вся» (Ин. 12:32). Итак надлежало осмотреть все пространство рая, и распределить рукой Домовладыки достаточное число обитателей в дому Отца Небесного для новых чад Его (Ин. 14:2). Если, братие, и в аде, при разрушении твердынь его, было торжество для освобождаемых и Освобождающего: то тем паче в раю, у древа жизни. Здесь-то Давиду время было возгреметь новый псалом на десятострунном псалтыре и взыграть пред ковчегом Нового Завета, новым, святым взыгранием, за которое уже некому его осуждать (2 Цар. 6:16); здесь-то исполнилось желание Моисея — видеть Бога лицом к лицу: ибо он увидел Единородного Сына Его, в Коем «вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9); здесь-то удовлетворилось и святое прошение Авраама, о непогублении грешников, ради добродетели праведных (Быт. 18:32—33): ибо теперь, ради единого Праведника, даровано прощение всем грешникам. Можем думать, что умерший Богочеловек был и у Отца. — Ибо Сам неоднократно говорил ученикам: се «оставляю мир, и иду ко Отцу» (Ин. 16:28). Мы слышали, с каким чувством исповедывался Он перед наступлением Своих страданий: «Отче, дело совершил, еже дал еси Мне, да сотворю» (Ин. 17:4). Тем с большей радостью должны быть повторены слова сии на небе, когда Победитель смерти явился пред престолом Отца с знамением победы, уже не преднамереваемой, а совершенной, — со крестом! О, сколько раз, после сего нового крещения кровью, должен был под небесами небес раздаваться глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих» (Мф. 3:17). «Того послушайте!» — Послушайте уже не одни человеки, а «еси Ангелы Божии» (Евр. 1:6), вся «тварь» (Мк. 16:15). Ибо на Голгофе небо и земля увидели, что Агнец закланный «достоин... прияти силу и богатство, и премудрость и крепость и честь и славу и благословение» (Откр. 5:12). |
| И, наконец, среди самих левитов начался мятеж, возглавленный Кореем, Дафаном и Авироном (16). Они упрекали Моисея, что он «хочет властвовать» над народом. «Все общество, — говорили они, — все святы, и среди них Господь». Но чудесное знамение-возмездие показало, что Моисей был прав, что еще не пришло время исполниться обетованию о всеобщем священстве в Церкви. Другое знамение — расцветший жезл Аарона (17) — засвидетельствовало право его рода возглавлять священство. 5. Знамения на пути от Кадеша к Моаву (20-21). Среди испытаний, пережитых Израилем у Кадеша, маловерие коснулось даже Моисея и Аарона. Когда не стало воды, Господь повелел Моисею ударить в скалу и обещал, что из нее потечет ручей. Но Моисей поколебался и для верности ударил два раза. Согласно древней песне (21,17-18), источник забил благодаря усилиям «вождей народа» во главе с Моисеем. Как бы то ни было, за маловерие Моисей и Аарон были лишены права вступить в землю обетованную. Аарон умер у границы царства Едомского, куда направился Израиль от пустынных берегов залива Элат. Там хананеи из города Арада выступили против израильтян и на сей раз были разбиты. В пределы Едома Моисей решил не вступать, а обошел их безлюдными тропами. На пути стан подвергся нападению «огненных змей» (евр. ха нахашим ха серафим; по-видимому, это название происходит от смертельного воспаления, которое вызывал их укус). Тогда, по велению Божию, Моисей сделал медного змея и выставил его на знамени. Тот, кто взирал на него, получал исцеление (21,4-9). Это одно из наиболее загадочных мест Пятикнижия. У многих народов, в том числе израильтян, змей был символом темных демонических сил (ср. Быт 3,1 сл.). Египтяне изображали поверженного змея в знак победы над ним Солнца. Возможно, медный змей, пригвожденный к знамени, тоже был знаком победы над змеями (прот. А. Князев). Сказание говорит о великой исцеляющей силе веры. Поэтому и Христос, «пригвоздивший ко кресту рукописания грехов наших», сравнивал Свой крест с медным змеем, вознесенным в пустыне, подобно знамени спасения (Ин 3,14). Позднее Моисеев змей почитался израильтянами как фетиш и был уничтожен царем Езекией в VIII веке (4 Цар 18,4). |
| 9:1,2. Официальные рекомендательные письма были обычным явлением, и Иосиф Флавий подтверждает, что палестинские должностные лица могли получать приказы от иерусалимского синедриона. Еврейскиеобщины за пределами Палестины с уважением относились к первосвященнику, а его письма подтверждали право Савла на исполнение его миссии при всемерном содействии местных синагог. Поскольку власть первосвященника, правившего Палестиной под эгидой римлян, распространялась и на иудеев диаспоры, синагоги в Сирии, вероятно, безоговорочно ему подчинялись, хотя местные власти смотрели на это неодобрительно. Эти синагогальные общины могли сотрудничать с Савлом в его миссии по искоренению иудео-христиан. Еврейская община в Дамаске насчитывала десятки тысяч человек (в 66 г. там было уничтожено 18 тыс. евреев). 9:3. Свет с неба указывает на Шехину, Божье присутствие (связанное с концепцией «славы», yeqarah); так Бог являл Свою славу и в Ветхом Завете. 9:4. В Ветхом Завете и в еврейской литературе люди часто падают на землю, сталкиваясь с явлением Бога или ангелов. В еврейской литературе отмечается, что Бог, обращаясь к человеку, нередко повторяет его имя, чтобы привлечь внимание к тому, что будет сказано. Учитывая внезапность откровения, можно предположить, что «Господи» означает нечто большее, чем «господин»; вероятно, Савл еще не понимает, кто его позвал, — Бог или ангел, или просто не может поверить, что говорит с Богом 9:5,6. Преследовать сподвижников Иисуса означало преследовать Самого Иисуса, поскольку они были Его представителями (Лк. 10:16). 9:7. Реакция спутников Савла заставляет вспомнить Дан. 10:7. 9:8. Бог иногда поражает людей слепотой, чтобы удержать их от греховных поступков или просто привлечь их внимание (Быт. 19:11; 4 Цар. 6:18—20, в отличие от 6:17). 9:9. Три дня — обычный срок для поста, но без воды это было вредно, а длительное обезвоживание могло привести к смерти. В «новозаветных примерах пост обычно сопровождается молитвой, но пост был, как правило, выражением траура или покаяния. Судя по этому рассказу, Савл не изменил своей религии, но начал понимать, каким должно быть истинное исповедание иудейской веры. |
| Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов Для того чтобы объяснить изготовление литых тельцов в качестве символов Яхве, высказывалось предположение, что библейский эпитет Бога «могущественный» наряду со словом «бык» (евр. - «сильный» или «мощный»: Быт 49. 24; Ис 1. 24 и др.- BDB. P. 7) восходит к одному евр. корню ( Spencer. P. 1066), к-рый нельзя было соотнести с термином для обозначения литого идола ( ). Др. попытка заключалась в установлении филологической связи между семит. словами «бык» (евр. - см.: Иов 21. 10; аккад. ) и «царь», «правитель» (евр. аккад. - Wyatt. 1999. P. 181). Возможно, данная этимология восходит к угаритской традиции использовать имена животных в качестве воинских званий ( Dietrich. KATU. 1. 15. Taf. IV 6-7), но содержательная связь между этими понятиями не была доказана ( Wyatt. 1999. P. 181). Также не соответствует тексту Библии попытка представить З. т. как обозначение основания для ног Яхве - и в Исх 32. 4, и в 3 Цар 12. 28 звучит явное указание на то, что творцы тельцов видели в них изображение Самого Яхве ( Spencer. P. 1068). Др. т. зр. предполагает, что в культе тельца происходило служение совсем иному языческому божеству; либо Яхве был просто отождествлен с этим божеством, либо иной культ и иное богословие были механически перенесены с этого божества на Яхве. В пользу данного мнения было предложено альтернативное прочтение (Ibid. P. 1067) Исх 32. 18, где согласно МТ и синодальному переводу: «Моисей сказал: ...я слышу голос поющих» ( ). Иное прочтение МТ (как - «голос Анат») позволяет предположить, что Моисей услышал языческие гимны в честь угаритского божества Анат, воспеваемые перед З. т. (см.: Nicholson E. W. Exodus XXXI 18//VT. 1966. Vol. 16. N 3. P. 355; Sasson J. M. The Worship of the Golden Calf//Orient and Occident/Ed. H. A. Hoffner. Kevelaer, 1973. |
| последоваше Мариа простертыми власы со инеми женами, сия вопиюще: Камо идеши, Чадо? Чесо ради скорое течение совершаеши? Еда другий брак паки есть в Кане Галилейстей, и тамо ныне тщишися, да от воды им вино сотвориши? Иду ли с Тобою Чадо, или паче пожду Тебе? Даждь Ми слово, Слове, не молча мимоиди Мене, Чисту соблюди мя: Ты бо еси Сын и Бог Мой. Вот к каким строкам Ветхого Завета отсылает поэт-гимнограф ум и молитвенное созерцание внимающих этому в высшей степени драматичному гимну: «И явился ему [Аврааму] Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом, а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите; так как вы идете мимо раба вашего. Они сказали: сделай так, как говоришь. (…) И они ели. И сказали ему: где Сарра, жена твоя? Он отвечал: здесь, в шатре. И сказал [один из них]: Я опять буду у тебя в это же время, и будет сын у Сарры, жены твоей. А Сарра слушала у входа в шатер, сзади его. (…) Сарра внутренно рассмеялась, сказав: мне ли, когда я состарилась, иметь сие утешение?» (Быт. 18:3–12) Где Господь Бог Авраама — Он Самый? (ср. 4 Цар. 2:14) Он, Тот же Самый, что говорил с Авраамом и даровал Сарре сына во исполнение обетования, теперь — опять ради совершенного исполнения Своего обетования, родившись от Дщери Авраама, грядет на Крест. Уже не Елисей будет рвать на себе одежду, но беззаконный первосвященник, осуждая Его на Крест, и совлечен с Него будет хитон, и словно от удара милоти Илииной расступятся воды Иордана. В давние времена Бог не допустил жертвенной смерти Исаака. Он говори к древним устами пророков, но не выговаривал всех тайн Своих — вернее, единственной Тайны Креста. Теперь же Он «все сказал нам в Сыне» — «toutoon elalesen» (Евр. 1:2). Бог явился во плоти (1 Тим. 3:16). Тайна, начавшаяся в день Благовещения. |
| Слово , (святость) происходит от корня (отрезать, отделить), встречающегося в большинстве семит. языков в различных религ. контекстах, к-рый содержит идею отделения от мирского. Места, носящие название отделены от присутствия в них обычных смертных. Священные жрицы ханаанской религии, и отделены от сферы обычной жизни. Священные лицо или объект, изъятые из обычной жизни и использования, находятся под доминированием силы, к-рая может представлять либо опасность, либо пользу. Такое понимание святости не обусловлено нравственными мотивами. Здесь святость выступает как некая имперсональная и почти что материальная сила. Священные предметы - те, к к-рым не прикасаются и к к-рым приближаются только при определенных условиях ритуальной чистоты. Являясь как бы носителями некоей силы, тайны и величия, в к-рых видится нечто сверхъестественное, они вызывают смешанное чувство страха и притяжения, заставляющее человека осознать свое ничтожество перед этими проявлениями «священного». В ВЗ также важнейшая функция святости - сохранять дистанцию между человеком и Святым Богом. Но при общности семит. понятия святости как дистанции она обретает в ВЗ персоналистический характер. «Кто может стоять пред Господом, сим святым Богом?» - вопрошают жители Вефсамиса (1 Цар 6. 20). Святость Божия непроходимой пропастью ложится между Богом и всякой тварью; никто не может вынести Его приближения, когда небосвод сотрясается, горы плавятся (Суд 5. 4-5; Исх 19. 16 сл.) и трепещет всякая плоть, не только грешный человек, чувствующий себя погибшим, но даже пламенные серафимы, недостойные предстать пред Богом (Ис 6. 2). Ввиду откровения святости человек ощущает свое ничтожество, не только его тварность открыта ему (Быт 18. 27; Иов 42. 6), но он осознает, что он - творение, запятнанное грехом, и что его грех отделяет его от Бога, отделение это может быть устранено лишь по инициативе Самого Бога (Ис 6). Первый результат проявления святости человеку, т. о., сопровождается страхом. Осознавать святость Божию, что и есть в ВЗ основная форма освящения, поскольку она выражена каузативной (причинной) формой корня - означает прежде всего испытывать священный страх перед Ним (Ис 8. 13; 29. 23); в Пс 98 трижды повторяется как рефрен торжественное («свято оно», т. е. имя Божие) как призыв к языческим народам трепетать и в смирении припадать к Яхве. |
| О чём бы мы ни подумали, наша мысль представит собой цепь образов. Всё для человека в этом мире имеет свой образ: зрительный, звуковой, эмоциональный и даже духовный. Роль образа в нашей жизни необычайно велика. Сам Господь являлся человеку через образ. Авраам принимал Бога в образе трёх странников (см.: Быт. 18:1-16 ). Моисей увидел куст горящий и несгорающий, «и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей!» ( Исх. 3:4 ). Пророку Илии открылся Господь в веянии тихого ветра (см.: 3 Цар. 19:12 ). Спаситель мира Иисус Христос, Сын Божий принял образ человеческий. Он родился, жил, страдал и был распят как Человек. Бесплотные Ангелы являлись людям в различном образе, чаще всего в образе прекрасных юношей. Угодники Божии, которым довелось коснуться тайны загробного мира, рассказывали об откровении в конкретных образах. Мы можем вспомнить духовный опыт М.Ю. Лермонтова, запечатлённый в стихотворении «Когда волнуется желтеющая нива». Право же, стоит перечесть его. Именно образ красоты земного мира, будь то «росой обрызганный душистой» цветок или «студёный ключ», играющий в овраге, подвигает поэта воскликнуть: «И в небесах я вижу Бога». А мне вспоминается несколько похожий случай, который я слышал от одного охотника. Как-то на охоте он заблудился. Дело было в Сибири, в местах безлюдных и диких. Заблудиться там — верная гибель. А тут ещё непогода, страх. Ночью, плутая, поднялся он на невысокую сопку и, усталый, отчаявшись, уснул. Утром, ещё не открывая глаз, по тёплым, ласкающим лицо лучам солнца, по чудесному пению птиц он понял, что опасность миновала, что Господь не оставил его. Что Он здесь. В синем небе, в ярком солнце и особенно в безвременном (была осень) пении птиц охотник почувствовал Божию любовь. Уже ничего не боясь, он встал, оглядел с горы местность и по некоторым признакам определил, как ему выйти к посёлку. Один мой знакомый обрёл веру в Бога, когда у него родился ребёнок. Этот человек учёный-ботаник и хорошо знает естественный природный мир. Он вдруг увидел, что все прекрасные гармоничные законы этого мира не могут объяснить в полной мере появления и существования новой разумной и самостоятельной жизни, нового человека. Отчего одно присутствие его, его вид, любое движение наполняют наше сердце любовью? Откуда это? Пытаясь проникнуть в тайну, он и обрёл Бога. |
| Чадородие в ветхозаветном сознании соответствовало Божиему обетованию Аврааму о бесчисленном потомстве - народе израильском (Быт 13. 16), поэтому Б. воспринималось как препятствие к осуществлению этого замысла Божия, как безусловное зло и постыдное наказание (Быт 30. 2; 1 Цар 1. 1 сл. и др.). В этой связи понятны сетования Авраама (Быт 15. 2 сл.), а также горестные слова Рахили, обращенные к мужу: «Дай мне детей, а если не так, я умираю» (Быт 30. 1). Сара (Быт 16. 2), так же, как и ее невестка Рахиль, следуя обычаю, восходящему к своду законов Хаммураппи, дает мужу одну из своих служанок, чтобы та «родила на колени» ее (Быт 30. 1-8). Так же поступила и Лия, жена Иакова, когда она временно перестала рожать (Быт 30. 9-13). Человеческие уловки преодоления Б. имели целью передать приемным сыновьям те же права, какие принадлежат непосредственным потомкам, однако в полной мере победить Б. может только один Бог (Быт 29. 31; 30. 22; Исх 23. 26; Втор 7. 14). Только Господь, зная «отчаяние бесплодия», избавляет от него таких праведников, как Иоаким и Анна, родителей Пресв. Богородицы ( Theod. Stud. Homilia in Nativitatem Mariae//PG. 96. Col. 685). Смысл Б. постепенно приоткрывался в ВЗ. Подробное изложение обстоятельств Б. Сары и рождения Исаака показывало, что человек ВЗ воспринимал Бога не в качестве безличной Силы или Закона, а как Личность, взаимоотношения с к-рой могут быть только на основе надежды и веры. Истолковывая эти события, ап. Павел говорит, что Бог через Б. устанавливает личностно-благодатные, а не природно-законные взаимоотношения с людьми (Рим 4. 18-24). Человек должен признать свое бессилие и с верою исповедать, что только Бог - источник всякого блага. Это признает Анна, освободившись от Б. (1 Цар 2. 1-11): «...бесплодная рождает семь раз, а многочадная изнемогает» (1 Цар 2. 5; ср.: Пс 112. 9). Бездетность прор. Иеремии становится символом Б. народа, погрязшего в грехе (Иер 16); возвращение милости Божией к народу израильскому, к-рый принес покаяние в Вавилонском плену, прор. Исаия передает словами: «Возвеселись, неплодная, нерождающая... потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа, говорит Господь» (Ис 54. 1). |
| 17: 29 (см. ниже); Иов. 20:17 (о непрочности счастья нечестивого: он не будет смотреть на ручьи, реки, потоки меда и масла [т. е. сливок]); Иов. 29: б (γπ=лксп, о счастье прежней жизни Иова); Быт. 18:8 (см. ниже); Суд. 5:25: «воды просил, она дала молоко, в чаше богатырей принесла масло [т. е. сливки]; Притч. 30: 33: «сжатие молока [т. е. взбивание] производит масло, сжатие носа [т. е. удар] производит кровь, сжатие гнева [т. е. его стимулирование] производит ссору». Во всех этих случаях масло/сливки выступают, так или иначе, как продукт. Что касается образа «земли, текущей молоком и медом» (Исх. 3:8,17; 13:5; 33: 3;Лее.20:24; Числ. 13:27—28; 14:8; 16:13 — оЕгипте[!]; 16:14 1Bmop. 6:3; 11:9; 26:9,15; 27:3; 31:20; Ис. Нов. 5:6; Иер. 11:5; 32:22; Иез. 20: 6, 15), то это фразеологизм (ср.: «молочные реки, кисельные берега»), не допускающий (в отличие от словосочетаний с пкоп [hem’ah]) вариаций (в Иоил. 4/3: 18 упоминаются горы, источающие вино, и холмы, текущие молоком, но в этом пассаже говорится не о благословенной земле, а о благословенном времени). В Числ. 13:27/28 соглядатаи показывают Моисею и Аарону плоды Земли Обетованной и говорят о том, что в ней действительно текут молоко и мед. Однако очевидно, что показываемыми плодами не были эти абстрактные продукты. Таким образом, можно сделать вывод о том, что, хотя при чтении Ис. 7:15 определенные ассоциации с Исх. 3:8 и др. могли возникать (ср.: Песн. 4:11), однако гораздо более важной параллелью к Ис. 7: 15 служат два вышеупомянутых отрывка: Быт. 18: 8 и 2 Цар. 17: 29. В Быт. 18: 8 говорится об угощении Авраамом трех мужей, предвозвещавших, по словам Отцов Церкви, тайну Троицы; у Исаии говорится о человеческой пище для Божественного Младенца. В 2 Цар. 17: 29 сообщается о подношении меда, масла/сливок и др. Давиду и бывшим с ним людям: предвещенному Исаией Младенцу, Который в Писании неоднократно называется семенем/сыном Давида (2 Цар. 7: 12; Пс. 89/88: 4—5; Иер. 23: 5; Мф. 1: 1; 22: 42; Лк. 2: 4; Ин. 7: 42; Рим. 1: 3; 2 Тим. |
| Результат работ был представлен Моисею, к-рый благословил мастеров (39. 32-43) и в «первый месяц второго года» (40. 17) после И. совершил освящение скинии собрания. Слава Господня ( ) как знак Божественного присутствия в образе облака наполнила святилище (40. 34; ср. присутствие Его славы в образе облака и огня на вершине Синая в Исх 24. 16-17). Теперь, когда Израиль отойдет от Синая, Божественная слава будет сопровождать его. Построенная скиния становится напоминанием о Синайском откровении, о к-ром народ будет вспоминать во время богослужения в странствии по пустыне. Кн. Исход завершается рассказом о том, как облако Господне сопровождало Израиль во время странствия по пустыне (40. 36-38), тем самым предвосхищая дальнейшее, более подробное повествование об этих событиях в кн. Числа (особенно в Числ 9. 15-23). Э. П. С. Книга Исход в древних экзегетических традициях Тема И. в других книгах Ветхого Завета В ВЗ не встречается устойчивый термин на евр. языке для обозначения И. как события; это понятие выражается через инфинитивные конструкции от глагола - «уходить» (Исх 19. 1; 2 Пар 5. 10; Мих 7. 15). В повествовании Пятикнижия И. из Египта представлен одной из основных тем Божественного обетования, пророчески предвещанного еще праотцам (Быт 45. 28; 46. 3-4; ср.: 50. 24-25). В последующей традиции ВЗ тема И. была переосмыслена в связи с другими событиями, такими как странствие по пустыне, Синайское откровение, вступление в землю обетованную и т. п. Устойчивое словосочетание «вывел Господь Израиля из Египта» (Исх 18. 1) встречается в различных вариантах в тексте Пятикнижия: во введении к декалогу (Исх 20. 2; Втор 5. 6); в законах святости (Лев 19. 36; 22. 33; 25. 38; 26. 13); в культовых установлениях (Лев 11. 45; Числ 15. 41); в пророчествах Валаама (Числ 24. 8); в заповедях Второзакония (Втор 6. 12; 8. 14; 13. 10; 20. 1); оно встречается также в более поздних по времени написания отрывках, восходящих к второзаконнической традиции (Суд 2. 12; 3 Цар 9. 9; 4 Цар 17. 7, 36), в рассказе о золотых тельцах, установленных Иеровоамом I (3 Цар 12. 28; ср.: Исх 32. 4, 8; Неем 9. 18), и в пророческой лит-ре (Иер 2. 6; 16. 14 - 23. 7; Дан 9. 15). Богословские основания для избрания Богом израильтян Своим народом изложены во Втор 7. 7-11; особенно подчеркивается тема И. как избавления от рабства (Втор 7. 8; ср.: 9. 26), а сам И. евр. народа осмысляется как возврат Богом Своего владения, т. е. Израиля (Исх 15. 13 и 2 Цар 7. 23; Исх 15. 16 и Пс 73. 2). |
|
|
