| Слава Богу за всё 2020/03/15, 09:19:37 Книга Второзаконие 32, 39-40 (церковнославянский) Видите, видите, яко Аз есмь, и несть Бог разве Мене: Аз убию и жити сотворю: поражу и Аз исцелю, и несть иже измет от Руку Моею: яко воздвигну на небо Руку Мою, и Кленуся Десницею Моею, и Реку: Живу Аз во веки: Книга Второзаконие (русский) 32.39 Видите ныне, (видите) что это Я, Я – и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от Руки Моей. Втор 4, 35. Ис 45, 5. 1 Цар 2, 6. Тов 13, 2. Прем 16, 13. 32.40 Я Подъемлю к небесам Руку Мою, и Клянусь Десницею Моею, и Говорю: Живу Я вовек! Быт 22, 16. Иер 10, 10. Ещё есть у кого-нибудь вопросы откуда всё берётся и всё происходит, все страдания, все скорби, все болезни, в том числе и Коронавирус? И запомните все сомневающиеся: всё, что для физического, земного, телесного, тленного, временного, проходящего, ненастоящего, смертного мира считается погибелью, то для Божьей души человеческой, вечной и нетленной, есть Спасение и Избавление, от всего временного, смертного тленного, земного, проходящего, ненастоящего. Поэтому, славьте и превозносите Единого Христа Бога Любви, от Которого всё происходит и печаль и радость, за всё, непрестанно. Аминь. Слава Тебе Единому Христе Боже Любви, Носящему всё, Творящему всё, Дающему всё, Избавляющему от всего, за всё. Слава Богу за всё 2018/12/19, 18:54:42 Единственное правильное правило, из всех правил во всём мире, это Смирение Христово, которое состоит в том, чтобы славить Бога всегда, за всё, что в мире происходит. И с тобой, и со всем окружающим тебя миром. Вот правило, лучшее из всех правил: всегда смиряться, во всём, и внутренне и внешне. Вот делание, лучшее из всех деланий, всегда смиряться, что бы ни происходило, страшного или радостного с тобой, и со всей вселенной. А это значит, славить Бога всегда, за всё, непрестанно. Даже, если вдруг, внезапно тебя разбудят, или ударят, или обругают, или украдут что-нибудь, или отберут, или заболеешь, или другое, что произойдёт с тобой, или с целым миром. Ответ на всё только один: Слава Богу за всё, Который Один Единственный Право правит всем миром, и знает, что делает и для чего. А всё, что Он делает, не может быть плохо ни для одного человека. Потому что всё делает из Любви, ради Любви, в Любви, и для Любви. Аминь. Слава Богу за всё. |
| V. Новый Иерусалим как рай, св. город и храм. Описание эсхатологического Нового Иерусалима в И. Б. О. связано многими нитями с ветхозаветными традициями. Новый Иерусалим представляет собой сотворенный мир в его райском, идеальном состоянии. Он избавлен от губителей земли, примирен с человечеством и наполнен присутствием Божиим. В нем Иоанн видит «чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл» и «древо жизни… и листья дерева - для исцеления народов» (Откр 22. 1-2). Вместе они представляют собой пищу и питие вечной жизни для нового творения. Новый Иерусалим сверкает золотом и драгоценными камнями, «приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (21. 2, 18-21). Это - красота нового творения, отражающего славу Божию (ср.: 4. 3), красота прославленного человечества. И все же, мн. чертами напоминая райский сад, Новый Иерусалим - не сад, а святой город. В начале существования мира «насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке и поместил там человека» (Быт 2. 8). В конце же Бог даст людям город, к-рый больше чем возвращенный рай. Это осуществленный древний идеал города как места, где встречаются небо и земля, откуда Бог царствует над Своей землей и Своим народом и где люди живут в идеальной общности. Новый Иерусалим - также храм. Это место Божественного присутствия. «Престол Бога и Агнца», который был на небе (главы 4-5), теперь «будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его» (Откр 22. 3-4). Множество деталей в описании Нового Иерусалима сходны с видениями ВЗ. Но одно свойство св. города не имеет параллелей в откровениях древних пророков: в нем отсутствует храм. «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель - храм его и Агнец» (21. 22). Городу храм не нужен, ибо он весь исполнен Божественным присутствием. Поэтому сам город становится храмом, и это подчеркивает его кубическая форма (21. 16), невозможная для реального города, но отражающая форму Святая Святых из 3 Цар 6. 20. VI. Новый Иерусалим как новый народ Божий. Когда Иоанн видит сходящий с неба Новый Иерусалим, он слышит голос, объясняющий смысл видения: «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками (μετ τν νθρπων), и Он будет обитать с ними; они будут Его народом (λαο ατο), и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр 21. |
| См. подробнее: митр. Мелетий Никопольский. Печать антихриста в Православном предании . Эти свидетели – Енох и Илия. Так практически единогласно утверждают Отцы Православной Церкви. Енох – праведник, которого Бог взял с земли до потопа ( Быт. 5:24 ). Илия – величайший пророк северного Израиля, который за ревность к благочестию был вознесён «яко на небо» на огненной колеснице ( 4 Цар. 2:11 ). См. подробнее: Откр. 11:3 и толкования. Принявшие печать антихриста неисправимы! Они, злоупотребив свободной волей, закоснели во зле, о чём свидетельствует 16я глава книги Апокалипсис: «Они кусали языки свои от страдания, и хулили Бога Небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих» ( Откр. 16:10–11 ). См. подробнее: Откр. 16 и толкования. Это знамение – крест. Хотя мнений о том, как толковать Мф. 24:30 «тогда явится знамение Сына Человеческого на небе», много, почти все Святые Отцы придерживаются одного мнения, что это Крест Господень, символ христианства, по которому каждый легко опознает Христа. См. подробнее: Мф. 24:30 и толкования. «Восхищения Церкви», отдельного от Суда Христова, не будет! Лжеучение о восхищении Церкви до Страшного Суда возникло при произвольном толковании 1 Фес. 4:17 . Оно встречается у различных протестантских сект, но было неведомо Апостольской Церкви. См. подробнее: иерей Евгений Веселов. Ложные пророчества о будущем в свете Христовой истины К сожалению, муки грешников будут вечными! Об этом сказал Господь: «И пойдут сии в муку вечную» ( Мф. 25:46 ). Но такая участь постигнет грешников не потому, что Он хочет их погибели ( Иез. 18:32 ), а потому, что они сами не приняли любви истины для своего спасения ( 2 Фес. 2:10 ). Господь употребил все возможные средства милосердия, чтобы они раскаялись, но так как их воля ожесточена во зле, Господу остаётся только судить их. См. подробнее: Леонов А. М. Вечны ли адские муки? Зачем Богу мучить грешников вечным геенским огнём? Господь не открыл людям дату конца мира! «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего» ( Мф. 24:42-43 ). «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» ( Деян. 1:7 ). |
| Так или иначе, но для нас здесь важно отметить, что слова земля и вода, которые обычно воспринимаются нами как антонимы, в данном повествовании не противопоставляются друг другу, но напротив, указывают на одну и ту же реальность. Эта реальность — начальные пылинки вселенной (см. Притч 8:26), необразное вещество, из которого всемогущая рука Божия создает мир (см. Прем 11:18), — выходит за рамки человеческого опыта, она непостижима, на что, вероятно, и желал указать автор книги Бытия, прибегая к различным и даже откровенно противоположным образам. По мысли все того же блаженного Августина, чередование образов — это лишь средство, позволяющее раскрыть различные свойства первоматерии: наименованием “небо и земля” автор хотел указать на универсальность первой материи, “затем именем невидимой и неустроенной земли и бездны дать понятие о [ее] бесформенности наконец, именем воды обозначить материю, подлежащую действию Творца…” 4 . Шестоднев, как и все Пятикнижие, традиция относит к авторству пророка Моисея. Обычно слово пророк передается еврейским нави — дословно ‘призванный (Богом)’, от аккадского набу ‘звать’. Но это не единственное и, возможно, не изначальное обозначение пророка. Прежде у Израиля, когда кто-нибудь шел вопрошать Бога, говорили так: “пойдем к прозорливцу”; ибо тот, кого называют ныне пророком (нави), прежде назывался прозорливцем (роэ) (1 Цар 9:9). Два исконно еврейских слова обозначающих пророка, роэ и хозэ — синонимы со значением ‘видящий, зрячий’ (в Синодальном переводе “прозорливец”). Таким образом, пророк — это не тот, кто нечто предрекает, предсказывает, — пророк видит, зрит тайну Божию, он прежде всего избранный Богом тайнозритель. Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко (Чис 24:17). Так начинает свою пророческую песнь Валаам — муж с открытым оком который видит видения Всемогущего, падает, но открыты очи его (Чис 24:15–16). В книге пророка Иеремии есть одно интересное для нас место, где пророк возвещает грядущее опустошение Иудеи. Это опустошение представляется ему в образе мирового катаклизма, причем картина бедствий усиливается за счет очевидных аллюзий на Быт 1, это как бы творение “наоборот”, творение со знаком минус: Смотрю на землю, и вот, безвидна и пуста, на небо, и нет на нем света. Смотрю на горы, и вот, они затряслись, и все холмы заколебались. Смотрю, и вот, нет человека, и все птицы небесные разлетелись. Смотрю, и вот, плодоносный край стал пустыней, и города его разрушились от лица Господа, от пламени гнева Его” (Иер 4:23–26) 5 . |
| Д. В. Смирнов Понятия «логос» и «слово» ( ) в ВЗ. В древнеевр. тексте ВЗ наиболее частым коррелятом слова λγος, используемого в греч. переводе LXX, является слово . В ВЗ оно имеет следующие основные значения: 1) «слово» или «речь», результат речевого акта; 2) «мысль», результат мыслительной деятельности; 3) «событие, дело, проблема, обстоятельства» ( Koehler L., Baumgartner W. Hebräisches und Aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 1967. Bd. 1. S. 203). Особым случаем употребления в ВЗ является устойчивый оборот «слово Господа» ( ); в этом обороте нередко приобретает значение самостоятельного субъекта действия, который, однако, всегда сохраняет связь с Богом как со своим источником; осмысляется как гипостазируемая деятельность (сила) Бога по отношению к миру, народу или отдельному человеку, а также как результат этой деятельности. В 1-м значении может указывать и на отдельное слово, и на речь (ср.: 4 Цар 18. 36: «он не ответил ни слова»; Пс 44. 2: «приятная речь»; в 1 Цар 16. 18 Давид назван «разумным в речах»). Дополнительные уточнения этого значения задаются контекстуально: «предписание» (Пс 49. 17: «слова Мои» здесь поставлено в соответствие с «наставление, дисциплина»), «обещание» (3 Цар 2. 4), «угроза» (3 Цар 12. 15), «приказ» (Есф 1. 12, 19), «правило» (Есф 9. 31), «совет» (Числ 31. 16), «просьба» (2 Цар 14. 15), «содержание» письма (4 Цар 22. 13), «ответ» (в выражении букв. «вернуть слово», см.: 1 Цар 17. 30; 2 Цар 3. 11; 3 Цар 12. 6) (см.: Schmidt e. a. 1978. P. 104; Koehler L., Baumgartner W. Hebräisches und Aramäisches Lexikon. 1967. Bd. 1. S. 202-203). От 1-го значения слова производно его 2-е значение, формирование которого может быть связано с тем, что древнеевр. язык имеет ограниченный набор глаголов, выражающих мыслительную деятельность человека, и существительных, обозначающих результат этой деятельности. Значение «думать» часто передается выражением «говорить в сердце» (см.: Еккл 2. 15: «говорить в сердце своем»; ср: Быт 24. 45: «говорить к сердцу своему»; ср.: 1 Цар 1. 13: «говорить на сердце своем»; Еккл 1. 16: «говорить с сердцем своим»). В похожем контексте в Иез 38. 10 слово употреблено в значении «мысль»: «Так говорит Господь Бог: в тот день придут тебе на сердце мысли, и ты задумаешь злое предприятие»; «мысль» через параллелизм поставлено в соответствие с «замысел» (в синодальном переводе - «предприятие»), образованным от глагола . Этот глагол, наиболее часто используемый в ВЗ для обозначения мыслительной деятельности, имеет специфические значения «считать», «засчитать, вменить», «замыслить», «изобрести» ( Koehler L., Baumgartner W. Hebräisches und Aramäisches Lexikon. 1967. Bd. 1. S. 346), поэтому он не может полностью заменить собой выражение «говорить в сердце». |
| К договорам между равными относятся прежде всего международные договоры, напр. между Соломоном и Хирамом, царем Тира (3 Цар 5. 12), между царем Иудеи Асой и арам. царем Венададом (3 Цар 15. 19), между царем Израиля Ахавом и Венададом (3 Цар 20. 34). К этой подгруппе примыкают договоры между племенами и конфедерациями племен: между Израилем и хананеями (предостережение от заключения договоров с ними в Исх 23. 32), между Израилем и жителями Гаваона (Нав 9. 18). Договоры между Авраамом и Авимелехом (Быт 21. 22-34), Исааком и Авимелехом (Быт 26. 12-31), Иаковом и Лаваном (Быт 31. 43-54) по сути являются договорами между группами людей (кланами или семейными общинами). Возможно, единственным упоминаемым в ВЗ договором между 2 частными лицами является договор между Давидом и Ионафаном (1 Цар 18. 3). В ряде случаев более или менее очевидно, что договаривающиеся стороны не совсем равны, нередко одна из сторон занимает более сильную позицию (Ахав по отношению к Венададу, Израиль по отношению к жителям Гаваона и др.); в таких случаях инициатором заключения договора обычно выступает более слабая сторона. Характер указанных договоров далеко не всегда ясен, но, как правило, они предполагают мирные обязательства, в частности не нарушать границ, узаконивают право на владение нек-рой территорией, являются гарантией экономической взаимопомощи или обеспечивают право на торговлю в определенной местности. Перечисленные условия договоров показывают, что за терминологическим единообразием (все они обозначаются термином или выражением ) стоит довольно большое разнообразие юридических трансакций. Судя по Мал 2. 14, брачный договор мог также именоваться . Особую область употребления термина составляют тексты, где речь идет о договоре между Богом и людьми. Это, в частности, З. с Ноем (Быт 9. 8-17; Ис 54. 17), с Авраамом (Быт 15. 18; 17. 1-16), с народом Израиля на горе Синай (Исх 19. 5; 24. 3-8; 34. 10; Втор 4. 13; Ис 56. 4 и др.). К этой группе текстов примыкают упоминания З., в к-рых с одной стороны выступает Бог, а с другой - вожди и цари Израиля вместе с народом Израиля (Иодай, 4 Цар 11. 17; Езекия, 2 Пар 29. 10; Иосия, 4 Цар 23. 3), а также договор Бога с Ездрой и народом Израиля (1 Езд 10. 3). В упомянутых текстах главным условием З. является обязательство царя и народа соблюдать закон Господа и быть верным только Ему. З. Бога с Давидом не может быть поставлен в этот ряд, поскольку здесь на 1-й план выступает обещание Господа сохранять династию Давида на троне (Пс 88. 4-5; 131. 11). Отдельную группу составляют пророческие тексты, в к-рых помимо З. говорится о т. н. новом завете ( ) c народом Израиля на совершенно новых условиях. Среди текстов пророков (Ис 42. 6; 49. 8; 55. 3; Иер 32. 40; 50. 5; Иез 16. 60; 20. 37), в к-рых употребляется слово «З.», выделяется Иер 31. 31-40 как основополагающий текст; у малых пророков отмечено единственное упоминание З. в Ос 2. 18-23. |
| 384 См:. Лев. 19:14,32; Притч. 24:21; 1 Петр. 2:17. 385 См.: Ис. 45:7. 386 Наказание смертью: человек вкусил запретный плод и, таким образом, не пожелал оставаться бессмертным. Имеется чтение «пожелал». 387 Ср.: Быт. 7:11—23. 388 Ср.: Быт. 19:24. 389 Ср.: Исх. 7:14—11:10. 390 Ср.: Исх. 4:21; 10:20. 391 Ср.: Исх. 5:2. 392 Ср.: Исх. 5:4. 393 Ср.: Исх. 1:11—14; 5:7—19. 394 Ср.: Исх. 32:35. 395 Ср.: 4 Цар. 2:23—24. 396 Интерполяция, по мнению Кройманна. 397 Ср.: Исх. 20:5; 34:7; Числ. 14:18; Пс. 109 108:14; Иер. 32:18 и в др. местах. 398 Кройманн так исправляет текст: «чтобы на весь род переходила как милость, так и немилость». 399 Ср.: Иер. 31 38:29; Иез. 18:2—4. 400 Конъектура А. Энгельбрехта. В рукописи: «всё Божье провидение определило». 401 Эти слова Кройманн помещает в конце 14-й главы. 402 Ср.: Исх. 15и в др. местах. 403 Ср.: 4 Цар. 19:16 и в др. местах. 404 Ср.: 2 Цар. 22:10 и в др. местах. 405 В сочинении «Против Праксея» 4 406 Лакуна, по мнению Кройманна. Пропущено слово со значением «будет тревожиться» или «будет приводиться в замешательство». 407 Интерполяция? 408 Ср.: Лк. 9:62. 409 Ср.: Мф. 5:45. 410 Ср.: Ос. 6:6; Притч. 21:3. 411 Ср.: Ион. 3:1—10. 412 Ср.: 4 Цар. 20:1—5. 413 Ср.: Дан. 4:31—33. 414 Ср.: 1 Цар. 14:38—45. 415 Ср.: 2 Цар. 12:13. 416 См.: Исх. 20:12—17. 417 Ср.: Исх. 21:1; Bmop. 15:12; Иер. 34:14. 418 Ср.: Лев. 25:4—6. 419 Вставка Кройманна. 420 Ср.: Втор. 25:4. 421 Конъектура Кройманна. В рукописи: «которое ересь жаждет?» 422 См.: Исх. 21:24. 423 Ср.: Исх. 21:25. 424 См.: Рим. 12:19; Евр. 10:30; ср.: Втор. 32:35. 425 A se tuta, — исправление Кройманна. В рукописи: astuta «лукавая»; имеется чтение aestuata «полыхающая». 426 Ср.: Лев. 11:1—47. 427 Ср.: Быт. 1:21—25. 428 Ср.: Числ. 11:4—8. 429 Frigescunt. Ср.: sine Сегеге et libero friget Venus «без Цереры ( хлеба) и Либера ( вина) хладеет Венера (любовь)» (Ter. Eun., 732). 430 См.: Исх. 32:6. 431 Исправление Кройманна. В рукописи: «Наконец, чтобы человеку, приученному к необильной и неизысканной еде и не желающему впредь ничего слишком утонченного, легче было настроиться на пост в Боге». |
| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
| В ВЗ рассказывается, как осажденный израильтянами царь Моава в критической ситуации попытался умилостивить моавского бога, принеся в жертву всесожжения своего сына-первенца, наследника престола. После этого жертвоприношения израильтяне сняли осаду (4 Цар 3. 26-27). В 4 Цар 17. 31 также говорится, что поселившиеся в Самарии «Сепарваимцы» «сожигали сыновей своих в огне… богам Сепарваимским». Согласно 4 Цар 21. 6 иудейский царь Манассия «провел сына своего через огонь» (ср. схожие рассказы об иудейском царе Ахазе (4 Цар 16. 3) и о жителях Самарийского царства (4 Цар 17. 17)). Выражение «провести через огонь» понимается обычно как описание жертвенного обряда (ср. упоминания о сожжении или «проведении через огонь» детей в 4 Цар 23. 10; Иер 7. 31; 19. 5; 32. 35). Запрет этой практики встречается во Втор 12. 31; 18. 10, а обличение детских жертвоприношений - в Ис 57. 5. Упоминание о жертвоприношении первенца есть в Мих 6. 7 (ср. жертвоприношение дочери Иеффая в Суд 11, Ахиила в 3 Цар 16. 34). Т. о., с учетом этих свидетельств для древнего читателя кн. Бытие беспрецедентным был не сам факт принесения Авраамом сына в жертву, а отказ Бога эту жертву принять. В кон. XIX - 1-й пол. XX в. мн. исследователи кн. Бытие полагали, что рассказ о жертвоприношении И. отмечает момент перехода от человеческих жертвоприношений (к-рые, по их мнению, были характерны для древнейшей истории Израиля) к т. н. заместительным жертвоприношениям животных (напр.: Gunkel. 1895. S. 211-214; Skinner. 1910. P. 332). Эта концепция не согласуется с современными знаниями об истории института жертвоприношений на древнем Ближ. Востоке и не принимается во внимание исследователями ( Westermann. 1985. P. 354). Все рассказы о жертвоприношении детей на древнем Ближ. Востоке относятся к четко ограниченной этногеографической области - к Финикии, Палестине, Заиорданью, финик. колониям и принадлежат к периоду железного века. К. Вестерманн отмечает в комментарии на кн. Бытие, что главная тема повествования Быт 22 не жертвоприношение, а испытание человека Богом, сравнивая этот рассказ с Книгой Иова (Ibid. P. 356). |
| 3624. Ср.: Втор. 9:9 и след. 3625. Ср.: Дан. 14:30–39; 9:20–27. 3626. Ср.: Тов. 12:9. 3627. Парафраз изречения Эпикура (см. sent. 2); см Liebeschuetz. Р. 302, not. 4. 3628. Очевидно, Гермарх, преемник Эпикура; см Zelzer. Р. 245. 3629. См.: Эпиктет, epist. ad Menoec. 132. 3630. См.: Эпиктет, fr. 124 (?). 3631. В Синод. пер.: «и женщина, именем Дамарь». 3632. Ср.: Деян. 17:34. 3633. Имеется в виду Ной. Ср.: Быт. 9:20 и след. 3634. Ср.:3 Цар. 19:6, 8. 3635. Ср.: Исх. 17:6. 3636. Ср.: Дан. 1:12, 14, 30–39. 3637. Ср.: Дан. 3:20 и след. 3638. Ср.: Иудиф. 12:15–13:10. 3639. Ср.: Эсф.4:16–7:10. 3640. Ср.: Лк. 2:37–39. 3641. Ср.: Мф. 3:4, 11. 3642. Ср.:4 Цар. 4:39. 3643. Ср.:2 Езд. 8:2–8. 3644. Ср.:2 Кор. 11:27–30. 3645. Тема, часто встречающаяся у свт. Амвросия, например: hymn. 2. 23–24. См. также: Lewy H. Sobria ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929. 3646. Ср.:1 Кор. 7:5. 3647. Ср.: hymn. 5. 15. 3648. Ср.: Исх. 15:20. 3649. Ср.: uirgb. 2. 3. 19; а также: Acta Pauli et Theclae, 28. 3650. Cp.: Iacob 2. 9. 19, а также у Вергилия (Aen. 9. 339; 10. 723). 3651. Ср.: Еф. 5:27. 3652. См.: Рим. 14:2. 3653. См.:1 Кор. 7:3. 3654. Ср. у Вергилия (georg. 3. 348). 3655. Ср.: Мф. 8:17. 3656. Ср.: Ин. 1:29. 3657. Ср.: Евр. 5:5. 3658. Ср.: Евр. 7:3. 3659. Ср.: Числ. 16:17–48. 3660. О восстании Корея см. Числ. 16. 3661. Сепфора, жена Моисея. 3662. Ср.: Числ. 12. 3663. Ср.: Числ. 17:1–11. 3664. Ср.: off. 1. 3. 13; 1. 21. 96. 3665. Ср.: οff. 1. 1. 4: paenit. 2. 8. 67. 3666. См.:10–е правило Сардикского собора (343). 3667. Свт. Евсевий Верцелльский ввел так называемую верцелльскую общину, где священнослужители жили монашеской общиной: см.: Crovella Е. S. Eusebio protovescovo е patrono di Vercelli e del Piemonte. Vercelli, 1971. 3668. Ср.: Евр. 11:37. 3669. Ср.: Дан. 1:6 и след. 3670. См. примем к epist. 75а. 18. 3671. Ср.:1 Кор. 9:24. 3672. См.: Еф. 6:12. 3673. Ср.:3 Цар. 17:3. 3674. См.:3 Цар 19:8–9. 3675. Ср.:3 Цар 19:16. 3676. См.: Лк. 3:2. 3677. Ср.:3 Цар. 17:4–6. |
|
|
