| Единство в «ветхом Адаме» – единство родовое, можно сказать, единство биологическое, но с поправкой на то, что если условием биологической жизни вообще является сочетание души и тела, то биология человека обусловлена особенностями его душевной жизни, неразрывно связанной с его духовным началом (каким бы оно ни было подавленным). Отсюда призвание к богоуподоблению, но отсюда же – наследование первородного греха и его последствий, ибо «…как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5; 12). Однако родовое единство человечества не замыкается на первой супружеской чете, но восходит к Богу, сотворившему человека по Своему образу и подобию (Быт. 1; 27). Потому мы и обращаемся к Нему «Отче наш» (Мф. 6; 9–13), как бы напоминая себе о том, что Он – Небесный Отец всем нам – всем людям, независимо от каких-либо особенностей происхождения или состояния и даже от мировоззрения, в силу единой богоподобной человеческой природы , сотворенной Им в Адаме. Единство в Адаме не в прародительском грехе состоит, а в Отце Небесном, и благодаря этому становится возможным единство в Новом Адаме – Иисусе Христе, Которого апостол Павел еще называет «последним Адамом», говоря: «первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор. 15; 45–49). Первый Адам – образ Божий, человек, призванный к богоуподоблению, Новый Адам – Бог, вочеловечившийся, чтобы мы обожились (святитель Афанасий Великий). Именно ставший человеком , а не гуманоидом, сотворившим для Себя некое точное подобие человеческой природы; Бог, ставший поистине Человеком , а не всего лишь принявший призрачный образ, или же, согласно ереси Нестория, родившийся человеком, который потом якобы принял Божественную природу… |
| Исх.17:6 . вот, Я стану пред тобою там на скале в Хориве, и ты ударишь в скалу, и пойдет из нее вода, и будет пить народ. И сделал так Моисей в глазах старейшин Израильских. Исх.17:7 . И нарек месту тому имя: [Масса и Мерива], по причине укорения сынов Израилевых и потому, что они искушали Господа, говоря: есть ли Господь среди нас, или нет? Присутствие в руках Моисея чудодейственного жезла убеждало народ и его в предстоящем совершении чуда, в том же самом удостоверяли Моисея слова: «вот, Я стану пред тобою». Ты не будешь оставлен Мною, Я буду сам присутствовать и совершу чудо, как бы говорит Господь ( Пс. 77:15–20, 104:41, 113:8 ). «В Хориве», не на горе этого имени, так как в данное время евреи не подошли еще и к Синаю, а в носящем данное имя горном хребте. «Камень, из которого потекла вода, как говорит Апостол Павел, есть Христос ( 1Кор. 10:4 ), для неверных сухой и упорный, а как скоро кто приложит жезл веры, делающийся удобоприемлемым для жаждущих и текущим внутрь приемлющих Его» ( Григорий Нисский ). Исх.17:8 . И пришли Амаликитяне и воевали с Израильтянами в Рефидиме. Амаликитяне, потомки Исава через сына его Елифаза ( Быт. 36:12 ), – кочевой, живущий грабежом, народ, занимали пространство между Идумеей и Синаем. Судя по свидетельству Втор. 25:18 , они напали не на главные силы и массы народа, а на последние, утомившиеся в пути и потому отставшие, ряды. Исх.17:9 . Моисей сказал Иисусу: выбери нам мужей [сильных] и пойди, сразись с Амаликитянами; завтра я стану на вершине холма, и жезл Божий будет в руке моей. Иисус, первоначально называемый Осией, – сын Навина из колена Ефремова ( Чис. 13:8, 16 ). Только что роптавший, недовольный Моисеем народ не мог по своему настроению принять участие в битве во всем своем составе; для нее избираются лица отважные, не потерявшие присутствия духа ( Суд.7:1 и др.). Обещание встать с жезлом Божиим, жезлом чудодейственным (см. выше Исх.17:5 ), есть не что иное, как уверение в предстоящей победе над врагами. Исх.17:10 . И сделал Иисус, как сказал ему Моисей, и [пошел] сразиться с Амаликитянами; а Моисей и Аарон и Ор взошли на вершину холма. |
| Н.З. Этот же обряд сохранился и в христианстве, тем более, что в апостольской проповеди о Христе нашелся такой мотив, который давал основание христианам к удержанию этой священной традиции иудеев, но в новом ее идейном освещении. Сам Христос назвал Себя Светом миру ( Ин.8:12 ). Свет вечернего светильника напоминал им о Том, о Ком евангелист писал: „Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир” ( Ин.1:9 ). Горящий в молитвенном собрании светильник живо напоминал присутствующим на нем о духовном пребывании с ними Христа, обещавшего быть там, где двое или трое собраны во имя Его ( Мф.18:20 ). Св. Григорий Нисский , сообщая о блаженной кончине св. Макрины, пишет, что когда наступил вечер и в комнату внесли огонь, то она широко раскрыла глаза и, смотря на свет, как видно было, старалась прочесть светильничное благодарение и вместе с этим благодарением закончилась и ее жизнь 3 . Этот рассказ показывает, как прочно вошел в быт христиан его времени и каким священным для них являлся обычай светильничного благодарения. Войдя в обиход „домашних” церквей, традиция вечернего светильничного благодарения не могла оставаться неизвестной и общественному богослужению, о чем имеется немало свидетельств. Тертуллиан , описывая христианскую вечерню, говорит: „После омовения рук и зажжения светильников каждый вызывается на средину петь Богу, что может из Священного Писания или от собственного сердца” 4 . Как видим, во II веке возжение светильника еще не оформлено и каждому участнику предоставлялся выбор священного текста для славословия и допускался экспромт. Но уже с III века начинает оформляться обряда внесения светильника в молитвенное собрание. Светильник вносил в молитвенное собрание диакон, а епископ приветствовал присутствующих словами: „Господь со всеми вами”. Это было символично, так как духовному взору присутствующих предносился Тихий Свет — Христос. И в ответ народ начинал петь светильничное благодарение. Возможно, что среди них был и современный вечерний гимн „Свете тихий…”, о котором уже св. Василий Великий говорил, как о древнем. „Отцам нашим, – писал он, – заблагорассудилось не в молчании принимать благодать вечернего света, но при явлении его тотчас благодарить… Отца, Сына и Святаго Духа”. |
| Но ежели есть сему и высшее какое основание, то пусть любомудрствуют о том другие. Почитание же седмеричного числа простиралось у них не на дни только, но и на годы. В рассуждении дней доказывает сие суббота, постоянно у них чтимая, равно как и семидневное неупотребление квасного, а в рассуждении лет – седьмой год оставления ( Лев. 25:10 ). Даже чествование простиралось не на седмицы только, но и на седмицы седмиц, и как в днях, так и в годах. Седмицы дней производят пятидесятницу, – день у них нарочит свят ( Лев. 23:21 ); седмицы же лет – так называемый ими юбилей, в который бывало и оставление земли, и освобождение рабов, и возвращение купленных владений прежним владельцам. Ибо народ сей посвящает Богу начатки не только плодов и первородных, но также дней и лет. Так чествование седмеричного числа привело к чествованию пятидесятницы. Ибо число седмь, помноженное само на себя, дает пятьдесят, причем не достает одного дня, но оный занят нами от будущего века и есть осьмый, вместе же и первый или, лучше сказать, единый и нескончаемый. Ибо там должно окончиться здешнее субботствование душ, чтобы дана была часть седмим и осмим ( Еккл. 11:2 ), как некоторые прежде нас понимали сие Соломоново изречение. 3. Хотя о чествовании седмеричного числа много есть свидетельств, но для нас из многих достаточно будет и немногих. Так наименовано седмь досточтимых духов ( Ис. 11:2–3 ), и духами, как думаю, угодно было Исаии назвать действия Духа. Словеса Господня, по слову Давида, очищены седмерицею ( Пс. 11:7 ). Праведник, шестижды от бед изъятый, в седмем не бывает уже поражаем ( Иов. 5:19 ). Грешник получает прощение не только седмь крат, но седмьдесят крат седмерицею ( Мф. 18:22 ). Опять и наоборот (так как и наказание за грех похвально) Каин седмерицею терпит отмщение, то есть несет наказание за братоубийство; Ламех же – седмьдесят седмерицею ( Быт. 4:24 ), потому что стал убийцей после закона и осуждения. Лукавые соседи седмикратное воздаяние приемлют в недро свое ( Пс. 78:12 ). Дом Премудрости утвержден на седми столпах ( Притч. 9:1 ); таким же числом очей украшен камень Зоровавелев ( Зах. 3:9 ). |
| Обращаемся мы к Богу посредством молитвы. Мы имеем возможность обратиться к Небесному Отцу не только в храме, не только на богослужебном церковнославянском языке, не только перед иконой, но в любой момент дня и ночи своими словами. Главное в молитве — искренность и смирение, « Бог гордым противится , а смиренным дает благодать» ( Иак.4:6 ). Прародители человечества имели возможность прямого, непосредственного общения с Творцом. Грехопадение отделило падшее человечество от Всесвятого Бога и закрыло для людей видение мира духовного. Тем не менее, Бог не оставил Своё творение. Священное Писание даёт нам примеры, когда Бог говорил с избранными Им праведниками непосредственно ( Исх.33:11 ), в облачном и огненном столпе ( Исх.13:21 ), во сне ( 3Цар.3:5 ), через посредство Ангелов ( Быт.22:11 ; Тов.5:4 ), пророков ( 2Цар.12:1 ) и даже животных ( Чис.22:28 ). Новый Завет свидетельствует о воплощении, вочеловечении Бога, Бог становится человеком и общается со множеством людей. Каким же образом современному человеку получить ответ от Бога? свт. Феофан Затворник о внутреннем Богообщении «Цель, к которой должен все свое внимание и все труды направлять обратившийся, и есть последняя цель человека и домостроительства спасения, именно богообщение, живой союз с Богом, удостоение вселения Его. Тогда только успокоится ищущий и ревнующий дух, когда стяжет Бога, вкусит Его и насытится. Потому для него первый закон: ищи Бога, взыщи лица Его всегда (ср.: Пс.104:4 ). В чем состоит сие благо – для человека непостижимо. Сам он даже и не подумал бы о такой высоте. Но когда Богу угодно было назначить ему сей чин, дерзко было бы человеку отвергать его неверием, невниманием, опущением из мысли, даже при трудах. Вселюся в них, говорит Бог, и это всеми Лицами Пресвятыя Троицы ( 2Кор.6:16 ). О Боге Отце и Себе говорит Господь: к нему (верующему и любящему) приидем, и обитель у него сотворим ( Ин.14:23 ). О Себе Едином: …вниду к нему и вечеряю с ним ( Откр.3:20 ); и еще яснее: Аз во Отце Моем, и вы во Мне, и Аз в вас ( Ин.14:20 ). О Духе же Святом говорит Апостол: Дух Божий живет в вас ( Рим.8:9 ). |
| С того времени блаженный еще более усилил свои подвиги и молитвы, непрестанно взывая к Господу из глубины души. Преодолев, таким образом, диавольские козни, преподобный Григорий за свою святую и непорочную жизнь сподобился от Бога благодатного дара чудотворений. И так как не подобало сему Божественному светильнику Церкви оставаться под спудом, то Господь воззвал к нему с неба, как некогда к патриарху Аврааму ( Быт.12:1 ): – Григорий! Если желаешь достигнуть совершенства, изыди от земли твоей и от родства твоего и странствуй во благо свое. Повинуясь сему Божественному гласу, Григорий, оставив пещеру, направился в Ефес, чтобы найти корабль для отплытия в Константинополь: церковь Константинопольскую в то время обуревала иконоборческая ересь, и, ревнуя о славе Божией и чистоте православия, святой намеревался вступить на защиту его и изобличить лжемудрования еретиков. Но Промысл Божий судил иначе: святому Григорию надлежало, согласно Божественному призыву, всю остальную жизнь свою провести в странствованиях, «ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» ( Евр.13:14 ), подобно Господу нашему Иисусу Христу, бывшему странником на земле и неимевшему, где приклонить голову ( Мф.8:20 ; Лк.9:58 ). Отправившись из Ефеса в Константинополь, преподобный по дороге остановился сначала в Проконисе 7540 , где один бедный человек, несмотря на строгие указы царей-иконоборцев 7541 , запрещавшие принимать к себе иноков, радушно принял его в своем доме ради Господа, за что Господь и обогатил его в продолжение немногих дней. Отсюда святой направился далее в Византию, но, встретив препятствие к тому, познал из сего, что нет воли Божией на путешествие его туда, и отправился в Энос 7542 . Здесь он получил жестокие побои от одного всадника, возбужденного к тому диаволом; но праведный, претерпевая удары, молился Богу, чтобы Он простил его обидчика, и последний, видя кротость его, раскаялся, просил прощения и получил от преподобного наставление впредь никого не обижать. Отправившись отсюда на корабле, преподобный прибыл в Христополь 7543 , откуда переправился в Солунь. Пробыв в Солуни немного дней, святой Григорий отправился сухим путем в Коринф. Отплыв отсюда в Рим, он по дороге остановился на некоторое время в Регии 7544 . Здесь некоторые люди, видя, что преподобный ничего не имеет, дали ему некое количество золота. Святый же, хотя и не знал жертвователей, но, по Божественной благодати, прозрел, что данное ему золото приобретено неправдою; посему, желая научить, чтобы воздерживались от неправды, изобличил виновного и возвратил неправедно приобретенные деньги. Оставив Регий, святой отправился далее в Рим. На пути один из плывших упал с судна в море, подле берега, где им следовало выйти на сушу, чтобы идти в Рим. И вот совершилось чудо, ясно засвидетельствовавшее, что на преподобном почивает благодать Божия; ибо он одною молитвою вынес его на землю и спас от неминуемой гибели. |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| Такой взгляд на высоко религиозное значение брака и важность для него благословения Божия имел место в ветхозаветный период ( Быт.12 ). По законам, данным Богом еврейскому народу чрез пророка Моисея, брак был прямо отнесен к религиозно-нравственным обязанностям; нарушение супружеской чистоты и верности строго преследовалось, а сам брак заключался с ведома и благословения блюстителей закона – священников ( Лев.20:10 ; Втор.22:28–29 и др.). Господь Иисус Христос еще более возвысил и усилил религиозно-нравственное значение брака Своим учением о его богоучрежденности и нерасторжимости. На вопрос фарисеев, по всякой ли причине можно человеку разводиться со своей женой, Спаситель отвечал, что с самого начала Бог, создав мужа и жену, сочетал их с тем, чтобы они, будучи только двумя, а не более, пребывали неразлучно и составляли плоть едину. И что Бог сочетал, того человек да не разлучает ( Мф.19:6 ). В Ветхом Завете развод был облегчен по жестокосердию иудеев (чтобы не было убийств жен), в Новом же Завете Господь Иисус Христос устанавливает более строгий закон, по которому развод допускается только в исключительном случае, а именно, в случае нарушения верности брачному союзу ( Мф.19:8–9 ). По христианскому учению, брак есть великая тайна единения двух душ в образ духовно-благодатного единения Христа с Церковью. Брак основан на таком влечении человека, на такой его потребности, которые заложены в самой его природе по воле Божией. Поэтому и христианство не видит ничего внутренно враждебного в теле человека. По учению Апостола, всякое творение Божие хорошо ( 1Тим.4:4 ), для чистых все чисто ( Тит.1:15 ) и нет ничего (в человеческом теле и его потребностях) в себе самом нечистого ( Рим.14:14 ). Поэтому христианство допускает все здоровые естественно-человеческие чувства, возвышая их до духовности, утончая до совершенства в высшем сообразном с творческими целями направлении, благословляя их и освящая. В этом отношении половая и семейная любовь никак не составляет исключения, взаимная любовь жениха и невесты, мужа и жены, родителей к детям и взаимно детей к родителям. |
| С таким, в общих чертах, анализом Исход также даёт особую информацию об Аврааме и его потомках, информацию, указывающую на мудрость в том, чтобы принять сторону Господа. Он обещал Аврааму: «Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя,… Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну» ( Быт.12:2-3 ). Он сказал Аврааму, что его потомки будут « пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут [сюда] с большим имуществом» ( Быт.15:13-14 ; ср. Быт.17:15-21 ; Быт.48:21 ; Быт.50:24-25 ). Израильтяне, которые являлись проблемой для фараона во времена Моисея проживали в Египте божественным произволением и египетским законопостановлением со времён Иосифа, и они умножались по предписаниям Сотворения и Потопа, и по обещаниям Бога праотцам Израиля. Вина лежит на фараоне и его людях. Также, цари в Книге Бытия инициируют стандарт поведения для царей Исхода. В Книге Бытия фараон, царь Египта, и Авимелех, царь Герарский, каждый забирает Сарру в свой гарем ( Быт.12:10-20 ; Быт.20:1-18 ), и позже Ревекка оказалась в подобном затруднительном положении. Все три случая несли угрозу будущим матерям обещанных потомков, и все три царя действовали быстро для защиты Сарры и Ревекки, и интересов Авраама и Исаака, как только цари узнали, что случилось и как обстояло дело. Каждый царь понял, что об был предметом осуждения Господа. В каждом случае родоначальник ушёл с великим богатством ( Быт.12:16; 20:14-16; 26:12-14 ), как произойдет с израильтянами, даже если царям в Исходе не удалось содействовать интересам израильтян ( Исх.3:21-22 ; Исх.11:2 ; Исх.12:35-36 ). Помимо этого, цари Герара признали присутствие Господа с Его народом для благословления — «с тобою Бог во всем, что ты ни делаешь», говорили они ( Быт.21:22 , ср. 26:28–29), и они заключили, что соглашение с Авраамом и Исааком в силу этого будет им выгодно ( Быт.21:23-24 ; ср. 26:28–31). Понятие присутствия Господа с Его народом становится ещё выраженнее в Исходе ( Исх.3:12 ; Исх.4:12, 15 ; Исх.17:7 ; Исх.33:12-16 ; Исх.34:9 ). Однако, вместо уважения к присутствию Господа, фараон высмеял идею ( Исх.10:10-11 ; ср. Исх.5:3-4 ). Другие связи между тремя рассказами Бытия и Исхода включают понятие страха Божьего ( Быт.20:7, 17 ; Исх.1:17 ; Исх.9:30 ), молитвы за иноземного царя ( Быт.20:7, 17 ; Исх.12:32 ; Исх.26:27 ; Исх.9:28-28-33 ; Исх.10:17-18 ; ср. Быт. 45:10 ) и использование , говоря об отправлении родоначальника с семейством и дарами ( Быт.12:20 ; Быт.26:27,29 ; Исх. 5:1-2 ; Исх.3:20 ; Исх.4:23 ; Исх.12:33 ). |
| И жил Ной после ( начала ) потопа триста пятьдесят лет «Ной же был шестисот лет, как потоп водный пришел на землю» (Быт. 7: 6). «И жил Ной после ( начала ) потопа триста пятьдесят лет. Всех же дней Ноевых было девятьсот пятьдесят лет, и он умер» (Быт. 9: 28–29). Правильность вставленного слова подтверждает равенство 600+350=950. По аналогии, «Сим был ста лет ( как потоп водный пришел на землю ) и родил Арфаксада через два года после ( начала ) потопа…» (Быт. 11: 10), то есть в возрасте 102 года. Далее (см.: Быт. 11: 12–25), Арфаксад прожил 135 лет и родил Каинана. Через 130 лет Каинан родил Салу; через 130 лет Сала родил Евера; через 134 года Евер родил Фалека; через 130 лет Фалек родил Рагава; через 132 года Рагав родил Серуха; через 130 лет Серух родил Нахора; через 79 лет Нахор родил Фарру. Следовательно, Фарра родился в 2162+102+135+130+130+134+130+132+130+79=3394 году от С.Ч. «Фарра жил семьдесят лет и родил Аврама, Нахора и Арана»; из них старшим был Аран (см.: Быт. 11: 26–29). Поскольку Фарра умер в Харране в возрасте 205 лет, когда Авраму было 75 лет (см.: Быт. 11: 31–32; 12: 4–5), то Фарра родил Аврама в возрасте 205–75=130 лет. Аврам-Авраам родил Исаака в возрасте 100 лет (см.: Быт. 17: 1–6; 21: 5). Исаак родил Иакова в возрасте 60 лет (см.: Быт. 25: 25–26; 35: 28), то есть в 3394+130+100+60=3554 году от С.Ч. Иаков родил Иосифа (см.: Быт. 30: 22–24). В возрасте 17 лет Иосиф был продан братьями в египетское рабство (см.: Быт. 37: 2–28): проф. А.П. Лопухин отмечает, что тридцатилетний Иосиф 13 лет был рабом. В возрасте 30 лет Иосиф был представлен фараону (см.: Быт. 41: 14–16, 46); после семи лет изобилия и двух лет голода (см.: Быт. 41: 25–30; 45: 4–11) Иосиф послал своих братьев за отцом, предоставив им для скорости «колесницы по приказанию фараона и… путевой запас» (Быт. 45: 21). Иаков, прибывший в Египет с семейством, был представлен фараону в возрасте 130 лет (см..: Быт. 47: 7–9). Следовательно, Иаков-Израиль (см.: Быт. 32: 28) родил Иосифа в возрасте 130–(30+7+2)=91 год. И поскольку переехавшие в Египет братья по просьбе Иосифа назвали себя рабами фараона (см.: Быт. 46: 33–34; 47: 3–4), то началом плена будущего израильского народа следует считать 3554+91+17=3662 год от С.Ч. |
|
|
