| На это утверждение легко ответить, взглянув на географическую карту. Фаран и Сеир находятся в регионе Египта, на Синайском полуострове (ср. Быт.14:6 ; Чис.10:12; 13:1-4 ; Втор.1:1 ), а не в Палестине, где совершалось служение Иисуса. Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, на северо-востоке Синая. И главное, в этом стихе говорится о пришествии «Господа», а не Мухаммеда. Причем Господь пришел «со тьмами святых», а не с 10 000 воинов, как Мухаммед. Это пророчество охарактеризовано как «благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею» ( Втор.33:1 ). Если бы это было предсказание о нашествии мусульман, давних врагов Израиля, вряд ли его можно было бы счесть благословением для Израиля. Фактически же, далее в этой главе провозглашается благословение каждому из колен Израилевых от Бога, Который «прогонит врагов от лица твоего» ( Втор.33:27 ). Второзаконие 34:10 Во Втор. 34:10 указано, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей». По мнению мусульман, это доказывает, что предреченный Пророк не мог быть израильтянином, а был не кем иным, как Мухаммедом. Однако «более» здесь подразумевает период от смерти Моисея до момента, когда была написана последняя глава — вероятно, Иисусом Навином. И даже если Книга Втор.розакония, как полагают некоторые критики, была написана гораздо позже, она появилась за много столетий до Христа и не могла бы включать Его в это сравнение. Как отмечалось выше, Иисус стал совершенным исполнением указанного предначертания о грядущем Пророке. Одна из причин, почему здесь не могла бы идти речь о Мухаммеде, состоит в том, что грядущий Пророк подобен Моисею «по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать» ( Втор.34:11 ). Мухаммед, по его собственному признанию, не совершал знамений и чудес, в отличие от Моисея и Иисуса (Коран, суры 2:112/118; 3:179/183). И наконец, грядущего Пророка, подобно Моисею, Господь знает «лицом к лицу» ( Втор.34:10 ). Мухаммед же указывал, что свое откровение получил через ангела (см. Коран, суры 25:34/32; 17:106/105). Иисус, как и Моисей, был прямым представителем Бога ( 1Тим.2:5 ; Евр.9:15 ), общавшимся непосредственно с Богом (ср. Ин.1:18; 12:49 ; 17). Таким образом, это пророчество не может относиться к Мухаммеду, как заявляют многие мусульмане. Аввакум 3:3 |
| 4Цар.25:9 . и сжег дом Господень и дом царя, и все домы в Иерусалиме, и все домы большие сожег огнем; 4Цар.25:10 . и стены вокруг Иерусалима разрушило войско Халдейское, бывшее у начальника телохранителей. 4Цар.25:11 . И прочий народ, остававшийся в городе, и переметчиков, которые передались царю Вавилонскому, и прочий простой народ выселил Навузардан, начальник телохранителей. 4Цар.25:12 . Только несколько из бедного народа земли оставил начальник телохранителей работниками в виноградниках и землепашцами. В ( Иер.52:12 ) день прибытия Навузардана (его должность по-еврейски названа как рабтаббахим – «глава палачей»: ср. ( Быт.37:36 ), т.е. телохранителей: «исполнители казни всегда составляли ближайшею стражу» проф. Гуляев, с. 384) назван не седьмым, как здесь, а 10-м; последний указан и у Иосифа Флавия («Иудейская Война» 6:4,8; в «Иудейские Древности» 10:8,5 он, впрочем, днем сожжения храма считает 1-е число 5-го месяца). Пятый месяц Аб соответствует большей части нашего августа. По Иосифу Флавию («Иудейская война», цит. м.) храм Соломонов был сожжен вавилонянами в тот самый день пятого месяца (Аба, у Иосифа Флавия – «лооса» 23 ), в какой впоследствии (70 г. по Р. X. ) сожжен был римлянами храм Иродов. Талмудическое предание относит разрушение обоих храмов к девятому аба (Таанит, 29а), и в этот день был установлен пост. Кроме храма и дворца царского Навузардан сжег также все сколько-нибудь значительные дворцы города, разрушены были и стены города, составлявшие его твердыню (см. 2Пар.32:5,33:14 ). Навузардан, выселив из Иудеи последние остатки сколько-нибудь зажиточного люда, в Иудее он оставил лишь совершенно бедных жителей – земледельцев и садоводов. 4Цар.25:13 . И столбы медные, которые были у дома Господня, и подставы, и море медное, которое в доме Господнем, изломали Халдеи, и отнесли медь их в Вавилон; 4Цар.25:14 . и тазы, и лопатки, и ножи, и ложки, и все сосуды медные, которые употреблялись при служении, взяли; 4Цар.25:15 . и кадильницы, и чаши, что было золотое и что было серебряное, взял начальник телохранителей: |
| Обратимся к тексту александрийского экзегета. Он рассказывает о том, как служанка Агарь бежала от своей госпожи Сарры (сочинение начинается с цитаты из Книги Бытия ( Быт.16:6–9, 11–12 ): Сара стала притеснять Агарь, и она убежала от неё. И нашёл её ангел Господень у источника воды в пустыне...). Дальше Филон рассуждает о том, почему люди убегают («из-за ненависти жены оставляют мужей, а мужья жён; из страха дети убегают от родителей, а рабы от господ» и т. д.), приводит примеры из Ветхого Завета (например, бегство Иакова от Лавана и от Исава). Свт. Амвросий во многом использовал и аргументацию, и примеры Филона из Ветхого Завета, но следовал вовсе не ему. Для него важной была платоновская мысль, процитированная Филоном, и, возможно, именно Филон послужил для него источником вдохновения: Φυγ μοωσις ϑε κατ τ δυνατν («Бегство – это посильное уподобление Богу», fug. et inu. 63) 10 . Филон указал автора этих слов: славный муж, создатель «Теэтета» 11 . Свт. Амвросию, постоянно учащему о первенстве и большей древности и мудрости Священного Писания , оставалось лишь выбрать подходящий библейский эпизод, чтобы создать трактат нравственно-экзегетического содержания – об устремлённости души к Богу, о бегстве из этого земного мира в мир горний. Следовать Филону было невозможно, так как невозможно было уподобить душу Агари-египтянинке, но среди ветхозаветных цитат, приведённых у Филона, находился и уже известный пассаж из книги Чисел, который свт. Амвросий использовал в своих экзегетических целях: Выберите себе города, которые были бы у вас городами для убежища, куда мог бы убежать убийца, убивший человека неумышленно... ( Числ.35:11–14 ). Однако толкование занимает лишь небольшую часть сочинения (fug. 5–13). Рассмотрим содержание сочинения «О бегстве от мира». Первая, вводная глава (fug. 1–4) говорит о бегстве – от мира, его соблазнов, от грехов 12 . Во второй главе (fug. 5–13) приводятся слова ветхозаветного закона о городах-убежищах. Вслед за Филоном автор рассуждает об этих городах, но в отличие от Филона святитель в своих рассуждениях опирается на новозаветные тексты и христианское учение. |
| Обрезание установлено было Богом в Ветхом Завете в знамение завета Божьего с Авраамом и его потомством. Господь Иисус Христос в восьмой день по Своем рождении благоволил подвергнуться, во исполнение закона, обряду обрезания ( Быт.17:12 ; Лев.12;2–3 ) с наречением Ему имени Иисуса ( Лк.2:21; 1:31 ). Ветхозаветное обрезание в Новом Завете уступило свое место таинству Крещения, которого оно было прообразом ( Кол.2:11–12 ). Свидетельства о праздновании на востоке Обрезания Господня восходят к IV и V вв. Канон Обрезания написан Стефаном Савваитом в VIII в. Воспоминая в этот праздник вместе с обрезанием по плоти Господа нашего Иисуса Христа и наречение Ему имени Иисус, св. Церковь воспевает: «Днесь Владыка, плотию обрезася, Иисус наречеся»; «в восьмой день образуется, яко младенец, Владыка: Иисуса же приемлет именование, яко мира есть Спас и Господь». Но приглашая своих чад «во святыни» торжествовать «Владыки славная Христова наименованы»: «Иисус бо боголепно наречеся днесь», – св. Церковь преимущественно воспевает «плотское обрезание Боговочеловечного Слова». Празднованием обрезания Спасителя и наречения Ему имени св. Церковь утверждает нашу веру в ту непреложную истину, что Он есть Богочеловек, «и да не рекут еретицы, яко мечтанием воплотися, но яко воистину имеяше плоть и не противен закону, но исполнитель». Вместе с этим примером Спасителя, Который, «не возгнушася плотского обрезания», «плотью днесь волей образуется», и, «закон исполняя закона Творец», «даде Самого Себе образ и начертание всем во спасение», св. Церковь научает нас постоянному повиновению и покорности законам для нашего блага и для христианского примера другим. Обрезание, которое Господь принял, как знамение завета Бога с человеком, и имя, как печать Своего служения спасению мира (Мф.1:21; Мк.16:17; 9:38–39 ; Лк.10:17 ; Деян.3:6–16; 19:13 ; Фил.2:9–10 ), внушают, что и мы, вступившие в новый завет с Богом, должны быть обрезаны «обрезанием нерукотворенным, в совлечении тела греховного плоти, во обрезании Христове» ( Кол.2:11 ). Христианское имя наше должно быть не мертвым звуком, а живым свидетельством того, что мы посвящены на служение Богу и находимся в благодатном союзе с ним для Его славы и нашего вечного спасения и блаженства. |
| Откровение возвещает истину о Боге, как Творце мира, в самых первых своих словах: в начале сотвори Бог небо и землю ( Быт.1:1 ). Словами небо и земля священными писателями обыкновенно обозначается весь объем бытия сотворенного (напр., Пс.148:1–10 ; Деян.14:15 ), то же, что у апостола словами – видимое и невидимое ( Кол.1:16 ). Это все Бог сотвори – bara (creavit). Словом bara в евр. яз. обозначаются творческие действия Божии в отличие от действий человеческих. Оно содержит в себе понятие не просто образования, формирования из готового вещества (в последнем случае употребляются синонимические с bara слова, именно: asah – делать и jazar – образовать), а создания творческого (из не сущих). В частности, что и бытописатель этим словом обозначает мысль о творческом происхождении неба и земли (из ничего), видно из связи и состава его речи. В связи со словом в начале, т. е. когда еще ничего не было, сотвори – bara несомненно выражает мысль о творении из ничего. Та же истина повторяется во всех писаниях Ветхого Завета. Веру в Бога, как Творца мира, исповедует Иов, когда говорит: кто убо не разуме во всех сих (т. е. в тварях), яко рука Господня сотвори сия ( Иов.2:9 )? Псалмопевец говорит: в началех Ты, Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса. Та погибнут, Ты же пребываеши: и вся яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я, и изменяется. Ты же тойжде еси ( Пс.101:26–28 ). Пророки постоянно напоминали об этой истине своему народу ввиду склонности евреев к почитанию суетных и ничтожных богов (напр., Ис.51:13 ; Иер.10:11–12 ; Дан.14и др.). В позднейшее время возвышеннейший образец исповедания веры в Бога Творца явила благочестивая мать Маккавеянка. Убеждая во время гонения Антиоха к терпеливому мученичеству за веру отцов одного из сыновей своих, она выразила исповедание этой веры так: молю тя, чадо, да воззриши на небо и землю, и вся, яже в них, видящ, уразумееши, яко от не сущих ( εξ οκ ντων) сотвори сия Бог ( 2Мак 7, 28 ), – от не сущих, т. е. все создано одною силою всемогущества Божия, а не из какого-либо готового начала ( οκ εξ ντων, – не из чего-либо, как сказано в Алекс. списке кн. Маккавеев, в Вульгате – ex nihilo). |
| Мир Создателем не так создан, как люди создают. Люди создают одно из другого, то есть из какой-нибудь материи дело делают, и то с трудом. Но Бог мир этот, то есть небо и землю с исполнением их, из ничего и без всякого труда, единым желанием и словом создал. Сказал, и сделались, повелел, и сотворились – это дело всемогущей Божией силе приписывается. Разум наш, который говорит, что ничего из ничего не бывает, не может понять того, как великий состав этого мира из ничего произведен. Но вера дополняет недостаток разума и убеждает его признавать то, что Богу, как всемогущему, все возможно. Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово (Лк. 1:37). Верою познаем, что веки устроены Словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое (Евр. 11:3). Она слышит от Святого Духа свидетельство: В начале сотворил Бог небо и землю (Быт. 1:1), – и в этом не сомневается. Подобно тому, как сочинитель книги из разума своего извлекает слова, и пишет их на бумаге, и таким образом сочиняет книгу, и как бы из ничего нечто делает, так и премудрый и всемогущий Создатель, что в Божественном своем разуме имел и что пожелал, все сотворил, и как бы книгу из двух листов, то есть состоящую из неба и земли, сочинил. В этой книге видим Божие всемогущество, премудрость и благость. Всемогущество – так как все из ничего желанием и словом сотворил. Премудрость – так как все премудро сотворил: Все Ты сотворил премудро (Пс. 103:24). Благость – так как все не ради Себя, но ради нас сотворил. Добро делается ради самого себя. Потому что Бог Сам ради Себя ничего не требует, и как прежде век, так и ныне, и во веки веков во всесовершенном блаженстве пребывает. 2. Солнце Прежде восхождения солнца тьма и ночь пребывает, но как солнце взойдет, тьма отступает и свет воссияет. Так и до пришествия Христова, который есть Солнце праведное, тьма всю вселенную покрывала и ночь глубокая была. Но как только это Солнце светлейшее воссияло и свои теплейшие лучи на всю вселенную испустило, благоприятнейший и сладчайший нашим душам воссиял день. Тогда исполнилось пророческое слово: народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; живущим в стране и тени смертной свет воссияет (Ис. 9:2; Мф. 4:16). Ночь прошла, а день приблизился; итак, отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти, – говорит апостол (Рим. 13:12–14). Будем и мы поступать по апостольскому увещеванию и будем сыновьями света и дня. |
| Определяя пост как утеснение плотского начала, святая Церковь следует древней библейской традиции. «И сказал Давид: доколе дитя было живо, я постился и плакал, ибо думал: кто знает, не помилует ли меня Господь, и дитя останется живо?» (2 Цар. 12: 22); «И обратил я лице мое к Господу Богу с молитвою и молением, в посте и вретище и пепле» (Дан. 9: 3); «Итак мы постились и просили Бога нашего о сем, и Он услышал нас» (1 Езд. 8: 23). Благочестивому сознанию древних было открыто, что молитва к Богу приобретает сугубую силу тогда, когда человек, молясь, приносит некоторую жертву, утесняет себя, временно отказывается от удовольствий. Поэтому святитель Василий Великий говорит: «Пост – не новое изобретение, но драгоценность отцов. Все отличающееся древностью почтенно. Уважь седину поста. Он современен человечеству. Пост установлен в раю. Такую первую заповедь принял Адам: от древа познания добра и зла не ешь (Быт. 2: 17). А сие «не снесте» есть узаконение поста и воздержания» ( Василий Великий . Творения. Минск, 2003. С. 96). Сам Спаситель наш освятил пост Своим примером: «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей» (Мф. 4: 1–2). О посте в священных новозаветных книгах говорится многократно: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян. 13: 2); «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14: 23). В новозаветной Церкви Великий пост (святая Четыредесятница) был установлен в образ того поста, который совершил Иисус Христом перед началом Своего общественного служения. Рождественский пост также длится 40 дней. Постящиеся люди хорошо знают, каким благодатным является духовное состояние человека во дни поста. Пост – замечательная школа, научающая управлять своими чувственными желаниями и побеждать вожделения. У святителя Василия Великого мы находим прямое указание на супружеское воздержание во время поста: « Супруг не подозревает измены в супружеской верности, видя, что супруга свыклась с постом. Супруга не снедается ревностью, примечая, что супруг возлюбил пост » (Беседа о посте 1). Нужно ли комментировать это высказывание? |
| При первом браке в раю наметились и внешние формы созидания союза брачного 1 . Бог приводит Еву к Адаму и тем, по Иоанну Златоусту , являет Себя Другом жениха. Адам со своей стороны с готовностью принял Еву, сказав: «Она будет называться женою» ( Быт. 2.23 ). Жизнеутверждающим моментом этой формы стало благословение Божие людям. Причем благопожелания Господа Бога сочетавшимся столь значительны, что человек не смеет коснуться их жизненно важной сути, по слову Христа: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» ( Мк. 10.9 ). История ветхозаветного человечества показывает, что верующие люди ценили благословение Божие на брак, которое воспринимали из уст родителей, а потом и священников. В тайну супружеской жизни они стремились проникнуть подобным благословением, ибо им утверждалась естественная природа брака – единый непрекращающийся союз двух лиц разного пола. На протяжении веков формировались сложные брачные обряды, которыми сопровождалось вступление в брак. Сюда относились: добровольное согласие жениха и невесты, родительское благословение на брак, подарки невесте и ее родителям со стороны жениха, составление брачного договора при свидетелях, брачный пир с соблюдением предписанного этикета. Такими обрядами руководствовались древние народы – евреи, греки, римляне и другие, из которых образовалась Церковь Христова. На одном из таких браков в Кане Галилейской присутствовал Христос Спаситель, где по ходатайству Матери Своей чудесно претворил воду в вино ( Ин. 2.1–11 ). Для лучшего объяснения жизни Царства Божия Христос прибегал к сравнениям, отображающим картины брачного торжества. Они были понятны и близки людям. В притчах о званных на брачный пир ( Мф. 22.2–14 ), о приходе жениха в дом невесты и о встрече его со светильниками ( Мф. 25.1–12 ), о женихе и друге жениха ( Ин. 3.29 ) Господь переводит сердечное внимание людей от знакомых картин быта к благодатным прозрениям жизни, где Он, как Жених, присутствует среди Своих учеников – сынов чертога брачного ( Мф. 9.15 ). Эта жизнь являет превосходящую разумение любовь Христову, исполненную всею полнотою Божиею ( Еф. 3.19 ). А вступление в брак, как и участие в нем, означает желание быть укорененными и утвержденными в любви совместной ( Еф. 3.18 ) через разумение любви Христовой. |
| 10 Ср.: 1 Езд. 7:27; 2 Езд. 8:25. Ключевой оборот цитируемого стиха — «распростерший Свои руки» — в доступных редакциях славянской Библии обнаружить не удалось. — Ред. 11 В рукописи Соловецкой библиотеки цитата продолжена: «принял дары для человеков». 12 Цитируемый прп. Иосифом текст близок к редакции Острожской Библии. — Ред. 13 Расхождения с Синодальным переводом в славянских редакциях Библии. Первое предложение цитаты в доступных списках славянской Библии обнаружить не удалось. — Ред. 14 В рукописи Соловецкой библиотеки и рукописи архиеп. Григория прибавлено: «...названный «мужем желаний», — и если мы изъявим истинное желание и стремление...» 15 В рукописи Соловецкой библиотеки и рукописи архиеп. Григория прибавлено: «и все нам покажет с осторожностью». 16 В данном случае прп. Иосиф Волоцкий не цитирует Священное Писание, а обобщенно передает смысл выше и ниже цитированных мест. — Ред. 17 Отличия от Синодального перевода в порядке слов цитаты — по славянской Библии. — Ред. 18 В рукописи архиеп. Григория после этого следует: «Ибо Сам Он говорит: «Вера твоя спасе тя " _ 19 В рукописи архиеп. Григория добавлено: «а не нам желает, чтобы, придя, мы насытились уготованных благ?» 20 Цитируем по славянскому тексту псалма; в Синодальном русском переводе Библии это же место в цитировании ап. Павлом (Евр. 1:8) совпадает со славянской Библией; в самом же псалме перевод дает: «вовек». — Ред. 21 В Синодальном переводе в тексте псалма — «Твоими», а в цитировании ап. Павла — «Своими»; в славянском тексте псалма нет расхождения с цитатой апостола. — Ред. 22 См. Быт. 18:9—10. В Синодальном переводе: «сказали ему», «сказал один из них»; в славянской Библии глагол употребляется в ед. числе: «рече», — но в доступных нам славянских редакциях Библии слово «Господь» в этом отрывке отсутствует. — Ред 23 Как в русском Синодальном переводе, так и в доступных нам славянских редакциях Библии здесь: «племена земные». — Ред. 24 В рукописи архиеп. Григория и рукописях Соловецкой библиотеки 331 и в 327 здесь добавлено: «что-то — ради истины духовной». |
| А их признаки (силы) приписаны этому и тому, Все одновременно полно света и ночи незримой, В равной мере обоих, ведь нет ничего, в чем того и другого бы не было. Интересно, что здесь противопоставляется не свет и тьма или ночь и день, а свет и ночь, что вызывает ассоциации с библейским стихом о сотворении ( Быт.1:5 ), что заставляет вспомнить о версиях о влиянии Библии на греческую философию и наоборот. Платон в Государстве сравнивает действие Блага с действием солнца. В эпоху патристики термин δυναμις будет играть важную роль в спорах о единосущии трех лиц Троицы. Многие авторы будут описывать единство Отца, Сына и Святого Духа через единство их «силы». 2) Наиболее характерным для Ин. является термин «знамение», σημειον. Среди словарных значений этого слова отличительный признак, след, верный признак, примета, доказательство сигнал, знамя, межевой знак, математическая точка, момент. Однокоренной глагол σημαινω. От этого греческого корня происходит наименование науки о знаке семиотики. Это слово чрезвычайно распространено в Септуагинте как для обозначения Божиих знамений, так и в других значениях. Интересно, что в Исх.7:9 в греческом переводе Бог говорит о том, что фараон попросит показать «знамение или чудо», в то время как в еврейском тексте только один термин. Здесь можно увидеть влияние других мест Пятикнижия, Втор.4:34, 13:2-3 , где и в евр. тексте оба термина. Если сопоставить акценты, выражаемые различными терминами, получается, что у Мф. основной акцент стоит на проявлении внутренней сущности вовне в силах, а у Ин. на знаках, свидетельствах для окружающих, то есть описание идет не от Исуса, а от зрителя. Это можно связать с такой литературной особенностью Ин. как присутствие фигуры «любимого ученика», глазами которого читатель видит события жизни Исуса, в то время как у Мф. подобного посредника нет. Слово δυναμις в Ин. отсутствует. У Мф. же слово σημειον обычно употребляется в негативном контексте, когда речь идет о том, что фарисеи и другие неверующие в Исуса требуют знамения (а также о знаке, который подает воинам Иуда; напр., 12:38, 39, 16:1, 26:48). Аналогично во многих случаях у Мк. и Лк. (напр., Мк.13:22 , Лк.11:16 ). |
|
|
