| Предчувствие новой Церкви: Размышления перед иконой «Праведная Анна с Богоматерью» Обнимает Новозаветная Церковь мать свою, прижимается нежно к груди её. И нельзя оторвать Новозаветную Церковь от матери её 21 сентября, 2014 Обнимает Новозаветная Церковь мать свою, прижимается нежно к груди её. И нельзя оторвать Новозаветную Церковь от матери её Ольга Джарман, всматриваясь в икону сегодняшнего праздника, раскрывает нам один из аспектов его понимания. Церковь Ветхого Завета, состарившаяся в ожидании, бесплодная до старости своей печальной и не имеющая утешения (Быт.18:12), внезапно и чудесно обретает Дщерь, как Сарра обрела Исаака в старости своей. Ольга Шульчева-Джарман Анна и Иоаким становятся родителями Той, которая даст плоть Сыну Божию. Все века и народы воскликнут ей: «Радуйся, Сыну Божию плоть заимодавшая!» (Акафист Богородице). «Мне ли, когда я состарилась, иметь сие утешение?» (Быт.18:12) вопрошала после долгих веков ожидания ветхозаветная Церковь, подобно Сарре и Анне. Уже иссякла надежда получить обетование, получить то, что было обещано Богом, обрести Мессию-Христа и Его Новый Завет – ибо сказал Экклесиаст (буквально это имя значит: «проповедующий в церковном собрании»): «нет ничего нового под солнцем» (Еккл. 1:9). И когда уже по всему было видно, что надежды более нет, то «явилась благодать Божия спасительная всем человекам» (Тит. 2:11) вместе с явлением Мессии-Христа, Сына Божия, Сына Человеческого – Сына Мариина. …От ветхозаветной Церкви, которую символизирует фигура праведной Анны, рождается Церковь Нового Завета, символизируемая фигурой Дитяти-Марии. Обнимает Новозаветная Церковь мать свою, прижимается нежно к груди её – ибо питается она писаниями Закона и Пророков, глаголющих о Мессии, молоком словесным. И нельзя оторвать Новозаветную Церковь от матери её – ни Маркиону, ни кому-то другому из христиан, отрицавшему Ветхий Завет не под силу это. Новозаветная Церковь – эта сокровеннейшая тайна Церкви Ветхозаветной, чаяние её и надежда её. Фигура Младеницы-Церкви напоминает собою сердце – это то новое сердце, (Иез.36:26) которое дал людям Своим Бог Израилев, Бог Живой во Христе Духом Святым, исполняя Свои неложные обетования. Написан в сердце этом Завет Новый, не на каменных скрижалях, но на обновленной Духом плоти, которой коснулся Воскресший духом Своим Святым. |
| Проблема творчества всегда волновала христианскую совесть. Что такое творческий дар? Благословение Божие? Духовное испытание? Искушение? Первое творческое задание получает Адам в Эдемском саду: возделывать его и хранить его (Быт. 2, 15). Но способен ли падший человек сохранить правильное отношение к этому дару и заданию? Что сотворит он, используя дарованный Богом талант и обретенное собственными усилиями мастерство: храм Господень или Вавилонскую башню? Мера ответственности художника высока, ибо за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Мф. 12, 36). И не лучше ли вообще отказаться от опасных путей искусства, дабы никого не ввести в соблазн? Совместимы ли смирение и творческое дерзновение? И, с другой стороны: может ли православный христианин не попытаться реализовать полученный от Бога дар на путях служения истине? Нашим собеседникам мы задали вопрос: как сочетаются в вашей жизни вера и творчество, есть ли проблемы и противоречия? Станислав Минаков, поэт, писатель, публицист: — …Иными словами, совместимы ли творчество и христианская совесть? Если понимать дар как поручение, то, полагаю, и ответ о необходимости присутствия нравственного чувства в искусстве, творчестве, как и в обыденной жизни, становится однозначным. Позволю себе процитировать финал своего опуса «Печать обители», написанного после поездки на Валаам: «…Меня сполохом пронзает мысль, сводящая воедино обе части знаменитого суждения Иммануила Канта — о том, что только две вещи достойны удивления в этом мире: звездное небо над головой и нравственный закон внутри нас. Мне следовало приехать за тысячи верст-километров на святой остров, чтобы, идучи в храм на раннюю службу, вдруг понять, что и звездное небо, и нравственный закон есть одно, неразрывное, нерасчленимое. Что нравственный закон внутри нас и есть проекция-отображение звездного неба в наших душах, послание о Красоте-Знании из далеких-предалеких глубин мира…». Вопрос может заключаться еще и в том, насколько церковный канон совместим со свободой и эгоизмом, скажем, литературного сочинительства, не приходится ли жертвовать одним в угоду другому, и является ли такой синтез плодотворным и востребованным сегодня. |
| Разделы портала «Азбука веры» Дни творения – дни или периоды (временные промежутки), в которые Бог сотворил мир. Библейское повествование о мироздании указывает, что мир был сотворен за шесть дней. С одной стороны, Откровение допускает буквальное понимание библейского дня. С другой стороны, позволяет рассматривать его как период. Понимание библейского дня как хронологической единицы нашего времени чрезвычайно распространено в христианской традиции. Вместе с тем, такое понимание имеет определенные особенности. Оно должно быть согласовано с тем фактом, что состояние мироздания – флоры, фауны и самого человека в эти дни было качественным иным. Дело в том, что в сотворенном Богом мире отсутствовала смерть. Следовательно, если эти дни и совпадали с нашими 24-часовыми временными промежутками, то по сущности все же отличались от них, ибо весь материальный мир был лишен физического тления, гибели и деградации. Преподобный Ефрем Сирин отмечает, что растения, «во время сотворения своего, были порождения одного мгновения, но по виду казались порождениями месяцев и годов». Также и «животные, птицы и человек были вместе и стары и молоды, стары – по виду членов и составов их, молоды – по времени своего сотворения». Методы, основанные, в частности, на геологических данных, естественно, не могут учитывать, что при творении все процессы протекали гораздо быстрее, чем сейчас, и потому могут давать завышенные результаты при определении возраста Вселенной. Понимание библейского дня как иной хронологической единицы восходит к словам Псалтири: «пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний» ( Пс.89:5 ), а также к самому библейскому слову «йом» (день), которое в еврейском языке означает не только сутки, но и вообще некоторый ограниченный промежуток времени (См. также Быт.2:4 ; Исх.10:6 ; Лев.7:35-36 ; Чис.7:10, 84 ; Втор.9:24, 31:17-18, 32:7 , где слово «день» употребляется в более широком смысле). В таком случае богословы рассматривают шесть дней творения как шесть основных эпох становления мироздания. |
| Христового повинна осяяти все наше життя 2 2015 р. 14:36 Синодальный отдел по церковной благотворительности и социальному служению провел интернет-семинар «Как организовать празднование Рождества Христова на приходе и вокруг него». С напутственным словом к участникам семинара обратился председатель Отдела епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон , который напомнил о смысле праздника Рождества Христова. О том, как привлечь к празднованию на приходе наибольшее количество людей, рассказали настоятели московских храмов протоиереи Михаил Зазвонов и Михаил Потокин. Особенно важно поделиться Рождественской радостью с людьми, которые еще только ищут свой путь к Богу, отмечали ведущие семинара. В своем видеообращении к участникам семинара епископ Пантелеимон напомнил слова святого праведного Иоанна Кронштадтского о том, что Литургия не только освящает людей, молящихся в храме, но и освящает всю их жизнь. «Совершающийся праздник переполняет храм, выливается из него. Наша радость не только в благодарственных молитвах и славословиях, не только в радости внутрицерковной — эта радость должна озарить и всю нашу остальную жизнь, наше общение с другими людьми, наш быт и отношения друг с другом», — свидетельствовал духовник службы «Милосердие». «Аскеза всегда важна и нужна, но кроме аскезы нужно еще и подумать о людях, которые тебя окружают: чем их можно порадовать, какие подарки подарить?» — сказал епископ Пантелеимон. При этом подарок не обязательно должен быть материальным, важно проявить внимание к своим близким, друзьям и соседям, отметил архипастырь. «Мы ходим с нашими детьми, с певчими в больницы, детские дома для детей-инвалидов и другие учреждения, поздравляем с праздником Рождества, делимся своей радостью с другими», — продолжил епископ Пантелеимон. Он посоветовал в праздничные дни пригласить в гости одиноких или нуждающихся людей, но не просто накормить их, а устроить праздник, посвященный Рождеству. Нужно стараться сделать празднование Рождества Христова более живым и неформальным, дать людям почувствовать радость, связанную с пришествием Спасителя на землю, сказал протоиерей Михаил Потокин. «Чем больше мы будем вовлекать в этот праздник людей, не связанных напрямую с приходом, а только раздумывающих о посещении храма, или людей с ограниченными возможностями, которые физически не могут прийти в церковь, тем более праздник будет обретать свой глубокий смысл — объединения людей в одно Тело Христово», — подчеркнул он. Для этого можно пригласить хор и отслужить молебен в больницах, где есть тяжелые и лежачие пациенты. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОСИФ [евр. , - «он прибавит»; греч. Ιωσφ; лат. Ioseph], прав., ветхозаветный патриарх (пам. в понедельник Страстной седмицы, в Неделю св. праотец и в Неделю св. отец). И.- старший сын патриарха Иакова от Рахили (брат Вениамина) и младший из 11 сыновей Иакова, рожденных в Месопотамии; отец Ефрема и Манассии , родоначальник одноименного колена Израилева. Происхождение имени Иосиф (от глагола - увеличивать, прибавлять, преумножать) приводится в Быт 30. 24: любимая супруга Иакова Рахиль, будучи неплодной в течение 7 лет, после рождения сына, которого назвала Иосифом, говорит: «Господь даст [ ] мне и другого сына». Полная форма имени Иосиф - , встречается только в Пс 80. 6 и, как правило, распространена в постбиблейской лит-ре ( Sarna. 2007. P. 410). История И. в книге Бытие Иосиф рассказывает свои сны. Рис. Рембрандта. 40-е гг. XVII в. (Национальная галерея, Вашингтон) Иосиф рассказывает свои сны. Рис. Рембрандта. 40-е гг. XVII в. (Национальная галерея, Вашингтон) В центре сюжета подробного повествования об И. (Быт 37-50) - рассказ о конфликте внутри семьи (ср. похожие мотивы в истории Авраама (Быт 11-25) и Иакова (Быт 25-35)). История И. уникальна тем, что она не содержит рассказов о чудесах или к.-л. упоминаний о действиях религ. характера, но пронизана верой в Божественный Промысл, к-рый определяет все происшедшее с И. (см., напр.: Быт 45. 4-8; 50. 19-20). Предание об И. имеет стройный сюжет и четкую структуру: продажа И. в егип. рабство (Быт 37. 2-36); И. у Потифара (39. 1-20); И. в темнице (39. 21 - 40. 23); И. во дворце фараона (41. 1 - 57); 1-й визит братьев И. в Египет (42. 1-38); 2-й визит братьев И. в Египет (43. 1 - 45. 28); 3-й визит братьев И. в Египет (46. 1 - 47. 31); последние дни Иакова и И. (48. 1 - 50. 26). История И. состоит из отдельных эпизодов, в которых можно выделить вступление, кульминацию и заключение; вместе они представляют собой искусно составленную биографию И. Ее текст обладает внутренним повествовательным единством, но содержит множество повторов и несоответствий. Так, в Быт 37. 25 речь идет об измаильтянских купцах, к-рые в Быт 37. 28 названы мадиамскими (это противоречие сохр. в Быт 37. 36; 39. 1 и далее). Мн. исследователи видят в такой манере изложения последствия редакторской правки; в классической теории источников о происхождении Пятикнижия подобные противоречия рассматриваются как смешение различных преданий. Возможно, что центральная часть повествования об И., обладающая внутренним единством (Быт 37. 39-45), восходит к одному автору, напр. Яхвисту (J) ( Coats. 1974; Idem. 1992. P. 979; Wenham. 1994. P. 344). Главы 38, 46-50 считаются поздними добавлениями, в к-рых содержатся отдельные элементы т. н. священнического кодекса (P). Они позволили упорядочить исходный материал в соответствии с историей Иакова (Быт 25-35; Wenham. 1994. P. 344). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗДНА [Евр. , ; греч. βυσσος], библейское понятие, имеющее в зависимости от контекста разные смысловые оттенки. Основным его значением в ВЗ является «мировой океан» или «подземное собрание вод», из к-рого берут начало реки и источники. В этом качестве Б. сближается по смыслу с «водой, которая под твердью» из повествования кн. Бытия о сотворении мира (Быт 1. 7). В Септуагинте (за исключением Ис 44. 27, Иов 41. 23, Иов 36. 16) слово « βυσσος» служит переводом евр. . В ряде случаев Б. используется как понятие, параллельное «воде» или «водам» (Быт 1. 2; Иов 38. 30; Иез 31. 4; Иона 2. 6; Авв 3. 10; Пс 76. 17) и «морю» (Ис 51. 10; Пс 105. 9; 134. 6; Иов 28. 14; 38. 16), при этом особенно подчеркивается глубина водного пространства (Пс 70. 20; 106. 26; ср.: Ис 51. 10; Иона 2. 3-6). О Б. как о подземных водах особенно ярко говорится в повествовании о всемирном потопе (Быт 7. 11 и 8. 2 ), где есть сопоставление «источников великой бездны» с «небесными окнами» (ср. Втор 33. 13; Ис 44. 27; Иез 31. 4, 15). Иногда Б. описывается как грозная хаотическая сила, укрощаемая Богом (Пс 76. 17 и Ис 51. 10 ). Но воды Б. могут быть и даром и благословением Божиим (Быт 49. 25; Втор 33. 13; Пс 77. 15). При всем своем устрашающем и подавляющем величии Б. всегда находится во власти и под контролем Творца, к-рый распоряжается ею по своей воле: так, в молитве иудейского царя Манассии есть упоминание о том, что Господь запер и запечатал Б. Своим «страшным и славным именем» (ст. 2; см. 2 Пар 36). В аккад. (ассиро-вавилонской) традиции Вавилон мыслился построенным на «вратах бездны (аккад. apsû - Апсу)», где Б.- это воды Хаоса, предшествовавшего творению. Вавилонская космология называет Апсу муж. началом, «первейшим зачинателем» наряду с «всепорождающей женской праформой» Тиамат, когда они «свои воды воедино смешали» («Энума Элиш» I, 3-5). В 4-м поколении богов появляется Эа (шумер. Энки), буд. владыка Апсу. Движение молодых богов внутри чрева Тиамат приводит к нарушению царящего там безмолвия и покоя: они «взбаламутили ее чрево, своим весельем они омрачили (будни) Небесных Покоев, их крик не приглушал (даже) Апсу» (I, 21-25). Апсу это движение так «опостылело» (I, 37), что он предлагает Тиамат погубить молодых богов. Однако всеведущий Эа разгадывает его планы и проливает Дремоту на «блаженно уснувшего» Апсу и усыпляет его (I, 62-65). Связав его, он предает Апсу смерти. Над ним Эа размещает свои божественные покои (71), к-рым присваивается имя Апсу, определив их как святилище (76). Именно в этом «святилище судеб и чертоге предначертаний» (79) будет зачат буд. верховный бог Мардук, впосл. победитель Тиамат. |
| Христос и самарянка Скачать (MP3 файл. Продолжительность 9:04 мин. Размер 6.6 Mb ) Во имя Отца и Сына и Святого Духа! В сегодняшнее воскресенье мы вспоминаем о евангельской беседе с самарянкой. Богослужение воспевает Христа, Который в беседе с женщиной из деревни Сихарь ясно дал понять, что Источник воды живой, ведущей человека к вечной жизни, – это Он. Желающий утолить телесную жажду может идти к вырытому в земле колодцу, желающий утолить духовный голод – должен идти ко Христу. Вода в Палестине всегда имела особую ценность, прежде всего в засушливый летний период. Для того чтобы напоить население и скот, рыли колодцы. Рытье колодцев, вернее – выдалбливание в каменных породах водных цистерн, было настолько трудоемко и дорого, что этим заведовали сами князья или главы иудейских родов (см.: Чис. 21: 18). Такие выдолбленные в камне и оштукатуренные изнутри колодцы сохраняли свою прочность целыми столетиями и тысячелетиями. В настоящее время археологи находят на Святой Земле три типа древних колодцев: питаемые грунтовыми водами (по-еврейски «беэр» – см.: Быт. 21: 30), наполнявшиеся родниковой водой (по-еврейски «айин» – см.: Суд. 15: 19) и цистерны для дождевой воды (по-еврейски «бор» – см.: Лев. 11: 36). О важности колодцев говорит то, что по их именам назывались целые города. Например, Вирсавия (Беэр-Шева) – «колодец семикратной клятвы» (см.: Быт. 21: 31). Колодцы могли быть как в городах, так и вне городов, поближе к пастбищам (см.: Суд. 1: 15). Из-за колодцев нередко вспыхивали ссоры между пастухами (см.: Быт. 21: 25; 26: 17–22). Особенно ценились колодцы, наполнявшиеся родниковой водой, и поэтому они назывались «источниками живой воды» (см.: Быт. 26: 19; Иер. 2: 13). Питье воды из собственного колодца для ветхозаветных людей символизировало мир и спокойную жизнь (см.: Ис. 36: 16). Но уже в Ветхом Завете выражение «источник живой воды» могло пониматься как в прямом, так и в переносном смысле. «Источником жизни» могли называться уста праведника (см.: Притч. 10: 11) и разум благоразумного (см.: Притч. 16: 22). Напротив, лжепророков апостол Петр называл «безводными источниками» (2 Пет. 2: 17). |
| Пост во времена Ветхого Завета Многие Отцы Церкви – и особенно Василий Великий – утверждают, что пост был установлен уже в раю посредством данной первым людям от Бога заповеди не есть от древа познания добра и зла (Быт.2:17). 20 июня, 2010 Многие Отцы Церкви – и особенно Василий Великий – утверждают, что пост был установлен уже в раю посредством данной первым людям от Бога заповеди не есть от древа познания добра и зла (Быт.2:17). Духовная ценность поста ясно видна на страницах Ветхого Завета. Он является выражением внутреннего обращения к Богу и символизирует раскаяние грешного человека. С помощью поста человек смиряется перед Богом. Это смирение сокрушение, проявляемое постным трудом, дает человеку право призывать Божью милость и помощь. Эту уверенность благочестивого израильтянина выражает во многих своих псалмах царь-пророк Давид (Пс.34, 68, 108:24). Многие Отцы Церкви – и особенно Василий Великий – утверждают, что пост был установлен уже в раю посредством данной первым людям от Бога заповеди не есть от древа познания добра и зла (Быт.2:17). Василий Великий пишет по этому поводу: «Углубись в историю, и ищи древность его происхождения. Пост – не новое изобретение, но драгоценность отцов. Все отличающееся древностью почтенно. Уважь седину поста. Он современен человечеству. Пост узаконен в раю. Такую первую заповедь принял Адам: от древа познания добра и зла не ешь (Быт.2:17) . А это не ешь есть узаконение поста и воздержания. Сам Бог дал Моисею заповедь о строгом однодневном посте, соблюдавшемся в день Великого Покаяния, или Умилостивления, (Лев. 14:29-30, 23:27-33). Это единственный пост, заповеданный Моисеевым Законом; он был очень строгим и заключался в настоящем неядении. Этим постом израильтяне хотели умилостивить Бога о своих грехах. После вавилонского плена были установлены и другие посты в воспоминание значительных духовных и национальных событий, а также различных бедствий, как, например, в память сокрушения Моисеем двух каменных скрижалей Закона (Исх.32), взятия Иерусалима вавилонянами (4 Цар. 24-25; 2 Пар.36; Иер.52,4), сожжения Соломонова Храма (2 Пар.36,19; Зах.7:3) и других. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЗМАИЛЬТЯНЕ [евр. , ], 1) народ, происходящий от Измаила , сына Авраама от Агари, и традиционно отождествляемый с арабами; 2) в средневек. христ. традиции также наименование мусульман (синонимы - агаряне, сарацины). В ВЗ термин «И.» встречается в 5 контекстах. О происхождении И. от Измаила в Библии не говорится, однако на это однозначно указывает форма слова. В 2 самых ранних упоминаниях - в истории продажи прав. Иосифа братьями (Быт 37. 25, 27-28; 39. 1 - ср.: Быт 37. 36) и в рассказе о победе Гедеона (Суд 8. 24) - одно и то же племя названо И. и мадианитяне (потомки др. сына Авраама, Мадиана), что, возможно, свидетельствует о неустойчивости ранней генеалогии. В Пс 82. 7 И. упоминаются в ряду народов, враждебных Израилю. Наконец, И. названы военачальник Иефер (1 Пар 2. 17; ср.: 2 Цар 17. 25) и находившийся на службе у царя Давида Овил, надсмотрщик за верблюдами (1 Пар 27. 30). Последнее упоминание указывает на занятие И. скотоводством и на ведение кочевого образа жизни, что вполне согласуется с характеристикой потомков Измаила (Быт 25. 16). Перечень «сынов Измаила» ( ), приводимый в Быт 25. 12-16, включает имена, соответствующие названиям различных племен, упоминаемых как в ВЗ, так и в ассирийской, арамейской и североаравийской эпиграфике VIII-VII вв. до Р. Х. Отождествление И. как с 12 коленами Измаила, так и с арабами присутствует у Иосифа Флавия , по свидетельству которого они занимали территорию от р. Евфрат до Красного м. и называли ее Набатеей ( Ios. Flav. Antiq. I 12. 4; II 3. 3; 9. 3). Большинство совр. ученых, напр. Э. А. Кнауф и Ш. Д. Гойтейн, придерживаются этой традиц. т. зр., признавая И. племенной общностью, существовавшей в VIII-VII вв. до Р. Х. на территории Сев. Аравии. Однако есть и противоположное мнение И. Эфаля, считающего И. южнопалестинским племенем, не засвидетельствованным позднее рубежа II и I тыс. до Р. Х. Представление об общем происхождении евреев и арабов от Авраама через его сыновей Исаака и Измаила, не зафиксированное ни в Библии, ни в Коране, было признано обеими традициями. В ряде древних евр. источников арабы упомянуты как «кузены» ( от - дядя) израильтян по созвучию с названием арабского племени деданян ( ), о к-ром написано у прор. Исаии (Ис 21. 13) ( Гойтейн. С. 26). |
| Разделы портала «Азбука веры» Освящение — 1) благодатное посвящение Богу; 2) Божественное действие, низводящее благодать на то или иное творение; 3) священнодействие, совершаемое согласно с Божественной волей, имеющее целью низведение благодати на тот или иной объект (человека, место, предмет…); 4) стяжание святости. Освящались священники ( Исх.29:1 ), скиния и жертвенник ( Исх.29:44 ; Исх.40:9 ), храм Соломона ( 3Цар.8:63 ), второй храм ( Езд.6:16 ), стена Иерусалима ( Неем.12:27 ). Посвящение левитов на служение названо очищением ( Чис.8:6-22 ). Бог освятил седьмой день ( Быт.2:3 ), всякого первенца (мужского пола) из людей и скота ( Исх.13:2 ), Сына Своего Иисуса Христа ( Ин.10:36 ). Его воля есть и к освящению нашему ( 1Фес.4:3 ; 1Фес.5:23 ). Освящение в Священном Писании Об освящении мы узнаем со страниц Библии. Первое же упоминание в книге Бытия указывает на то, что Источником освящения творений является Бог: «благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» ( Быт.2:3 ). Выделение Богом седьмого дня и благословение его легло в основу практики исчисления времени в соответствии с принципом седмиричности. По-видимому, этот принцип использовался людьми еще до потопа ( Быт.8:10,12 ), а также во времена земной жизни послепотопных патриархов ( Быт.29:27 ). А при Моисее счисление времени посредством седмин было утверждено на основании закона ( Исх.20:8-11 ; Лев.25:3-4 ). Хотя положение о субботе, как об особом дне, было известно евреям и до получения Закона ( Исх.16:25-30 ), именно Закон возвел в ранг обязательного исполнения требование о посвящении этого дня Богу. По указанию Божию ( Втор.5:15 ), соблюдение евреями субботнего «покоя» осуществлялось также в связи с исходом Израиля, под руководством Божьим, из Египта (избавлением от рабства египетского). Профессор Лопухин пишет: «Освобождение от рабства было вместе и избранием евреев в народ Божий, теократический, положило начало ему. По идее же теократии Израиль должен служить Всевышнему. Празднование субботы – посвящение ее Богу и служило прямым выражением этой основной идеи ветхозаветной теократии, идеи избрания евреев в народ Божий и вытекающего отсюда служения Господу». |
|
|
