| В контексте раннехристианского богословия термин «благодать» прочно ассоциируется с Иисусом Христом: «ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» ( Ин.1:17 ). В противопоставлении закону термин χρις может указывать также на христианство в целом; на спасение, которое Бог дарует через Иисуса; на опыт жизни во Христе и в Духе Святом; на человеколюбие и щедрость Бога, выразившиеся в том, что Он даровал людям Своего Сына. Этот дар – бесценный, неожиданный и незаслуженный – делит историю человечества на «до» и «после»: на эру закона и эру благодати. Эра благодати воцарилась после пришествия в мир Иисуса Христа, и причастниками этой благодати становятся уверовавшие в Него. Термин «любовь» ассоциируется с Богом Отцом. В проповеди Иисуса Христа Бог представлен как источник любви, передающейся людям через Его Сына: «Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей» ( Ин.15:9 ). Наивысшее выражение любовь Бога к людям нашла в том, что Он «отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:16 ). По словам апостола Иоанна Богослова, «любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» ( 1Ин.4:8–9 ). Наконец, термин κοινωνα, переводимый как «общение» или «причастие», обладает богатым спектром значений. В литургическом контексте он указывает на причащение Святых Христовых Тайн. В контексте учения о Церкви он указывает на общение, которое христиане имеют между собой благодаря единству веры и Евхаристии. Он также указывает на общение верующих с Богом через молитву и Таинства Церкви. Применительно к Святому Духу этот термин подчеркивает Его роль в качестве Ходатая за людей. Когда мы молимся, «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными», говорит апостол Павел ( Рим.8:26 ). Молитва анафоры обращена к Богу Отцу, но, поскольку Сын и Дух неотделимы от Отца, то и молитва эта носит тринитарный характер. Для того чтобы ее достойно совершить, верующим нужны благодать Христова, любовь Бога Отца и причастие Святого Духа. |
| В молитве Херувимской песни Царем славы назван Иисус Христос, чем подчеркивается Его божественное достоинство. Образ Царя славы, входящего в двери вечные, соответствует тому моменту священнодействия, когда хлеб и вино, приготовленные для того, чтобы стать Телом и Кровью Христа, вносятся через царские врата в алтарь, чтобы быть положенными на престоле. Литургия («Иже херувимы»). Икона. 1570-е гг. (Третьяковская галерея, Москва) Божественное достоинство Христа и Его равенство с Отцом подчеркиваются целым рядом других наименований, заимствованных из ветхозаветного каталога имен Божиих: Господь Бог наш; Господь серафимов; Царь Израилев; единственный Святой; почивающий во святилище. Вот лишь несколько примеров: Господь, царь Израилев, посреди тебя… Господь Бог твой среди тебя… ( Соф. 3:15, 17 ). Ты же во святилище живешь, хвала Израиля ( Пс.21:3 ) 749 . Страшен Ты, Боже, во святилище Твоем. Бог Израилев – Он дает силу и крепость народу [Своему] ( Пс.67:36 ). Буду воспевать Тебя на гуслях, Святый Израилев! ( Пс.70:22 ). Пастырь Израиля! внемли; водящий, как овец, Иосифа, восседающий на Херувимах, яви Себя ( Пс.79:2 ). Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте небес и во святилище… ( Ис.57:15 ). Литургия святителя Василия Великого и Иоанна Здатоуста. Фреска церкви Богородицы Евергетиды (Радославова капелла) монастыря Студеница. 1235 г. Молитва «Никтоже достоин» засвидетельствована в самом раннем дошедшем до нас списке византийской Литургии Василия Великого – Барбериновском Евхологии VIII века. Предполагают, что она вошла в чин Литургии Златоуста достаточно поздно в качестве вставки в уже существовавший литургический чин 750 . В то же время можно предположить, что рассматриваемая молитва сложилась уже в V веке, когда Церковь испытывала особую потребность в том, чтобы применять к Иисусу Христу ветхозаветные имена Божии. Молитва стала итогом догматических споров, колебавших христианский Восток на протяжении более полутора столетий: с начала IV по середину V века. В ходе этих споров были последовательно опровергнуты арианство, несторианство и монофизитство; и было провозглашено, что Сын Божий равен Богу Отцу, что Он имеет две природы – божественную и человеческую. Став человеком, Он не перестал быть Богом: на это указывают слова «непреложно и неизменно был еси Человек». |
| Оппозиция Халкидонскому Собору была особенно сильной на окраинах Римской империи, – в Египте, Сирии и Армении, – а также за пределами империи, в частности в Персии. В Египте и Сирии, наряду с епископами, признавшими Халкидон, образовались группы епископов, не признавших его. Армянская Церковь также не признала Халкидонский Собор и в 506 году официально отвергла его. Так оформился первый великий раскол в истории христианства, сохранившийся до наших дней. Юстиниан надеялся уврачевать раскол и с этой целью создал литургический гимн, построенный на христологической терминологии, которая, по его мнению, должна была удовлетворить обе стороны: Единородный Сыне и Слове Божий, Безсмертен Сый и изволивый спасения нашего ради воплотитися от Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся, распныйся же, Христе Боже, смертию смерть поправый, Един Сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас. Единородный Сын и Слово Бога! Ты, будучи бессмертным, изволил ради нашего спасения воплотиться от святой Богородицы и Приснодевы Марии; не изменяясь, стал Человеком; и, будучи распят, Христе Боже, смертью смерть попрал; Ты – одно из [Лиц] Святой Троицы, прославляемый с Отцом и Святым Духом. Спаси нас! Словосочетание «Единородный Сын» заимствовано из пролога Евангелия от Иоанна. Оттуда же взято и наименование Сына Божия Словом: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца... Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин.1:1, 14, 18 ). Этот текст указывает на сердцевинный пункт евангельской истории – воплощение Слова Божия. Логос, о Котором идет речь, имеет личный, персональный характер. То самое Слово, Которое изначально, от вечности предсуществовало у Бога, Которое пребывает в личном общении с Богом, становится «плотию» и обитает среди людей. Тропарь «Единородный Сыне». Кон. XIX в. (ГИМ) |
| Священник и диакон перед престолом Три Лица Святой Троицы почитаются как имеющие равное Божественное достоинство, как единосущные (то есть имеющие одну Божественную сущность) и нераздельные (то есть не отделимые Одно от Другого). Хотя источником Божества в Троице является Отец, от Которого рождается Сын и исходит Святой Дух, это первенство Отца не делает два других Лица подчиненными Ему: все три Лица равны между Собой. У них общее Царство, которое пребывает «ныне и присно и во веки веков», то есть неподвластно времени, не имеет прошлого, настоящего или будущего, но имеет вечное бытие. Слово «Аминь», которым завершаются все заключительные славословия каждой из молитв Литургии, заимствовано из древнееврейского богослужебного культа. В греческом языке, на котором было написано Евангелие и на котором до нас дошли литургические рукописи древней Церкви, оно представляет собой транслитерацию еврейского и арамейского слова «аминь» (евр., арам. греч. μν), означающего: «истинно», «воистину так» 599 . Иисус Христос часто употреблял это слово. Когда Он хотел что-либо подчеркнуть, Он начинал фразу со слов «истинно говорю вам» (μν λγω μν): эту формулу, согласно синоптическим Евангелиям, Он употреблял очень часто. В четвертом Евангелии регулярно употребляется формула с удвоенным «аминь»: «истинно, истинно говорю вам» (μν μν λγω μν). Удвоение с целью подчеркивания – характерный прием семитской речи. Возможно, Иоанн в передаче данной формулы ближе к ее оригинальному арамейскому звучанию, чем синоптики. Кратким славословием Бога и словом «аминь» Спаситель закончил молитву «Отче наш». Впоследствии все другие молитвы, появлявшиеся в обиходе христианской общины, строились по тому же принципу: они заканчивались славословием, к которому в непременном порядке присоединялось слово «аминь». Царство Небесное в проповеди Иисуса Христа Тема царства – одна из центральных в христианском благовестии. Земное служение Христа началось словами: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.3:2 ). На вопрос Пилата: «Ты Царь Иудейский?» Иисус отвечает: «Ты говоришь» ( Мф.27:11 ). Но добавляет: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» ( Ин.18:36 ). |
| Особая Ипостась Отца, особая – Сына, особая – Духа Святого. Почему же не три Бога? Потому что Божество одно. Какое Божество я созерцаю в Отце, такое же – в Сыне, и какое в Духе Святом, такое же – в Сыне. Поэтому образ (μορφ) в Обоих один, и власть, исходящая от Отца, остается той же в Сыне. Вследствие этого наше поклонение, а также и прославление одинаковы 1156 . Прославление должно приноситься «с сокрушенным сердцем и смиренным духом» ( Дан. 3:39 ). Это выражение заимствовано из греческого текста Книги пророка Даниила, где оно является частью молитвы трех юношей в вавилонской печи. Данная молитва вошла в православное богослужение в качестве одной из девяти библейских песен, исполняемых на утрене, и оказала значительное влияние на формирование литургического языка Православной Церкви. Молитва начинается словами: «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, хвально и прославлено имя Твое вовеки. Ибо праведен Ты во всем, что соделал с нами, и все дела Твои истинны и пути Твои правы, и все суды Твои истинны» ( Дан. 3:26–27 ). Далее молитва содержит исповедание грехов и готовность следовать за Богом всем сердцем ( Дан. 3:29, 41 ). Значительное место в молитве занимает тема жертвы: юноши жалуются Богу, что «нет у нас в настоящее время… ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения, ни фимиама, ни места, чтобы нам принести жертву Тебе и обрести милость Твою», а затем обращаются к Богу с просьбой о том, чтобы приносимая ими жертва была Ему благоугодна ( Дан. 3:38, 40 ). Под жертвой в данном случае понимается то, что юноши жертвуют жизнью ради правды Божией. Анафора Василия Великого проникнута таким же настроением. Увенчанием анафоры будет сошествие на хлеб и вино Святого Духа, Который некогда в виде огненных языков сошел на апостолов ( Деян.2:3 ). А целью Литургии является причащение Святых Христовых Тайн, которые нередко в молитвах сравниваются с огнем 1157 . Выражение «познание истины» заимствовано из языка апостола Павла ( 1Тим.2:4 ; Евр. 10:26 ). Однако еще до Павла Иисус говорил уверовавшим в Него иудеям: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» ( Ин.8:32 ). Познание истины является целью христианской жизни, но в Литургии о нем говорится как об уже дарованном верующим. |
| В том же послании говорится: «ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» ( 1Пет.4:6 ). Из других новозаветных текстов, имеющих отношение к теме сошествия во ад, следует упомянуть слова апостола Павла о том, что Христос «нисходил в преисподние места земли» ( Еф.4:9 ), и о победе Христа над смертью и адом ( 1Кор.15:54–57 ). Учение о Христе – победителе ада, о низвержении диавола, смерти и ада в «озеро огненное» является одной из основных тем Откровения Иоанна Богослова ( Откр.20:10, 14 ). В книге Откровения Христос говорит о Себе: «Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, (аминь); и имею ключи смерти и ада» ( Откр.1:17–18 ). Воскресение – Сошествие во ад. Икона. XV в. (Кирилло-Белозерский музей-заповедник) Изведение умерших из ада воплотившимся Христом описывается в апокрифическом «Евангелии Никодима» 1274 . Оно содержит в себе весь комплекс идей и образов, использовавшихся в христианской литературе последующих столетий для изображения сошествия Христа во ад: Христос не просто сходит в адские бездны – Он вторгается туда, преодолевая сопротивление диавола и демонов, сокрушая ворота и срывая с них замки и запоры. Все эти образы призваны иллюстрировать одну основную идею: Христос сходит во ад не как очередная жертва смерти, но как Победитель смерти и ада, перед Которым силы зла оказываются бессильны. Именно такое понимание характерно для памятников литургической поэзии, посвященных данной теме, а также для восточнохристианской святоотеческой литературы. Упоминания о сошествии Христа во ад и о воскрешении Им мертвых мы встречаем у греческих авторов II–III вв. В сочинениях Иринея Лионского встречается несколько упоминаний о сошествии во ад Христа Спасителя. В трактате «Против ересей» он говорит: Господь сошел в преисподнюю земли, благовествуя и здесь о Своем пришествии и объявляя отпущение грехов верующим в Него. Веровали же в Него все уповавшие на Него, то есть предвозвещавшие Его пришествие и служившие Его распоряжениям праведники, пророки и патриархи, которым, так же как и нам, Он отпустил грехи 1275 . |
| Причастие γισας («освятив») является ретроспективной проекцией литургического действия на рассказ о Тайной вечере: подобно тому как хлеб и вино на Евхаристии освящаются Самим Христом и становятся Его Телом и Кровью, точно так же Им были освящены хлеб и вино на Тайной вечере. Уместно по этому поводу вспомнить слова Иоанна Златоуста о Евхаристии: «Мы занимаем место служителей, а освящает и претворяет дары сам Христос» 1291 . Наконец, причастие κερσας («растворив») образовано от глагола κεραννυμι, обозначающего «смешивать» (как правило, воду с вином) или «вливать» (вино, смешанное с водой, в сосуд) 1292 . Очевидно, автор анафоры представлял себе действие, совершённое Христом над чашей, по аналогии с действием священника на Литургии, когда он смешивает вино с водой и вливает в чашу. Слова «Сие творите в Мое воспоминание» заимствованы из Евангелия от Луки ( Лк.22:19 ) и Первого послания к Коринфянам ( 1Кор.11:24, 25 ). Что же касается слов «Елижды бо аще ясте Хлеб сей и Чашу сию пиете, Мою смерть возвещаете, Мое воскресение исповедаете», то они основаны на 1Кор.11:26 («Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет»), однако к хлебу в них добавлена чаша, к смерти воскресение, и сама фраза из обращенного к Коринфянам увещания Павла переделана в обращенную к ученикам прямую речь Иисуса Христа. В христианской традиции воспоминание о смерти Христа неразрывно связано с воспоминанием о Его воскресении. Эту связь можно проследить по богослужебным текстам Страстной седмицы, а также по текстам всех сохранившихся древних анафор. Святитель Кирилл Александрийский пишет: Проповедуя смерть по плоти Единородного Сына Божия, то есть Иисуса Христа, и исповедуя Его воскресение из мертвых и вознесение на небеса, мы совершаем в церквях бескровную службу, приступаем таким образом к таинственным благодарениям и освящаемся, становясь причастниками святой Плоти и пречестной Крови Спасителя всех нас Христа 1293 . Связь между страданиями, смертью и воскресением Христа прослеживается и в следующем сегменте анафоры: |
| Всего в литургическом Апостоле 335 зачал. В период от Пасхи до Пятидесятницы прочитывается полностью книга Деяний. Далее читаются послания апостола Павла в том порядке, в каком они расположены в Новом Завете. За ними следуют чтения из соборных посланий. Пение «Аллилуйя» По окончании чтения Апостола хор три раза по трижды поет «аллилуйя». Пение хора перемежается с избранными стихами псалмов, называемыми аллилуариями: их торжественно возглашает чтец Апостола. Аллилуйя ( halll Yah) – древнееврейское слово, многократно встречающееся в Псалтири и буквально означающее «хвалите Бога». В греческую версию Библии оно вошло без перевода и оттуда перешло в греческий литургический язык. Косвенным подтверждением того, что оно звучало на богослужении в Церкви апостольской эпохи, является его четырехкратное употребление в Апокалипсисе: После сего я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуия! спасение и слава, и честь и сила Господу нашему! Ибо истинны и праведны суды Его… И вторично сказали: аллилуия!.. Тогда двадцать четыре старца и четыре животных пали и поклонились Богу, сидящему на престоле, говоря: аминь! аллилуия! И голос от престола исшел, говорящий: хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие. И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. ( Откр.19:1–6 ). Во время пения «аллилуйя», согласно уставу, совершается каждение. В современной практике каждение чаще совершается во время чтения Апостола, поскольку принятый в наше время стиль пения «аллилуйя» не оставляет для каждения достаточного времени. Однако и каждение, и пение «аллилуйя» тематически связаны не с предшествующим им апостольским чтением, а с предстоящим чтением Евангелия. Каждение перед чтением Евангелия – древний обычай, сохранившийся во многих Церквах: в первой половине VIII века его упоминает святитель Герман, Патриарх Константинопольский 688 . |
| Отойди подальше, не простивший брату своему… Сбрось с себя нечистоту злобы, тогда приди и прими очищающий Угль. Обратись ко Господу: “Владыко! Я знаю, что имею множество грехов и долгов, но по заповеди Твоей я простил моим братьям, дабы и мне удостоиться Твоего прощения”». Вот какой смысл предлагает нам священник вложить в этот короткий возглас 1008 . При произнесении слов «Святая святым» священник берет Агнец обеими руками и поднимает его вверх. Смысл этого жеста, получившего почти всеобщее распространение в литургической практике не позднее VI–VII веков 1009 , заключается в том, чтобы торжественно показать верующим освященный хлеб, ставший Телом Христовым. В цитированном отрывке святитель Иоанн Златоуст особо отмечает, что в момент произнесения возгласа «Святая святым» священник должен быть «видим всеми». Ему вторит преподобный Анастасий Синаит : «Священник, зная, что каждый из нас предстоит и молится на том страшном и внушающем трепет Собрании, после освящения бескровной Жертвы поднимает Хлеб жизни и показывает его всем» 1010 . Таким образом, святой Агнец возносится не для чего иного, как для того, чтобы верующие увидели хлеб, ставший Телом Христовым, и воздали ему должное поклонение. Поэтому, во-первых, Агнец должен подниматься достаточно высоко (а не на несколько сантиметров над дискосом, как это нередко делают священнослужители), а во-вторых, царские врата должны закрываться не до вознесения Агнца, а после (их закрытие до того, как Агнец вознесен, лишает это действие его изначального смысла). После того как священник произнес возглас «Святая святым», хор поет: Един свят, един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь. Один Свят, один Господь – Иисус Христос, в славу Бога Отца. Аминь. Данный стих известен с IV века: он присутствует и в литургических памятниках этого периода 1011 , и в комментариях на Литургию 1012 . Выражение «в славу Бога Отца» заимствовано из Послания апостола Павла к Филиппийцам, содержащего один из главных христологических текстов апостола: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. |
| Основное содержание начальной части анафор, как правило, вращается вокруг осмысления темы восхваления Бога, и анафора Василия Великого в этом смысле не исключение. В соответствии с шестью именами Божиими, с которых начиналась анафора, это восхваление описывается при помощи шести глаголов: восхвалять, воспевать, благословлять, поклоняться, благодарить, славить. Подобные глаголы встречаются во многих древних анафорах 1153 . Напомним, что пять из них (воспевать, благословлять, восхвалять, благодарить и поклоняться) использованы в начале анафоры Иоанна Златоуста : на их богословском смысле мы останавливались при рассмотрении этой анафоры 1154 . Глагол «славить» – один из наиболее часто употребляемых в Псалтири и оттуда перешедший в новозаветное богословие и христианское богослужение. Этот глагол употреблял Сам Спаситель, обращаясь к Своему Отцу: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» ( Мф.11:25 ; Лк.10:21 ). Апостол Павел увещевает христиан прославлять Бога в телах и душах своих ( 1Кор.6:20 ). Василий Великий в трактате «О Святом Духе» напоминает о тех местах из Евангелий, где говорится о прославлении Отца Сыном, Сына Святым Духом, Сына Отцом: Ибо Господь, как о Себе сказал: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» ( Ин.17:4 ), так и об Утешителе говорит: «Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» ( Ин.16:14 ). И как прославляется Сын Отцом, Который говорит: «И прославил и еще прославлю» ( Ин.12:28 ), так прославляется Дух, по причине общения с Отцом и Сыном, и по свидетельству Единородного, Который говорит: «Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам» ( Мф.12:31 ) 1155 . В литургическом контексте славить Бога – значит воздавать Ему подобающую честь и благодарить за благодеяния. Однако это прославление имеет тринитарный характер; прославляя Отца, христиане равным образом прославляют Сына и Святого Духа, поскольку три Лица обладают единой славой: |
|
|
