| «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия. Ибо написано: «Погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну» ( Ис.29:14 )... Благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих... Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для эллинов безумие... потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков. Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее...» ( 1Кор.1:18–28 ; ср. 2Кор.11:23 ; 1Кор.4:10, 3:18 и др.). Живая, могущественная и невидимая, нечистая закваска, конечно, наилучше передаёт представление о носителях Слова Божия. Но не только то, как смотрели на закваску, но и то, какова её сила, имеет значение для притчи. Закваска, с одной стороны, разлагает молекулы крахмала, т. е. производит изменение самого существа у этих молекул, делает их «новою тварью», а с другой – сливает отдельные частицы воедино. Так же и слово Божие: разлагая сознание, выделяя, как газы из теста, из него всё ненужное – национальные, социальные и религиозные предрассудки, все мирские различия, всё сепаратистическое, небесная истина тем самым вызывала соединение очищенных личностей воедино (ср. 2, 134–137) (ср. 1Кор.10:16–17 , где опять проводится параллель между единством вкушаемого Хлеба и единством Церкви). От силы закваски люди узнали друг друга, «припомнили» друг друга (νμνησις Платона), увидели друг вдруге образ Божий, и, когда это происходило, происходило и объединение? 774 . Так под влиянием магнита каждая частица железных опилок сама получает магнитные свойства, возбуждает их же в другой и т. д., так что все частицы объединяются в стройное (по линиям магнитной силы) единство, которое уже дано в самом магните, и тут только наполняется конкретным содержанием: опилки делают видимыми дотоле незримые линии магнитной силы – незримые, но нисколько не менее реальные, нежели при своей видимости. |
| «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник, а входящий дверью есть пастырь овцам: ему придверник отворяет, и он зовет своих овец по имени и выводит их, и когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его; за чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса» ( Ин.10:1–5 ) и «Истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам... Я есмь дверь: кто выйдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет...» и т. д. ( Ин.10:7–18 ). Тот, кто «входит и выходит» дверью, имеет, очевидно, «власть ключей», имеет возможность «развязывать и завязывать» замок. Только привратник да сам Пастырь знают секретные узлы замка – только Сам Христос да Апостол (или Апостолы) Его знают, каковы тайны входа и выхода в Церковь . Всякий иной, не имеющий харизмы апостольства, если пытается входить и выходить, то не справится с замками и окажется вором и разбойником, за которым не пойдут овцы, они не знают голоса его – он не имеет благодатного слова проповеди для стада Христова. Харизма апостольства – ведение тайн Божиих. Наиболее резкое выделение Апостолов из массы остального народа было в том, что им Господь говорил не притчами, непонятными даже для народа, а прямо. «Для того, – говорил им Господь, – что вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано... ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (ср.: «Блажен ты, Симон» и т. д. – Мф.16:17 ) ( Мф.13:11, 16 . См. также Мк.4:11 ; Лк.8:10 ; ср. Мф.10:26 ; Мк.4:22 ; 1Кор.14:25 ; Лк.8:17, 12:2 ). Знание тайн – это именно и есть то, что даровано Апостолам, потому что даже и дар чудес сводится к этому ведению: чудеса совершаются не волею Апостола, а волею Божиею, и Апостол является, так сказать, Поверенным Божиим, ведающим сокровенную волю Божию и строящим свои действия ввиду этой воли. Вот почему апостол Павел так часто говорит о тайнах Божиих; в этом состояла его должность, потому что такова была его харизма ( 1Кор.15:51, 13:2, 14:2 ; Рим.11:25, 14:22 ; Кол.1:27, 2:2, 12:6, 4:3 ; Еф.3:3, 5:32, 1:9, 6:19, 3:4, 3:9 ; 2Фес.2:7 ; 1Тим.3:16 ), равно как и всех других Апостолов (кроме ранее приведённых мест см.: Откр.1:20, 10:7, 17:5, 17:7 ). |
| Истинное чудо совершается в духе верующего, когда усматривает он в видимо случайном и феноменально-причинном волю Того, которым вся быша так же, как и это явление. «Причиною, почему не верят истинным чудесам, – говорит Паскаль 102 , – служит недостаток любви. «Но вы не верите, ибо вы не из овец моих». Причиною веры в ложные чудеса служит тоже недостаток любви». – «Пришествие беззаконника, – говорит апостол, – по действию сатаны будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что не приняли любви истины для своего спасения» 103 . Чудеса тут ложные именно потому, что они воспринимаются, как производимые человеком греха, сыном погибели, противящимся и превозносящимся «выше всего, называемого Богом, или святынею, так что в храме Божием сядет, как Бог , выдавая себя за Бога» 104 . Ложность «чудес» этих в том, что действия «сына греха» станут восприниматься, как его собственные действия, а пониматься, как действия Бога, за которого он себя будет выдавать, – как чудеса. Это будет то, что мы назвали отрицательными чудесами; ошибка тут будет в истолковании своих восприятий, и она – от недостатка любви. Всякий факт может и должен быть объяснён, но и всякий факт, как отблеск Предвечного, может возбудить по отношению к себе чувство благоговения. И действительно, настоящее чудо и должно состоять именно в таком рационально объяснимом, в широком смысле (но не поспешно объясняемом), явлении. Даже высшее чудо – воскресение Христа – есть явление естественное, но пока только единственный пример, так сказать, высшего закона же. Уже по одному тому это есть естественное явление, что всё будет подчинено закону воскресения: все мы воскреснем; а с другой стороны, воскресение есть разумная необходимость (Соловьёв) 105 . Конечно, мы не можем определить жизненного процесса (в широком смысле) с точки зрения научного рационализма. Но ведь даже механизма заряжения электричеством кондуктора мы не можем объяснить, да и механизма мало ли ещё чего, по-видимому, самого простого, не можем описать; но это нисколько, с точки зрения научного мировоззрения, не мешает нам считать такие явления естественными и раздельно-объяснимыми. Было бы нелепостью требовать сейчас объяснения всех явлений жизни и таких особенно, где происходит воздействие духовных причин и имеются нравственные двигатели. Мы можем только видеть «божественную» необходимость («divina necessite» – по терминологии Леонардо да Винчи), «разумную» (по терминологии Гёте), факта воскресения, но, разумеется, теперь ещё невозможно объяснить или даже объяснять способ воскресения. Но если даже предположить, что никогда подобные явления не будут объяснены, то всё-таки оттого они нисколько не делаются невозможными. |
| История церкви апостольской 1. Судьбы Христовой Церкви во времена апостолов А. В Иерусалиме 1. Избрание Матфия на место Иуды (Деян. 1:13–26) После вознесения Иисуса Христа, одиннадцать Апостолов, Петр, Иаков и Иоанн Зеведеевы, Андрей, Филипп, Фома, Варфоломей, Матфей, Иаков Алфеев, Симон Зилот и Иуда, брат Иаковлев, постоянно пребывали в горнице храма Иерусалимского, и единодушно проводили время в молитве, вместе с Марией Богоматерью, с некоторыми другими женами и с братьями Иисуса. Верующие каждый день посещали их, и разделяли с ними благочестивые упражнения. Раз случилось, что собрание возросло до ста двадцати человек. Петр, ставши посреди учеников, сказал: «Братия! надобно было исполниться тому, что в Писании Дух Святый предрек устами Давида об Иуде, сделавшемся вождем тех, которые наложили руки на Иисуса. Он был в числе нас; и ему предназначено было проходить то же служение, но ему захотелось приобрести землю за цену, добытую неправдой; и, когда он упал вниз чревом, пролились все внутренности его, что стало известным всем жителям Иерусалима. Между тем, в книге Псалмов, после заклятий: да будет двор его пуст; и да не будет живущего в нем! ( Пс. 68:26 ), написано еще: епископство (достоинство) его, да примет ин ( Пс. 108:8 ). Поэтому надобно, чтобы кто-нибудь из, бывших с нами во все то время, когда обращался между нами Господь Иисус, начиная с крещения Иоаннова до вознесения Его от нас, с нами вместе был свидетелем о Его воскресении». И поставили двоих, Иосифа, называвшегося Варсавой, который имел прозвание Иуста (Правдивого), и Матфия. И помолились такой молитвой: «Ты, Господи, Который ведаешь сердца всех! покажи, кого из сих двоих Ты избрал, принять жребий сего служения и апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в место, им заслуженное». И дали им жребии; и выпал жребий Матфию, которого и сопричислили к одиннадцати Апостолам. 2. Сошествие Святого Духа на апостолов в день пятидесятницы; и первая проповедь апостола Петра, посредством которой присоединено к церкви до трех тысяч учеников (Деян. 2) |
| Итак, в основании Церкви лежат апостолы и пророки. Но они там не как определённые личности, а по роду полученной от Бога харизмы и, следовательно, из-за своей деятельности в Церкви. Вообще, образ Здания, как подчеркивающий универсальность Церкви и, следовательно, реальное существование «вещества» Церкви, не принимает в расчёт человеческой воли, а имеет в виду по преимуществу смиренное подчинение авторитету, восприимчивость к Божественному гласу со стороны индивидуума, выслушивание Божьего гласа. Симон, как Слушающий по преимуществу, лежит первым камнем в церковном фундаменте. За ним идут другие апостолы. Затем – должность апостольская и пророческая. Симон-Петр лежит первым, потому что нельзя всем двенадцати быть первыми 706 , но тут нет какой-нибудь разницы по существу, что видно из других, приведённых нами, мест Священного Писания. А что то или другое место для каждого Камня определяется премудрою волею Зиждителя и родом должности, но не преимуществом лица, это видно прежде всего из самого значения «основания». С него, как с апостольской проповеди (апостольской вообще, а не относящейся нарочито к апостолам в более тесном смысле), начинается построение здания, ибо основою Здания-Церкви служит Христос проповедуемый (28, 11, 230; 7, 133, сл.), Христос исповедуемый и воспринимаемый, – одним словом, вера во Христа, как Сына Божия (ср. Мф.7:24–27 ). Это значение апостольско-пророческой должности, как проповеди о Христе Иисусе, указывается также и в Откр.21:14 , где описывается Небесный Иерусалим («распространение» предыдущего образа Церкви-Здания) (14, IV, 552). «Стена Города, – говорит Тайновидец, – имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» ( Откр.21:14 ). «Основания стены Города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое – яспис и т. д.» ( Откр.21:19–20 ). В этих текстах основания обозначены словом θεμλιος, тем самым, которым обозначено основание в Еф.2:20 . Но истинный смысл этих оснований открывается из слов апостола Павла: «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание (θεμλιον), а другой строит на нём (ποικοδομεν); но каждый смотри, как строить (ποικοδομεν) Ибо никто не может положить другого основания (Αεμλοον), кроме положенного, которое есть Иисус Христос. |
| Как Господь заповедал ученикам своим: «идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» ( Мф.28:19–20 ), «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк.16:15 ), так «они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями» ( Мк.16:20 ). Эта проповедь, передаваясь из поколения в поколение, ширилась и захватывала всё большие круги. Апостольство всегда составляло главнейшую из обязанностей церковных людей. Но этим моментом ещё не исчерпывается апостоличность Церкви. Церковь – реальный субъект, живое Существо 690 , но не институт или отвлечённое понятие. Как и всякий индивид, она – unicum, единственное в своём роде; но вместе с тем индивид кафолический. Поэтому бытие Церкви не исчерпывается тем или другим научением, хотя бы и кафолическим, но предполагает собственное существование, для себя, выражающееся в самосознании Церкви. Если Церковь , будучи кафолической, не ограничена никакими внешними условиями, ни временем, ни пространством, ни социальным, экономическим и т. д. строем народа, то это только отрицательное определение её свойства. Положительное определение заключается в Самотождестве Церкви, – в том, что всюду, всегда и при всяких условиях, во всех оболочках и под всеми одеждами Церковь остаётся тождественною себе, и притом, не только эссенциально тождественною, но и нумерически, ибо всякое иное тождество было бы только равенством. Как «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» ( Евр.13:8 ), таково и Тело Его – Церковь. Подобно тому, как личность человека при всех условиях остаётся тождественной себе, что выражается в единстве самосознания, так же и Церковь, вечно одухотворяемая Одним и Тем же Духом, никогда не может сделаться иной. Чтобы быть «столпом и утверждением Истины» ( 1Тим.3:15 ), «твердым основанием Божиим» ( 2Тим.2:19 ), Церковь непременно должна обладать нумерическим тождеством, реальным единством. Ведь при единстве формальном, единстве учения, поведенияи т. д., всегда возможно под одинаковые формы подложить различное содержание. Тогда, без реального единства, мы не имели бы права говорить о Церкви как Теле, а должны были бы говорить о церковных институтах, имеющих чисто эфемерную действительность. Но на чём основывается и чем гарантируется такое реальное единство? Что обеспечивает, что поток церковной истории говорит нам об истории Церкви, а не о сходных и причинно обусловливающих друг друга феноменах социального строя? |
| Как только вы начинаете ближе знакомиться с проблемой, вы, к своему удивлению, обнаруживаете, что многие из явлений, описанных врачами-реаниматорами, были давно известны христианским писателям, а не знали мы этого просто потому, что богословскую литературу всерьез не принимали и не читали. Хотя христианская литература и медицинские изыскания последних лет в основном свидетельствуют об одном и том же, есть некоторые различия в описаниях, а также в понимании и оценке описываемого. Поэтому нужно посмотреть на всю проблему детальнее и внимательнее. Главное достижение последних лет состоит в том, что труды врачей-реаниматоров полностью подтвердили учение христианства о душе. Первый, самый важный и непреложный факт – по смерти тела жизнь продолжается – утвержден и религией и наукой. И второе – жизнь в загробном мире течет в свете, а не во тьме; во всяком случае, в той его части, куда мы стремимся. Об этом свидетельствуют и Священное Писание, и рассказы людей, заглянувших за завесу. Мы приводили много примеров и повторять их не будем. Описания потустороннего света очень интересны. Это не тот свет, к которому мы привыкли на земле. Это не свет солнца. В священных книгах пишется, что люди воспринимают этот свет тогда, когда они видят или чувствуют присутствие небесных духовных сил. Этот свет сиял при крещении Иисуса Христа, при Его воскресении, при преображении на горе Фавор. Иисус Христос сказал о Себе: «Я свет миру». Свет этот необычен. Вот несколько цитат: На горе Фавор: «И преобразился пред ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» [speaker-mute]( Мф. 17, 2 )[/speaker-mute]. «…и преобразился пред ними. Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить» [speaker-mute]( Мк. 9:3 )[/speaker-mute]. При воскресении Иисуса Христа: «…Ангел Господень… отвалил камень от двери гроба и сидел на нем. Вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег» [speaker-mute]( Мф. 28:2–3 )[/speaker-mute]. Когда фигуры Богоматери, ангелов, святых являются живущим на земле во сне или наяву, они всегда окружены светом, часто ослепительно ярким светом. |
| Кафоличность Церкви яснее всего указуется, и притом во всём её объёме, в словах Иисуса Христа: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» ( Мф.18:20 ). Тут не указано, ни к какой национальности, ни к какой эпохе, ни к какой стране, ни к какому общественному и прочим нарочитым состояниям должны принадлежать собирающиеся. Нужно одно только, чтобы они собрались во имя Христово. Этого достаточно, и Он, как сказал, будет среди них. Весьма понятно, что непризнание кафолического характера Церкви Христовой ведёт за собою тяжкое искажение самого понятия о Церкви и создаёт особую филетическую ересь, желающую национальным и прочим человеческим отличиям дать место не служебное, а главенствующее, вводящую в сферу Божественного человеческое, как таковое, и своим экскоммуникативным отношением ко всем инородным элементам Церкви вносящую в неё племенные деления и распри. Византинизм, русизм, болгаризм, грузинизм и проч. – все эти направления церковной жизни или, лучше сказать, эти болезни, которыми «врата адовы» пытаются поколебать кафоличность Церкви, конечно не поколеблют и не одолеют её твердыни, ибо «твердое основание Божие стоит, имея печать сию: «познал Господь Своих» и: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа»» ( 2Тим.2:19 ). Но несомненно, что доселе слишком мало сознаётся нелепость и еретичность словосочетаний вроде «византийская церковность» и проч. (14, IV, 69). Но при действительной кафоличности формы Церкви содержание её кафолично не в действительности, а только в возможности. В действительности же для вещества Церкви – верующих – кафоличность есть такая же задача, как и единство и нравственное совершенство. Церковь должна возрастать, ассимилируя себе, вчленяя в себя всё большее и большее многообразие церковных органов. Этот рост совершается посредством научения и крещения тех, которые ещё не включены в Тело Христово, а средством к научению и крещению служит апостольство в самом широком смысле слова (ροστολ), как отправление Церкви в мир, чтобы проповедью, примером жизни, чудесами, знамениями, воспитанием, устроением всей жизни и т. д. научать других, пробуждать религиозное сознание в необращенных, углублять его и усиливать – в членах Церкви. В этом смысле Господь назван «Апостолом» («Уразумейте Апостола и Архиерея Исповедания нашего, Иисуса Христа» – Евр.3:8 ), и тем же именем обозначаются первые ученики Его, как может быть обозначен и каждый член Церкви. Сама же Церковь в этом смысле зовётся апостольской, ροστολικ 689 , как сказано в Книге Премудрости Соломона. Премудрость «сама обходит и ищет достойных ее, и благосклонно является им на путях, и при всякой мысли встречается с ними» ( Прем.6:16 ). |
| Кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное. Евр.9:14–15 Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его. Рим.5:8, 10 Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу. Откр.5:9 В 1973 году отцу Серафиму волей свыше случилось защищать Русскую Зарубежную Церковь – и Церковь в целом – от чуждого нового влияния, которое, по его словам, не только разрушительно по сути, но «может привести к полной катастрофе». 761 Речь шла о догмате искупления, ложное толкование которого было выдвинуто в начале XX века первоиерархом Русской Зарубежной Церкви митрополитом Антонием (Храповицким) (†1936). «Митрополит Антоний, – писал отец Серафим, – вне всякого сомнения, является великим деятелем Церкви, но прежде всего он пастырь. Для него богословие было вторично, оно проистекало из его пастырской мысли и чувства. Он пытался сделать догматы “вдохновляющими”... говорил о перефразировке догматов исходя из “нравственного монизма”; иногда у него это получалось, иногда нет. У него было большое сострадающее сердце, но когда он пытался выразить свои чувства богословским языком, сталкивался с трудностями. Иногда он получал резко негативный отклик. Но только его “Догмат искупления” вызывает серьезные споры; что касается других его идей, там тоже могли быть несогласия, но в “ереси” его тогда никто не обвинял». 762 Применяя собственную теорию «нравственного монизма» к догмату искупления, митрополит Антоний думал противостоять гипертрофированному толкованию смысла искупления, предложенному западными схоластами после откола Запада от Православия: мол, Христос пострадал и умер на Кресте, ибо Сам Бог Отец нуждался в умилостивлении. 763 Вместо этого объяснения митрополит Антоний выдвинул свое, взяв его из собственного пастырского опыта «сострадания» своей пастве. Согласно его формулировке, Христос искупил нас «душевным страданием», «болью сострадающей любви». 764 Он был прав, ставя акцент на любви Христа в деле искупления, – этот акцент мы находим и в Священном Писании , и у святых отцов, – но в конечном итоге он в своем объяснении столкнулся с непреодолимыми трудностями. Возражая латинским схоластам, он ушел слишком далеко в противоположном направлении. Таким образом, его объяснение подрывает учение, которое находим в Священном Писании и у святых отцов, а именно: искупление человечества от греха и смерти произошло посредством жертвенной смерти Христа на Кресте и, как следствие, Его воскресения из мертвых. |
| Между тем, первосвященник (Каиафа) и его единомышленники созвали весь Синедрион, и послали в темницу за Апостолами. Но служители, тотчас же, воротившись в собрание, донесли: «темницу мы нашли запертой со всей предосторожностью, и стражей при дверях; но когда отворили, не нашли в ней никого». Эго известие привело в недоумение всех присутствующих. Тут пришел кто-то, и сказал: «те, которых вы заключили в темницу, теперь в храме, и учат народ». Тогда начальник стражи при храме пошел со служителями, и привел их, впрочем, не употребляя насилия; – боялись, чтобы за насилие народ не побил их камнями. Когда же представили Апостолов в Синедрион, первосвященник сказал им: «не запретили ли мы вам накрепко учить и упоминать имя Его?» (Он не хочет и произнести имени Господа Иисуса). «И вот, вы наполнили Иерусалим учением вашим; и хотите навести на нас кровь Того Человека». Петр, от лица всех Апостолов, отвечал: «Богу повиноваться надобно больше, чем людям. Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесивши на древе. Его Бог Своею десницею возвысил в Начальника и Спасителя, чтобы даровать Израилю возможность покаяться и получить прощение грехов. В этом Ему свидетелями мы и Святый Дух, Которого дал Бог повинующимся Ему». При этих словах у Иудеев рвалось сердце; и они умышляли убить Апостолов. Тут встал в Синедрионе один фарисей, по имени Гамалиил, учитель закона, пользовавшийся уважением в народе; он приказал на короткое время вывести Апостолов, и сказал собранию: «Израильтяне! будьте осмотрительны с этими людьми. Не так давно явился, было, Февда, выдавая себя за кого-то великого; и к нему пристало около четырехсот человек; но он убит; и все, которые верили ему, рассеялись и исчезли. После него, во время переписи, явился Иуда Галилеянин, и привлек к себе довольно народа: но он погиб, и все, которые верили ему, рассыпались. Поэтому, я теперь вам и советую оставить этих людей в покое: потому что, ежели их предприятие есть не более, как человеческое, то оно разрушится; а ежели оно от Бога, то вам не разрушить его, напротив, берегитесь, чтобы вам не сделаться противниками Богу». Совет был принят. Впрочем, призвавши Апостолов, прежде, били их, приговаривая, чтобы они не проповедовали об Иисусе; и потом отпустили. Они же пошли из Синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять поругание. И всякой день, в храме и по домам не переставали учить об Иисусе Христе. 7. Избрание семи диаконов (Деян. 6:1–6) |
|
|
