| Выросшая органически, Церковь имеет собственную, внутренне законченную идею, осуществляет свой план, и потому каждая ветвь этого Растения приносит определённый, так сказать, «церковный» плод. Без соков корня, без жизненной энергии ствола ветвь не принесёт плода, который «один только нужен» ( Лк.10:42 ), ибо без Христа люди не могут делать ничего ( Ин.15:5 ). Без Христа они и плоды принесут, соответствующие тому дереву, к которому привились, и это дерево может быть узнано по плодам ( Мф.7:16:20 ). В самом деле, «собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые: не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые...» ( Мф.7:16–18 ). «Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый. Ибо всякое дерево познается по плоду своему; потому что не собирают смокв стерновника и не снимают винограда с кустарника» ( Лк.6:43–44 ). И (по другому поводу) пишет ап. Иаков: «Не может, братия мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы...» ( Иак.3:12 ). Поэтому, если древо не даёт плода, если оно бесплодно, то этим изобличается его сущность, и оно достойно только быть срубленным и брошенным в огонь ( Лк.13:6–9 ; Мф.7:19 ), секира уже лежит при корне его, готовая к рубке ( Мф.3:10 ; Лк.3:9 . Ср. Мф.3:8 ; Лк.3:9 , где говорится о необходимости плодоношения); смоковница, не приносящая плода, проклята и должна засохнуть ( Мф.21:19–20 ; Мк.11:13–14, 20–22 – тут, впрочем, нужно ещё выяснить, для чего проклял Иисус смоковницу: для того ли, чтобы наказать её за бесплодие или чтобы показать ученикам силу веры), ибо уже показала свою безжизненность. Привившийся ко Христу не может быть бесплодным и безжизненным. Поэтому истинно живая смоковница самым процессом своей жизни указывает на параллельно идущие события в мире мистическом; когда начинается расцвет жизни, то, значит, близка победа Христа и конец истории? 740 . |
| Глава 3 Построение храма. (Ср. 3Цар.6 ) 1–2. Место и время построения храма. 3–9. Величина и разделение храма и внутреннее устройство и богатство его. 10–17. Наиболее выдающиеся орнаменты храма: резные херувимы, завеса и две монументальных колонны. 2Пар.3:1 . И начал Соломон строить дом Господень в Иерусалиме на горе Мориа, которая указана была Давиду, отцу его, на месте, которое приготовил Давид, на гумне Орны Иевусеянина. 2Пар.3:2 . Начал же он строить во второй день второго месяца, в четвертый год царствования своего. Между тем как в ( 3Цар.6:1 ) место построения храма совсем не названо, а год закладки храма определен 480-м по исходе евреев из Египта (ср. однако ( 3Цар.6:37 ) ), 2 Паралипоменон в обоих отношениях дает сведения, имеющие признаки документальной точности, как вообще обилие документальных сообщений отличают книги Паралипоменон от книг Царств (см. проф. А. А. Опесницкого, Государственная летопись царей иудейских или книги забытые, Παραλεπμενα. Труды Киевской духовной академии. 1879, 8, с. 412 и д.). Временем начала построения храма является второй месяц четвертого года царствования Соломона (стих 2, ср. ( 3Цар.6:37 )) во 2-й день месяца, как, очевидно, значилось в современной событию летописи. Местом же, на котором был воздвигнут храм Соломонов, была восточная гора Иерусалима, так называемая Мориа, нарочито для того спланированная (И. Флавий, Иудейские Древности, кн. VIII, глава 3, 2; Иудейские Древности, кн. XV, глава 11, 3; Onomasticon, 72; Олесницкий, Ветхозаветный храм, с. 214–215, 401 и мн. др.; ср. Толковая Библия, т. II, 456; Православная Богословская Энциклопедия, т. VI, Спб., 1905, с. 449); место это было избрано еще Давидом вследствие бывшего ему там явления ангела ( 2Цар.24:18 ; 1Пар.21:18 ). 2Пар.3:3 . И вот основание, положенное Соломоном при строении дома Божия: длина его шестьдесят локтей, по прежней мере, а ширина двадцать локтей; 2Пар.3:4 . и притвор, который пред домом, длиною по ширине дома в двадцать локтей, а вышиною во сто двадцать. И обложил его внутри чистым золотом. |
| Гордость есть болезнь душевного чувства вследствие его извращения. Начало ее – удаление человека от Господа и отступление сердца его от Творца. Следствием этого бывает грех во всех его видах 424 . Проявления гордости в уме, чувстве и воле человека имеют свои особенности. I Ум гордого во всех помыслах чуждается Бога, не представляет Его пред собою. По высокомерию гордый возносит себя в помыслах своей души, строит злые замыслы и не обращает внимания на суды Божии. Обо всем он говорит свысока, ругательски, надменно, языком своим нагло расхаживает по земле и в пылу гордости нередко изрыгает несносную для слуха ложь, клевету, кощунства, брань 425 . Первый из разумно свободных тварей гордец и царь над всеми сынами гордости – сатана. Отпадая от Бога, он говорил в сердце своем: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» 426 . Подобно сатане, и человек, не заботящийся иметь Бога в разуме, тщеславясь мысленно и словесно, как пила, начинает гордиться пред Тем, Кто двигает ее. Дыша сатанинским духом, он высоко поднимает глаза на святого Бога, поносит и порицает Его. Надмеваясь знанием плотского ума своего и физической силой, он иногда говорит внутренно: «Моя рука высока. Сделаю себе имя. Кирпичи (у меня) пали, построю дом из тесаного камня. Я считаю надменных счастливыми. А Господь не взыщет (ни за что)» 427 . Гордость губит мудрость души и обогащает человека одними высокопарными словами, лишенными благодатной силы 428 . II Надменные мысли облагают сердце гордого, как ожерельем, утучняют его, притупляют его чувствительность к силе Божией. Гордое сердце делается строптивым, вспыхивающим огнем раздражительности, дерзости, пренебрежения и надмения 429 . Именно из сердца человеческого, сказал Христос Спаситель, исходит гордость.... и оскверняет человека 430 тщеславными чувствами 431 . Смирение отвратительно гордому сердцу, в котором укоренилось злое растение 432 . Допуская безрассудные поступки, такое сердце не содрогается от страха, так как непрестанно кичится и превозносится земными преимуществами. Его увлекают телесная красота, богатство, власть, военные успехи, могущество физической силы, насилие, дерзость, плодородие земли, сытая жизнь 433 . Подобные увлечения имели место, между прочим, у гордых древних царей: Александра Македонского, Антиоха Евпатора, Антиоха Епифана и других. О них Библия характерно замечает, что в земной жизни вознеслось сердце каждого из них 434 . |
| Горячность любви псалмопевца и царя Давида к своим детям вскрывает такой характерный факт из его семейной жизни. Узнав о смерти сына Авессалома, Давид пошел в горницу над воротами, там закрыл лице свое и до вечера безутешно плакал, повторяя среди рыданий одни и те же слова: «Сын мой, Авессалом! Сын мой, сын мой, Авессалом! О, кто дал бы мне умереть вместо тебя, Авессалом, сын мой, сын мой! " 170 Не менее выразительно библейское описание любви братской, дружеской и супружеской. Картина встречи с братьями в Египте Иосифа Прекрасного содержит в себе много чувства и задушевности. При виде братьев Иосиф воскипел к ним любовию и готов был заплакать. Удалив из приемной комнаты посторонних, он громко зарыдал, открылся братьям, кто он, обнимал, целовал их, а Вениамину, единоутробному брату, с плачем пал на шею 171 . По Евангелию, Самому Христу Спасителю были свойственны чувства дружеской любви к праведному Лазарю и его сестрам, жителям иудейского селения Вифания. Находясь среди иудеев, плакавших об умершем Лазаре, Господь не удержался и прослезился 172 . Ветхозаветным образцом горячей дружеской любви могут служить отношения псалмопевца Давида и сына Саулова Ионафана. Ионафан полюбил Давида, как свою душу, – заключил с ним союз о взаимопомощи и клялся ему в верности своей самым фактом дружеской любви. Весть о гибели Ионафана на войне привела Давида в состояние скорбного плача. Проливая обильные слезы о погибшем друге, он повторял слова: »Скорблю о тебе, брат мой Ионафан. Ты был очень дорог для меня. Любовь твоя была для меня превыше любви женской " 173 . Любовь сплачивает друзей единством горячего взаимного чувства, которое уподобляется в Библии по своей силе единовременному чувству семи сыновей к одной своей матери 174 . Еще более пластичны библейские исторические описания супружеской любви – сладостной, сверхвременной, пламенной, длительной, нежной и отображающей себя в жгучих ласках супругов. Патриарх Иаков, полюбивший Рахиль, служил за нее брату ее Лавану семь лет. И они показались ему за несколько дней, потому что он любил ее 175 . |
| Господь во святых Тайнах плототворит Себя в пищу и питие людей, по сказанному в Евангелии: »Ядущий хлеб сей будет жить вовек» 1003 . 4 Искупление людей от рабства диаволу выражается связыванием демонов мучителей в городе человеческой души, когда там воссиявает солнце благодати. Потому в псалме сказано: «Ты (Господи) пленил плен« 1004 . Демоны изгоняются из людских сердец, но могут приражаться к верным душам искушающими помыслами. Христово крестное древо для них – смерть 1005 . Примем же Господа, врача наших душ, и введем Его внутрь себя. Он для нас – жизнь вечная. Всякая душа, не упокоившая Его в себе и сама не упокоившаяся в Нем, не может войти в небесный град. На Страшном суде не сотворившие в себе обители Господу будут поставлены влево и услышат от Него слова: »Я... был странником, и не приняли Меня... алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня» 1006 . Господь Своих чад, в которых вообразился, питает собственным Своим покоем и Себя Самого отдает им во святых Тайнах 1007 . Как тело близко к душе, так Господь близок к ищущим Его с неистощимым терпением, готов прийти и открыть заключенные двери сердец их и даровать им небесное богатство 1008 . Имеющие в себе силу Святого Духа находятся на стороне света и имеют в себе душу света 1012 , или соль жизни, уничтожающую зловоние лукавых помыслов 1013 . Свет Духа и составляет жизнь человеческой души, делая ее плотоносным духом 1014 . Проникая сущность и существо души, Он упокаивает и телесные члены невыразимым упокоением. Это-то и обозначил апостол словами: «Все мы сыны света и сыны дня " 1015 . Небесный свет Духа, говоря образно, воспринимает в человеке крылья помыслов, достойных души, и правит, куда Ему угодно 1016 . Этим светом, как пищей, невидимо питаются души святых. Например, пророк Моисей пробыл на Синайской горе сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил 1017 . Телесной природе невозможно бы было столько времени прожить без хлеба, если бы она не приобщалась другой – духовной пищи 1018 . Сам Господь Спаситель для того пришел в мир, чтобы в нашу душу вложить небесную пищу, т. |
| Далее в следующей же главе Евангелия от Марка Христос спрашивает учеников, о чём они рассуждали по пути в Капернаум? Они не хотели отвечать, потому что спорили о том, кто из них больше. Тогда Господь наставляет их: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою ( Мк.9:35 ). Христос задаёт вопросы не потому, что не знает на них ответа, но с целью утвердить людей в истинном учении. В Книге Деяний помещён крайне ценный для данного исследования отрывок, когда один из апостолов также с испытывающего вопроса начинает свою проповедь. Апостолу Филиппу Ангел Господень сказал: встань и иди на полдень, на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу, на ту, которая пуста. Он встал и пошёл. И вот, муж Эфиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы Эфиопской, хранитель всех сокровищ её, приезжавший в Иерусалим для поклонения, возвращался и, сидя на колеснице своей, читал пророка Исаию. Дух сказал Филиппу: подойди и пристань к сей колеснице ( Деян.8:26–29 ). Дух Святой – то есть Сам Господь Бог – повелевает Филиппу начать проповедь. Апостол осуществление данной задачи начинает именно с испытывающего вопроса. Филипп подошёл и, услышав, что он читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли, что читаешь? ( Деян.8:30 ). Далее начинается оглашение вельможи евангельским учением, и в качестве ответной реакции на проповедь следует его крещение. В практическом плане миссионеру нередко приходится поступать по примеру Христа и Его апостолов. При взаимодействии с незнакомой аудиторией непросто выявить интересующие её проблемы, и единственный путь – это испытывающие вопросы. Третья группа – это пустые вопросы . Они задаются не с целью что-либо узнать, так как вопрошающий уверен, что на них либо не существует ответа, либо тот, кого он спрашивает, этот ответ знать не может. Самый известный евангельский пример – это вопрос Пилата Христу: что есть истина? ( Ин.18:38 ). Задавая этот вопрос, Пилат был уверен, что не получит на него ответа, и тут же вышел. По структуре вопрос может быть односложный и многосложный . Односложный содержит в себе лишь один вопрос, многосложный – два или более вопроса. Пример многосложного вопроса содержится в житии святых Кирилла и Мефодия, учителей Словенских. Во время богословского диспута мусульмане задали равноапостольному Кириллу такой вопрос: |
| Другое доказательство демонической природы языка – в том, что он неукротим, тогда как всё естественное укротимо, причём Иаков перечисляет все роды живых существ, согласно библейской классификации: «всякое естество зверей (всех четвероногих животных) и птиц (всего летающего и пернатого царства), пресмыкающихся и морских животных (всех обитателей морских) укрощается и укрощено естеством человеческим; а язык укротить никто из людей не может» (3 7, 8 ), чем и подтверждается та мысль, что истинным очагом его энергии является не сила естественная, а огонь геенны (3 6 ). VIII При поверхностном чтении Послание Иакова может показаться адогматичным и преследующим одни только моральные цели. Ввиду этого морализма некоторые исследователи отказывались видеть в нём Послание и принимали за гомилию, за нравоучительное слово. Но такой взгляд безусловно ошибочен. Воззрения Иакова только кажутся морализирующими и адогматичными в духе ричлианцев 862 ; на деле они всецело построяются на вере. Но только общее вероучение образует глубоко-залегающий подпочвенный слой, на котором растёт элемент поучительный, – основу, в которую вплетены узорами нити галахического 863 характера. «Мы, – говорит Фаррар, – всегда предполагаем существование дна в океане, хотя оно и невидимо для нас и хотя бы никто не говорил о нём». Но, присматриваясь глубже, мы можем заметить и это само собою разумеющееся дно, эти существенные элементы вероучения, которое представляется вкратце так: Бог един (2 19 ); Он милостив и сострадателен (5 11 ), у Него нет изменения (1 17 ) и Он не искушается злом (1 13 ). Он даёт просто и без упрёков (1 5 ), а любящим Его даст венец жизни (1 12 ). Он – единый виновник заповедей (2 11 ), единый Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить (4 12 ). Всё зависит от Него (4 15 ), всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходят от Него (1 17 ). Кроме Бога существует ещё и злая сила, боящаяся Бога (2 19 ) и бессильная пред тем, кто подчиняется Богу (4 7 ). – Люди сотворены по подобию Божию (3 9 ) и рождены от Бога, по Его свободному произволению, словом истины (1 18 ). Это рождение заключается в вере в Господа Иисуса Христа (2 1 ), Который явится (5 7, 8 ) и уже стоит у дверей в качестве Судии (5 9 ). |
| е., по славянскому переводу 614 , «истинствующие же в любви, да возрастим в него всяческая, иже есть глава Христос, из Него же всё тело – составляемо и счленеваемо приличие всяцем осязанием подания, по действу в мере единыя коеяждо части – возвравщение тела творит в создание самого самого себе любовью». Русский (синодальный) перевод читается так: «(дабы мы) – истинною любовию все взращали в Того, Который есть Глава Христос, из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» ( Еф.4:15–16 ). Подобно тому передаёт его и Хомяков (4:392): « правдивые в любви да возрастим всё в Того, Кто есть глава, во Христа, от Которого всё тело, согласуясь и слаживаясь во всякой пребывающей связи, деятельностью силы, соразмерной с каждым членом, производит рост тела самосозидаемого в любви». Несмотря на значительные экзегетические трудности 615 , представляемые данным текстом, общий смысл его достаточно ясен: Апостол желает рассмотреть рост церковного Организма, почерпывающего силу для того из Христа-Главы; это – главная мысль приведённого текста Еф.4:16 , делающаяся особенно рельефной при сличении с Кол.2:19 : ο κρατν τν Κεφαλν, ς ο πν τ σμα δι τν φν κα συνδσμων πιχορηγομενον κα συμβιβαξμενον αξει τν αξησιν το Θεο, т. е. «… не держась главы, от которой всё тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растёт возрастом Божиим». Мысль же вводная, заключённая в словах: συναρμολογομενον (πν τ σμα) κα συμβιβαξμενον δι πσης φς 616 τς πιχορηγας κατ’ νργειαν ν μτρ υς κστου μρους ( Еф.4 :16а), или в словах: δι τν φν κα συνδσμων πιχορηγομενον κα συμβιβαξμενον ( Кол.2:19 ), ближайшим образом развивает определние Церкви, данное в Еф.1 :23б. Займёмся сперва именно ею. Πν τ σμα указывает на Церковное Тело в его целокупности, на внутренне-единое и целостное бытие. Это тело Апостол квалифицирует как συναρμολογομενον κα συμβιβαξμενον 617 – предикатами, разнящимися лишь в оттенке и по общему своему смыслу указывающими на объединение некоторого множества во единство, и притом не механическое, а органическое. |
| Если каждая частная церковь – светильник, а Ангел её – звезда (см. 17 главу Откровения), то Жена, облечённая в Солнце, есть, так сказать, средоточие всех светильников, светильник по преимуществу. Луна под ногами означает господство Церкви над земными силами, земною мудростью, религиею и проч. Церковь – в мире, но не от мира. Звёзды же венца означают Ангелов поместных Церквей, Апостолов и колена израильские. Это отчасти подтверждается и тем, что Жена и Небесный Иерусалим в существе своём идентичны, а на основаниях последнего написаны имена 12 апостолов, соответствующие именам 12 колен, написанных на вратах Горнего Иерусалима. Жена опирается на земное, а Небесный Иерусалим, тоже Жена ( Откр.21:2, 9:10 ) – на небесное, Апостолов. Первая есть Церковь Воинствующая, а вторая – Торжествующая. Бегство же Жены в пустыню означает пребывание её в среде язычников. После низвержения дракона на землю ( Откр.12:7–12 ), «когда дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола. И даны были жене два крыла большого орла, чтоб она летела впустыню в своё место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времени и полвремени. И пустил змий из пасти своей вслед жены воду, как реку, дабы увлечь её рекою. Но земля помогла жене, и разверзла уста свои, поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей. И рассвирепел дракон на жену и пошёл, чтобы вступить в брань с прочими от семени её, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» 798 ( Откр.12:13–17 ). По-видимому, это улетание Жены есть прежнее бегство. Но, не останавливаясь на дальнейшем толковании приведённых мест (толкования можно найти в нижеуказанных источниках), переходим к главе 14. Здесь, как и в последующей 15 главе, изображено богослужение 144 000 «девственников», «которые следуют за Агнцем, куда бы он ни пошел» ( Откр.12:4 ). Это верные Христу. И, как противоположность этой Церкви избранных, в главе 17 изображена Великая Блудница, над которой (гл. |
| «Если я говорю языками человеческими или ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» ( 1Кор.13:1–3 ) 173 . Но никакие внешние признаки не обнаруживают с достоверностью, имею ли я любовь или нет; никакой чувственный опыт не покажет, в силу чего я поступаю так, как поступаю, в силу чего я работаю над собою всячески, занимаюсь всевозможною помощью другим и общественною деятельностью, делаю, по-видимому, всё и кончаю жизнь мученичеством – на костре. Никакой чувственный опыт не обнаружит, медь ли я звенящая и кимвал глухо бряцающий или же сознательно функционирующий орган тела Христова. Но, между тем, эта эмпирическая неразличимость прикрывает собою существенное различие, а оно может быть усмотрено только самонаблюдением или какими-нибудь иными путями, но не опытным, если брать слово в обычном, чаще всего употребляющемся значении, А. – Amen 174 . Однако ты чересчур распространился, увлекшись тоном проповеди ; смотри, ты встрёпан, будто не чесался два дня... В. – Мы можем теперь перейти к третьему типу случаев, – к случаю, где два объекта, данные в созерцании, не обнаруживают разницы для такового, кажутся ему неразличимыми и тождественными, тогда как умозрение даёт возможность отыскать принципиальную разницу между этими объектами. Так как с созерцанием мы имеем дело по преимуществу в геометрии, то там особенно много примеров, поясняющих, в чем дело. Придётся отметить только простейшие из них, хотя всем таким исследованиям математики принадлежит решающее значение и несомненно доказательная роль при обсуждении наших вопросов. Для начала укажу о существовании несоизмеримостей, то есть таких величин одного рода, которые не имеют общей меры между собою. Когда общая мера существует и отношение величин является соизмеримым, то оно может быть выражено некоторым числом; если же соотношение несоизмеримо, то нет такого числа, которое бы выражало собой это отношение. Таким образом, первая пара величин имеет какое-то принципиальное отличие от другой, но это отличие не может быть замечено и усмотрено никаким опытом. |
|
|
