| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕРЕНГАРИЙ ТУРСКИЙ [Беренгар; лат. Berengarius (Beringerius) Turonensis; франц. Bérenger de Tours] (ок. 1000, г. Тур или его окрестности, Франция - 6 или 10 янв. 1088, мон-рь св. Космы, близ Тура), католич. богослов, представитель ранней схоластики . Жизнь Начальное образование Б. Т., вероятно, получил в турской епископальной школе св. Мартина, затем учился у Фульберта , еп. Шартрского, после смерти к-рого (1029) оставил Шартр и стал каноником кафедрального собора в Туре; ок. 1031 г. возглавил там епископальную школу. При Б. Т., обладавшем большим педагогическим талантом, хорошо знавшем античную и христ. лит-ру, турская школа стала одной из лучших во Франции. Ок. 1039-1041 гг. он был рукоположен в архидиакона ц. св. Маврикия г. Анжера, но оставался жить в Туре. Ок. 1046-1047 гг. Б. Т. пришел к заключению, что воззрения Пасхазия Радберта († ок. 865) на образ присутствия Христа в таинстве Евхаристии (концепция буд. учения о пресуществлении Св. Даров), разделявшиеся мн. зап. богословами, неверны. Друг и соученик Б. Т. по шартрской школе Адельман, схоласт из Льежа, в письмах к Б. Т. (1046 и 1048) выразил тревогу относительно его взглядов по этому вопросу. В 1049 г. др. соученик Б. Т. Гуго, еп. Лангрский, написал против него соч. «De corpore et sanguine Christi contra Berengarium» (О Теле и Крови Христовой против Беренгария). Ок. 1049-1050 гг. Б. Т. направил письмо своему другу Ланфранку , приору мон-ря Бек, в к-ром упрекал его за приверженность учению Пасхазия. Ланфранк, получив это письмо в Риме, предъявил его Римскому Собору 1050 г., к-рый заочно осудил учение Б. Т. вместе с неким сочинением о Евхаристии, приписанным Иоанну Скоту Эриугене, на к-рое Б. Т. ссылался в своих выводах. Ввиду недостаточности заочного осуждения в сент. того же года Б. Т. был вызван на Собор в г. Верчелли (Сев. Италия). Но когда он прибыл в Париж, чтобы получить разрешение кор. Генриха I, номинального аббата мон-ря св. |
| Еп. Оттон Фрайзингский. Худож. Х. Парт. Ок. 1490 г. (мон-рь Клостернойбург, Австрия) Сведения о жизни О. Ф. сохранились гл. обр. в его сочинениях. Важнейшим из них считается «Хроника о двух царствах» (Chronica de duabus civitatibus), написанная в 1143-1146 гг. Первая редакция этого сочинения посвящена Изенгрину, аббату баварского монастыря Оттобойрен. Вторая редакция «Хроники...» (под заглавием «Liber de mutatione rerum») завершена ок. 1157 г. и посвящена имп. Фридриху I Барбароссе (1155-1190). «Хроника...» сохранилась в 17 рукописях XII-XIV вв., в основном из мон-рей Баварии и Австрии; еще 29 списков этого сочинения датируются XV-XVI вв. ( Wattenbach, Schmale. 1976. S. 48). Первое печатное издание вышло в 1515 г. В работе над «Хроникой...» О. Ф. использовал сочинения мн. позднеантичных и раннесредневек. богословов, философов и историков, прежде всего «О Граде Божием» блж. Августина и «Историю против язычников» Орозия , привлекал «Иудейские древности» Иосифа Флавия (в лат. переводе), «Церковную историю» Евсевия Кесарийского (в лат. переводе Руфина Аквилейского ), «Хронику» Евсевия в переложении блж. Иеронима Стридонского , произведения Иордана и Флавия Магна Аврелия Кассиодора (см.: Goetz. 1984. S. 57-59; Ehlers. 2013. S. 166). В описании событий средневек. истории О. Ф. активно использовал «Хронику» мон. Фрутольфа из Михельсберга († 1103) с продолжением, написанным Эккехардом из Ауры († после 1125), а также труды своих вероятных учителей в Париже и Шартре - Гуго Сен-Викторского (после 1096-1141) и Гильберта Порретанского (ок. 1076-1154). Заметное влияние на творчество О. Ф. оказали «Хроника» Регинона Прюмского († 915), соч. «Деяния императора Конрада» (Gesta Chuonradi imperatoris), написанное Випоном, историографом кор. Конрада II (1024-1039, император с 1027), «Хроника» Германа Расслабленного († 1054), труды католич. богослова Беренгария (см. Беренгар Турский ), Манегольда из Лаутенбаха († между 1103 и 1119) и некоего Ансельма (вероятно, Ансельма Ланского (см. в ст. Ланская школа ); Chronica. 1912. P. 227; см.: Ehlers. 2013. S. 57-67, 166). |
| Ланфранк. Гравюра. XVI–XVII вв. Ланфранк. Гравюра. XVI–XVII вв. Во время 1-го пребывания в Риме Л. оказался впервые вовлечен в споры по поводу евхаристического богословия Беренгария (ок. 1000-1088; см. ст. Беренгар Турский ; подробный историко-богословский анализ дискуссии Л. и Беренгария см.: Montclos. 1971; ср. также: Gibson. 1978. P. 63-97; Montclos. 1993). Осенью 1049 г. Беренгарий отправил Л. письмо, в котором сообщал о дошедших до него слухах о том, что Л. не разделяет его учения о Евхаристии и считает неверными высказывания Иоанна Скота Эриугены (ок. 810-877), которые Беренгарий приводил для подкрепления своих мнений (в действительности автором приводимых Беренгарием высказываний был не Иоанн Скот Эриугена, а монах и теолог IX в. Ратрамн из Корби). Беренгарий упрекал Л. в следовании будто бы ошибочным мнениям Пасхазия Радберта ( ок. 865), призывал Л. не подвергать сомнению учение отцов Церкви, защитником к-рого он считал себя; при этом в целом он обращался к нему как к другу и единомышленнику (текст письма см.: Huygens. 1967. P. 456). Л., вероятно, одним из первых узнал об учении Беренгария, к-рый начал высказывать отличающиеся от общепринятых мнения относительно Евхаристии ок. 1047 г.; Л. мог выступать против отдельных тезисов Беренгария во время лекций в мон-ре Бек, однако свидетельств о более широкой полемике Л. с Беренгарием в 1047-1049 гг. нет (ср.: Cowdrey. 2003. P. 38-39, 60-61). Как следует из позднейшего свидетельства самого Л., когда письмо Беренгария было доставлено в мон-рь Бек, он находился в поездке с папой Римским Львом IX, вслед. чего узнал о письме лишь позднее. Однако содержание письма стало известно неким нормандским клирикам, к-рые, превратно истолковав его текст, заподозрили Л. в тайном согласии с Беренгарием и отправили письмо для разбирательства в Рим (см.: Lanfranc. De corp. et sang. Domini. 4). Письмо стало предметом обсуждения на Римском Соборе 1050 г., где Л. смог убедительно продемонстрировать собственную непричастность к заблуждениям Беренгария, которого Собор осудил без его личного присутствия. |
| В то же время, не различая четко категории аристотелевской метафизики, он отрицал возможность изменения сущности при сохранении акциденций, ибо, по Б. Т., невозможно, чтобы при «разрушении сущности» не разрушилось бы то, «что находилось в сущности» (Rescriptum. 2. 1693). Поскольку после освящения хлеб и вино сохраняют видимые свойства, их сущность, по Б. Т., не изменяется. Поэтому смысл установительных слов Евхаристии, согласно Б. Т., таков: «Этот хлеб и есть Мое Тело» (Ibid. 3. 525), и «поскольку говорится, что хлеб, освященный на престоле, есть Тело Христово, со всей истинностью признается, что хлеб сохраняется» (Ibid. 1. 1065). «Все, что освящается,- говорит Б. Т.,- не истребляется, не устраняется, не разрушается, но остается» (De sacra coena. P. 248). Т. о., сохранение природы хлеба и вина в Евхаристии - основополагающий тезис учения Б. Т. Кроме того, всякая телесная сущность, по мнению Б. Т., подчинена законам пространства, включая и пребывающее на небе Тело Христово. Поэтому невозможно, чтобы оно пребывало где-нибудь еще, кроме неба, было бы оттуда «сведено» ( Lanfrancus. Col. 421). Если допустить, что пребывающее на небе Тело Христа присутствует в Св. Дарах, то придется признать, по Б. Т., что оно присутствует в них лишь частично, но Христос неделим; если же Христос присутствует в конкретных Св. Дарах целиком, то Он не может быть одновременно еще и на небе, и на множестве др. алтарей (Rescriptum. 1. 1981, 2169; 2. 1693). Евхаристическое учение Б. Т. имело, на взгляд его оппонентов и последователей, 2 взаимоисключающие формы. Таинство Евхаристии для Б. Т., как и для Ратрамна, есть «образ (figura), знак (signum) и залог (pignus) Тела и Крови Господа» (De sacra coena. P. 41; Rescriptum. 1. 290). Именно такое понимание таинства ставил в вину Б. Т. «реалист» Ланфранк, к-рый писал, что, по Б. Т., хлеб и вино называются Телом и Кровью Христовыми, потому что они «священнодействуются в Церкви в воспоминание распятой Плоти и истекшей из ребра Крови» ( Lanfrancus. Col. 440). |
| И тот, кто этого не делает, отказывается от самой большой чести, поскольку то, что в человеке есть образ Божий - это его разум» (De sacra coena. P. 101). По Б. Т., вера должна пройти проверку разумом. Однако разум, на к-рый он полагается, есть не что иное, как аристотелевская логика, или т. н. «диалектика». Поднятая Б. Т. дискуссия о Евхаристии явилась одним из ранних образцов применения логико-грамматических аргументов в зап. богословии, методом, оформившим схоластику. Из-за отсутствия еще на Западе во времена Б. Т. переводов мн. философских сочинений античности он не был знаком с аристотелевской метафизикой , позже взятой на вооружение в богословских дискурсах схоластами. Зарождавшаяся зап. богословская схоластическая традиция ставила в вину Б. Т. ошибку именно метафизического порядка: неразличение субстанции и акциденций . Впрочем, Б. Т. и сам, очевидно, полагал, что чувства непосредственно схватывают не только внешние свойства предмета (акциденции), но и саму его сущность (субстанцию), ибо одно неотделимо от другого, и различаются они только мысленно. По Б. Т., реально существуют лишь единичные субстанции, акциденции к-рых слиты с ними, т. е. существует только то, что видимо и осязаемо. Такие взгляды Б. Т. сближают его с зарождавшимся номинализмом . Подходя к пониманию таинства Евхаристии с рационалистических позиций, Б. Т. считал абсурдным традиц. учение, каковым стало учение Пасхазия, о «превращении» (mutatio, conversio) хлеба и вина в Тело и Кровь Господа, называя это учение «неразумием толпы» ( Lanfrancus. Col. 412). Б. Т. отрицал доктрину Пасхазия о материальной тождественности евхаристических Тела и Крови с Телом и Кровью исторического Христа. Интерпретируя слова Спасителя, устанавливающие таинство Евхаристии при указании на предлежащий хлеб: «Сие есть Тело Мое» (Мф 26. 26),- Б. Т., как грамматик, полагая местоимение «сие» указывающим именно на субстанцию обозначаемого предмета (хлеба), не допускал, чтобы субъект высказывания (местоимение «сие») вступил в противоречие с предикатом (существительным «Тело») и был бы им упразднен. |
| По мере утверждения примата папства окончательное разрешение любых теологических и юридических вопросов мыслилось как прерогатива папы, обладавшего, по мнению нек-рых богословов и канонистов (начиная с XII в.), также непогрешимостью . У. Оккам признавал за «Апостольским престолом» право собственным решением придавать тем или иным высказываниям богословов характер А. (authenticare) (De sacrifitio altaris. 44). Уже с кон. XIII в. появляется титул доктор Церкви , присвоение к-рого находится в компетенции папы. Использование в схоластике диалектического метода заострило проблему соотношения А. и разума, в решении к-рой сложились полярные позиции. На примате разума настаивали «диалектики» XI в. (Ансельм из Безаты, Беренгарий Турский ), но в особенности лат. аверроисты XIII-XIV вв. (к-рые, хотя и постулировали свободу философии от к.-л. А., на практике почитали таковым Аристотеля и его комментатора Аверроэса ( Ибн Рушда )) указывали на противоречия между выводами разума и данностью веры. Их противниками были «антидиалектики»: монахи-мистики, требовавшие полного и безоговорочного подчинения А. Свящ. Писания, утверждавшие также иррациональный мистический способ постижения Бога в Откровении ( Петр Дамиани , Бернард Клервоский ). Определяющей развитие богословия в XII в. стала, однако, трактовка соотношения А. и разума, данная Ансельмом Кентерберийским в духе блж. Августина: «Верую, чтобы понимать» (Credo ut intelligam - Proslogion. 1). Расширению в богословии сферы рационального доказательства способствовала потребность устранить противоречия между отдельными А.: обилие таких противоречий впервые вскрыл П. Абеляр в своем труде «Да и Нет», тогда как Алан Лилльский указывал на возможность манипуляции различными А., что, по его мнению, делало необходимым привлечение в пользу того или иного А. также рациональных доводов («Поскольку у авторитета нос из воска, в том смысле что он может быть повернут к разным значениям, то его следует подкреплять соображениями разума» - De fide catholica... contra haereticos. 1, 30). Попытка гармонизации А. с помощью разума, критического обобщения различных богословских традиций ради целостного, внутренне непротиворечивого изложения учения католич. Церкви была предпринята в XII в. в «Четырех книгах сентенций» Петра Ломбардского . Одновременно появился аналогичный труд, посвященный каноническому праву,- «Согласование несогласных канонов» («Декрет») Грациана . |
| Мартина в Туре, отправиться в Италию, король счел это благоприятным обстоятельством для того, чтобы воспользоваться собственностью каноника, и заключил Б. Т. в тюрьму. Верчелльский Собор также осудил Б. Т., и турский богослов смог получить свободу только благодаря покровительству друзей, гр. Готфрида Мартелла Анжуйского и еп. г. Анжера Евсевия Бруно. Генрих I, раздраженный своей неудачей, в 1051 г. созвал Собор в Париже, к-рый осудил Б. Т., но тот продолжал свободно жить в Туре. В 1054 г. во Францию прибыл папский легат кард. Гильдебранд (буд. папа Григорий VII ), к-рый попытался уладить дело Б. Т. на Турском Соборе. Однако в 1059 г. перед Собором в Риме Б. Т. был вынужден лично письменно отречься от своих воззрений и предать огню сочинение о Евхаристии, приписываемое Эриугене, к-рое уже было осуждено Римским Собором 1050 г. (Позже было установлено, что это сочинение, по всей видимости, не принадлежало перу Эриугены, а представляло собой трактат «De corpore et sanguine Domini» (О Теле и Крови Господа) его современника, мон. Ратрамна из Корби , полемизировавшего в IX в. с Пасхазием - Бриллиантов А. И. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. М., 1998. С. 86, 379.) Тем не менее после возвращения в Тур Б. Т. продолжал настойчиво проповедовать старые взгляды, вновь осужденные последующими Соборами в Пуатье (ок. 1075) и Сен-Мексане (ок. 1076). Наконец, на Римском Соборе 1079 г. под давлением папы Григория VII Б. Т. вторично отрекся от своих воззрений и подписал формулу, в к-рую были включены слова: «panem et vinum substantialiter converti» (хлеб и вино прелагаются по сущности), что означало полное примирение с общецерковным учением. Б. Т. обещал также более не проповедовать прежние взгляды. Удалившись от общественной жизни, он провел свои последние годы в мон-ре св. Космы недалеко от Тура, где и умер. Взгляды Б. Т. имели мн. последователей: по словам хрониста Вильгельма из Малмсбери, «вся Франция была наводнена его учением» (Gesta regum anglorum//PL. |
| 16. Беда Достопочтенный//Православная Энциклопедия. М., 2002. Т. IV. 7 стр. 17. Бернард Клервоский//Православная Энциклопедия. М., 2002. Т. IV. 7 стр. 18. Беренгар Турский//Православная Энциклопедия. М., 2002. Т. IV. 4 стр. 19. Бонавентура//Православная Энциклопедия. М., 2002. Т. V. 9 стр. 20. Тринитарное учение Августина в свете православной триадологии IV века//Материалы международной богословско-философской конференции " Пресвятая Троица " . М., 2002. 26 стр. 21. Благо в западном средневековом богословии//Православная Энциклопедия. М., 2002. Т. V. 5 стр. 22. Учение о богодухновенности Священного Писания в Древней Церкви (I-V вв.)//Альфа и Омега, 36, 2003. 20 стр. (перепечатано в: Православие и Библия сегодня. Сборник статей. Киев, 2006. С. 92-135). 23. Боэций//Православная Энциклопедия. М., 2003. Т. VI. 8 стр. 24. Валафрид Страбон//Православная Энциклопедия. М., 2003. Т. VI. 3 стр. 25. Тертуллиан о должностях и служениях в Древней Церкви//Православное учение о Церкви. Материалы богословской конференции Русской Православной Церкви. М., 2004. 10 стр. 26. Богословие свт. Григория Великого//Альфа и Омега, 41, 2004. 25 стр. 27. Викентий Леринский//Православная Энциклопедия. М., 2004. Т. VIII. 3 стр. 28. Викторин Марий//Православная Энциклопедия. М., 2004. Т. VIII. 11 стр. 29. Викторин Петавский//Православная Энциклопедия. М., 2004. Т. VIII. 4 стр. 30. Вильгельм из Шампо//Православная Энциклопедия. М., 2004. Т. VIII. 5 стр. 31. Преподобный Иоанн Кассиан//Арелатские проповедники V-VI вв. Сборник исследований и переводов. Империум пресс. М., 2005. С. 330-361 (2 а.л.) 32. Проспер Аквитанский//Арелатские проповедники V-VI вв. Сборник исследований и переводов. Империум пресс. М., 2005. С. 362-382 (1.25 а.л.) 33. Краткий очерк учения блаженного Августина о соотношении свободного человеческого действия и Божественной благодати в спасении (по сочинениям 386-397 гг.)//Блаженный Августин. Трактаты о различных вопросах. Империум пресс. М., 2005. С. 8-40. (1.55 а.л.) 34. Представление о воле в раннем и средневековом западном богословии//Православная Энциклопедия. М., 2005. Т. IX. С. 297-306 (1.65 а.л.) |
| 179. Col. 1257), а по свидетельству еп. Евсевия Бруно Анжерского, дело Б. Т. всколыхнуло большую часть рим. мира ([Письмо к Б. Т.]//Ibid. Col. 1201). Сторонники Б. Т. были осуждены в 1095 г. Собором в Плаценции (совр. г. Пьяченца, Сев. Италия). Сочинения Б. Т. дошли до наст. времени во фрагментарном виде, многие из них восстанавливаются только по цитатам его оппонентов. Трактаты: 1. «De sacra coena» (О святой Трапезе) - главное творение Б. Т., написанное против Ланфранка, частично сохранилось в соч. Ланфранка «De corpore et sanguine Domini» (О Теле и Крови Господа), 2-я часть полностью содержится только в одной рукописи, найденной в 1770 г. Это пространный трактат, написанный на плохой латыни, не разбитый на главы и параграфы и изобилующий повторениями. 2. «Rescriptum contra Lanfrancum» (Ответное послание против Ланфранка), в к-ром Б. Т. возражает против изложения веры, составленного кард. Гумбертом для Римского Собора 1059 г. 3. «Opusculum» (Сочинение), содержащее краткие заметки Б. Т. по поводу определений Римских Соборов 1078 и 1079 гг. Молитва «Juste judex Jesu Christe» (Праведный Судия Иисусе Христе). Письма Б. Т. к разным лицам, богословам и церковным деятелям: Ланфранку, Адельману (фрагменты), Асцелину, Павлину из Меца, еп. Евсевию Бруно, мон. Рикарду, к казначею ц. св. Мартина (фрагменты), письмо «Ad quosdam eremitas» (К неким пустынникам) и др.; послание «De dissidio quodam inter clericos et episcopum» (О некоем разладе между клириками и епископом). Учение Б. Т. известно гл. обр. из евхаристических споров Зап. Церкви XI в. Евхаристическое учение Б. Т., очевидно, опирается на взгляды Ратрамна, к-рые он принимал за учение Эриугены, в то время как оппоненты Б. Т.- Ланфранк, Гуго Лангрский, Гитмунд, еп. Аверский, Алгер Льежский и др.- защищали т. зр. Пасхазия Радберта. Б. Т. провозглашает безусловное превосходство разума над церковным авторитетом. «Никто не будет спорить с тем,- пишет он,- что в исследовании истины разум - несравненно наилучший вожатый. Свойство великого сердца - всегда стремиться к диалектике, то есть к разуму. |
| Хотя большинство св. отцов III-VI вв. придерживались сакраментального реализма, термин «В.» ни у кого из них не вызывал возражений. Но постепенно он оказался скомпрометирован ложными интерпретациями. Уже в Apophthegmata Patrum (V-VI вв.) среди изречений аввы Даниила Фаранского содержится рассказ о чуде, к-рое произошло со старцем, ошибочно, по мнению автора, утверждавшим, что Св. Дары это не истинное Тело Христово, «но лишь Вместообразное» (Apophthegmata Patrum. Abba Daniel. 7//PG. 65. Col. 157; ср.: Anast. Sin. Hodegus. 23//PG. 89. Col. 297). Впосл. термин «В.» оказался в центре иконоборческих споров. Лидеры иконоборцев заявляли, что только Св. Дары являются подлинной иконой (образом) Христа (см.: Gero S. The Eucharistic Doctrine of the Byzantine Iconoclasts and its Sources//BZ. 1975. Bd. 68. S. 4-22). Видимо, именно необходимость полемики с иконоборцами заставила прп. Иоанна Дамаскина особо остановиться на термине «В.» при изложении учения Церкви о Евхаристии. По его словам, «хлеб и вино не есть образ Тела и Крови Христа, но само обоженное Тело Господа»; комментируя текст анафоры свт. Василия Великого, прп. Иоанн пишет, что Св. Дары называются В. «только до их освящения» ( Ioan. Damasc. De fide orth. 4. 13; ср.: De azymis), т. о. он снимает двусмысленность термина «В.», хотя и не объясняет его словоупотребление в III-IV вв., когда этим термином, как правило, обозначались уже освященные Дары (ср., напр.: Cyr. Hieros. Mystag. 5. 20). Позицию прп. Иоанна Дамаскина в отношении термина «В.» занял VII Вселенский Собор (ДВС. Т. 4. С. 538-540), впосл. ее придерживались и поздневизант. экзегеты, напр. блж. Феофилакт Болгарский ( Theoph. Bulg. In Matth. XXVI; In Marc. XIV; In Ioan. VI//PG. 123. Col. 444, 649, 1308); традиционно с этой т. зр. правосл. авторы рассматривают вопрос о времени преложения Св. Даров. На лат. Западе эквивалентные «В.» термины были отвергнуты в ходе споров IX-XI вв. о реальном присутствии Христа в Евхаристии, поскольку понятие «образ» (figura) было противопоставлено понятию «истина» (veritas) (см. также статьи Беренгар Турский , Пасхазий Радберт , Ратрамн из Корби ). |
|
|
