| 16. Беда Достопочтенный//Православная Энциклопедия. М., 2002. Т. IV. 7 стр. 17. Бернард Клервоский//Православная Энциклопедия. М., 2002. Т. IV. 7 стр. 18. Беренгар Турский//Православная Энциклопедия. М., 2002. Т. IV. 4 стр. 19. Бонавентура//Православная Энциклопедия. М., 2002. Т. V. 9 стр. 20. Тринитарное учение Августина в свете православной триадологии IV века//Материалы международной богословско-философской конференции " Пресвятая Троица " . М., 2002. 26 стр. 21. Благо в западном средневековом богословии//Православная Энциклопедия. М., 2002. Т. V. 5 стр. 22. Учение о богодухновенности Священного Писания в Древней Церкви (I-V вв.)//Альфа и Омега, 36, 2003. 20 стр. (перепечатано в: Православие и Библия сегодня. Сборник статей. Киев, 2006. С. 92-135). 23. Боэций//Православная Энциклопедия. М., 2003. Т. VI. 8 стр. 24. Валафрид Страбон//Православная Энциклопедия. М., 2003. Т. VI. 3 стр. 25. Тертуллиан о должностях и служениях в Древней Церкви//Православное учение о Церкви. Материалы богословской конференции Русской Православной Церкви. М., 2004. 10 стр. 26. Богословие свт. Григория Великого//Альфа и Омега, 41, 2004. 25 стр. 27. Викентий Леринский//Православная Энциклопедия. М., 2004. Т. VIII. 3 стр. 28. Викторин Марий//Православная Энциклопедия. М., 2004. Т. VIII. 11 стр. 29. Викторин Петавский//Православная Энциклопедия. М., 2004. Т. VIII. 4 стр. 30. Вильгельм из Шампо//Православная Энциклопедия. М., 2004. Т. VIII. 5 стр. 31. Преподобный Иоанн Кассиан//Арелатские проповедники V-VI вв. Сборник исследований и переводов. Империум пресс. М., 2005. С. 330-361 (2 а.л.) 32. Проспер Аквитанский//Арелатские проповедники V-VI вв. Сборник исследований и переводов. Империум пресс. М., 2005. С. 362-382 (1.25 а.л.) 33. Краткий очерк учения блаженного Августина о соотношении свободного человеческого действия и Божественной благодати в спасении (по сочинениям 386-397 гг.)//Блаженный Августин. Трактаты о различных вопросах. Империум пресс. М., 2005. С. 8-40. (1.55 а.л.) 34. Представление о воле в раннем и средневековом западном богословии//Православная Энциклопедия. М., 2005. Т. IX. С. 297-306 (1.65 а.л.) |
| PL167–169: Руперт (аббат Дёйцский) PL170: Руперт (аббат Дёйцский); Роберт (аббат Молесма); Германн (обращённый иудей); Удаскальк; Мунио из Мондоньедо; Норберт (епископ Магдебургский) PL171: Хильдеберт (епископ Турский); Марбод (епископ Реннский) PL172: Гонорий Отёнский; Стефан (епископ Отёнский); Герард (епископ Ангулемский); Оддо Реймсский; Адальберт (архиепископ Майнцский); Райнальд II (архиепископ Реймсский); Ольдегарий (архиепископ Таррагонский); Гауффрид (монах Св. Троицы в Тироне) PL173: Родульф (аббат Сен–Трона); Лев Марсиканский; Пётр Диакон; Фалько из Беневента; Матфей (епископ Альбанский); Отгон (епископ Бамбергский); Гвалтер Клюнийский; Гило (епископ Тускульский); Гауфрид (епископ Шалонский); Стефан (епископ Парижский); Гуго (архиепископ Сансский); Ландульф Младший PL174: Харнульф (аббат Уденбургский); Годефрид (аббат Адмонта); Лизиард (клирик из Тура) PL175–176: Гуго Сен–Викторский PL177: Гуго Сен–Викторский; Иоанн Корнуолльский; Роберт Павлул PL178: Абеляр, Пьер; Иларий (ученик Абеляра); Пётр Беренгарий (ученик Абеляра) PL179: Иннокентий III (папа Римский); Вулгрин (архиепископ Буржский); церемония коронации Лотаря III (1133); акты Реймсского собора (1131); Анаклет (антипапа); Бенедикт (каноник Св. Петра); Иоанн XIX (папа Римский); Целестин II (папа Римский); Луций II (папа Римский); Вильгельм Мальмсберийский; Гуго Фарсит; Фровий, аббат Монтис–Ангелорум PL180: Герман (аббат Турнэ); Теульф из Мориньи; Иоанн (монах из Льежа); Гийом из Сен-Тьерри; Альгер Льежский; Генрих из Солтри; Евгений III (папа Римский); Ульгерий (епископ Анжерский) PL181: Гервей, монах Бурж-Дьё; Гильдебранд (магистр); Аймо (аббат Дижонский); Пётр Дижонский; Хериберт (монах); Райнард (аббат Кистекский); Гуго (аббат Макона и Понтиньи) PL182–183: Бернар Клервоский PL184: Бернар Клервоский; Гиллеберт из Хойландии; Гвиго V (приор картезианцев); Гийом (аббат); Гауффрид (аббат Клервоский); анонимные теологические трактаты 12 в.; Элред (аббат Риво); Николай Клервоский; Огерий (аббат Лучедио); анонимные тексты 12 в.; Гверрик (аббат Иньи); Арнульф Берийский |
| В целом же совр. греч. богословие ориентировано на изучение и систематизацию наследия греч. св. отцов. Так, в курсе догматики проф. Богословского фак-та Фессалоникского ун-та Н. Мацукаса учение о Е. (Т. 2: Θεσσαλονκη, 1985, 19882, 20033) изложено преимущественно на основе творений св. Николая Кавасилы и свт. Симеона Фессалоникийского. В то же время продолжают переиздаваться и старые, уже ставшие классическими, пособия, напр., учебник Трембеласа по догматике. Отдельные аспекты богословия Е. освещены в работах не только греч. патрологов и догматистов (напр., работа одного из учеников Мацукаса посвящена евхаристической эпиклезе: Ζομας Ε. Ο θεολογικς προποθσεις τς εχαριστιακς πικλσεως: Diss. Θεσσαλονκη, 1985), но и литургистов, напр., проф. Богословского фак-та Фессалоникского ун-та И. Фундулиса и др. Диак. Михаил Желтов III. Е. на Западе во II тысячелетии Латинское богословие Е. в XI-XII вв. В истории развития лат. евхаристического богословия важным событием стал спор вокруг лжеучения архидиак. Беренгария Турского ( 1088; см. ст. Беренгар Турский ) (см.: DTC. Vol. 5. Col. 1217-1219, 1221-1233). В своих выступлениях Беренгарий вновь поднял те проблемы, к-рые были поставлены в дискуссии IX в. Пасхазия Радберта с Ратрамном и неизбежно вытекали из предложенных еще блж. Августином формулировок богословия таинств (см.: Chadwick. 1989). Беренгарий был учеником Фульберта , еп. Шартрского ( 1029), примирявшего т. зр. Пасхазия и Ратрамна, но сам поддерживал исключительно мнение Ратрамна (сочинение к-рого он считал принадлежащим Иоанну Скоту Эриугене). По словам Ланфранка , еп. Кентерберийского, учение Пасхазия Беренгарий называл «глупостью» ( Lanfranc Cantauriensis. De corp. et sang. Domini. 4//PL. 150. Col. 414). Беренгарий начал проповедовать в 1047 г. Центральное место в его учении занимало противопоставление «истины» (veritas) и «образа» (figura). Он называл Хлеб и Вино «образом» и «подобием» (figura, similitudo) Тела и Крови Господних. Поскольку Беренгарий исходил из того, что субстанция - это сумма чувственно воспринимаемых свойств, он отвергал мысль об изменении субстанции хлеба в Тело Христово ( Berengar. Ep. ad Ascelinum//PL. 150. Col. 66). По его мнению, Хлеб и Вино Е.- это символы, через к-рые действует Христос. При этом он одним из первых стал последовательно использовать при рассуждении о Е. такие термины, как materia и forma, subiectum и id quod in subiecto est («то, что в субъекте» - этот евхаристический термин Беренгария аналогичен понятию «акциденция», употребляемому в учении о Е. последующими лат. богословами). |
| Деодуин, епископ Лиежский, узнав, что должен быть созван собор, писал о нем королю Генриху. «Распространилась молва, говорит он, 111 по всей Германии, что Брунон, епископ Ангрский, и Беренгарий Турский возобновляют древние ереси, заявляя, что тело Господне не есть действительное тело, но тень и чистый образ (figure); отвергают также законное супружество и крещение детей. 112 Распространилась также молва, что ваша ревность к церкви внушила вам созвание собора для публичного поражения и для освобождения от этой заразы вашего славного царства. Этот проект достоин славного короля, и дай Бог , чтобы вы могли его осуществить и наказать, как того заслуживают, виновников богохульств! Однако мы не думаем, чтобы вы могли достигнуть этого на вашем соборе; потому что Брунон есть епископ и может быть осужден только папою. Вот что печалит нас, нас верных чад церкви; мы боимся, что выслушавши еретиков на вашем соборе, вы не сможете наказать их; а отсюда произойдет великий соблазн для народа, который подумает, что на соборе не смогли опровергнуть еретиков. Просим ваше величество не обращать внимания на домогательства еретиков, ибо они требуют собора потому, что признают себя обезопасенными от наказания. Поэтому позаботьтесь предварительно авторизировать ваш собор посредством папы, или лучше, остерегитесь требовать разъяснений от сектантов; необходимо стремиться только к тому, чтобы наказать их. Еретиков необходимо выслушивать только тогда, когда вопросы еще не исследованы; но теперь, какая надобность собору в выяснении вопросов, так хорошо определенных соборами и отцами?» Деодуин, приведши многие места из св. Кирилла, св. Амвросия и блаженного Августина о реальном присутствии, заключает следующим образом: «Поэтому мы думаем, что на Брунона и Беренгария необходимо смотреть, как на еретиков уже осужденных. Вы можете рассуждать со своими и нашими епископами, с императором, вашим другом, и с папою только о наказании, которого еретики заслуживают». Замечательны эти последние слова. По воззрению Деодуина, ересь восстает против христианского государства; и все представители власти должны способствовать искоренению позорного заблуждения, которое угрожает его единству. |
| «Если же некоторые и называли хлеб и вино вместообразными Тела и Крови Господней, как, например, богоносный Василий в литургии, то называли так это приношение не по освящении, но до освящения. Хлеб и вино не есть образ Тела и Крови Христа (да не будет!), но само обоженное Тело Господа» [Точное изложение православной веры 4. 13] 23 . Процитированные слова прп. Иоанна были прямо направлены против иконоборцев, которые утверждали, что евхаристические Дары – не сами Тело и Кровь, а только их образ [греч. εκν] 24 . Вопреки иконоборцам, на Седьмом Вселенском Соборе было утверждено, что Св. Дары не суть образ, но сами Тело и Кровь Христовы; в качестве авторитетных подтверждений этому в Деяниях Собора [VI. 3] были использованы именно те слова прп. Иоанна о смысле термина «вместообразная», которые были только что процитированы» (Приложение 6. С. 12–13). Итак, то предложенное прпп. Анастасием Синаитом и Иоанном Дамаскиным толкование текста анафоры свт. Василия Великого , при котором используемое в этой литургии слово «вместообразная» применяется только к Дарам до их освящения, но ни в коем случае не после, после принятия его Вселенским Собором стало в Православной Церкви общеобязательным. Учение об impanatio («вохлеблении», «принятии в ипостась») хлеба и вина Христом, но не их превращении в Его Тело и Кровь, развивал на Западе в XI веке Беренгарий Турский и его последователи. В эпоху Реформации учение об impanatio было принято некоторыми группами протестантов – в том числе, частью лютеран. К этому учению близка евхаристология прот. Сергия Булгакова , непосредственно вытекающая из его своеобразного учения о предвечной Софии – софиологии, которая, как известно, встретила самые серьезные возражения со стороны В. Н. Лосского , архиеп. Серафима (Соболева) и других православных богословов (см. Приложение 6. С. 11–12). Официальные лютеранские представления о Евхаристии подразумевают веру в consubstantiatio («со-существление») – западное еретическое учение, соответствующее несторианской евхаристологии. |
| 179. Col. 1257), а по свидетельству еп. Евсевия Бруно Анжерского, дело Б. Т. всколыхнуло большую часть рим. мира ([Письмо к Б. Т.]//Ibid. Col. 1201). Сторонники Б. Т. были осуждены в 1095 г. Собором в Плаценции (совр. г. Пьяченца, Сев. Италия). Сочинения Б. Т. дошли до наст. времени во фрагментарном виде, многие из них восстанавливаются только по цитатам его оппонентов. Трактаты: 1. «De sacra coena» (О святой Трапезе) - главное творение Б. Т., написанное против Ланфранка, частично сохранилось в соч. Ланфранка «De corpore et sanguine Domini» (О Теле и Крови Господа), 2-я часть полностью содержится только в одной рукописи, найденной в 1770 г. Это пространный трактат, написанный на плохой латыни, не разбитый на главы и параграфы и изобилующий повторениями. 2. «Rescriptum contra Lanfrancum» (Ответное послание против Ланфранка), в к-ром Б. Т. возражает против изложения веры, составленного кард. Гумбертом для Римского Собора 1059 г. 3. «Opusculum» (Сочинение), содержащее краткие заметки Б. Т. по поводу определений Римских Соборов 1078 и 1079 гг. Молитва «Juste judex Jesu Christe» (Праведный Судия Иисусе Христе). Письма Б. Т. к разным лицам, богословам и церковным деятелям: Ланфранку, Адельману (фрагменты), Асцелину, Павлину из Меца, еп. Евсевию Бруно, мон. Рикарду, к казначею ц. св. Мартина (фрагменты), письмо «Ad quosdam eremitas» (К неким пустынникам) и др.; послание «De dissidio quodam inter clericos et episcopum» (О некоем разладе между клириками и епископом). Учение Б. Т. известно гл. обр. из евхаристических споров Зап. Церкви XI в. Евхаристическое учение Б. Т., очевидно, опирается на взгляды Ратрамна, к-рые он принимал за учение Эриугены, в то время как оппоненты Б. Т.- Ланфранк, Гуго Лангрский, Гитмунд, еп. Аверский, Алгер Льежский и др.- защищали т. зр. Пасхазия Радберта. Б. Т. провозглашает безусловное превосходство разума над церковным авторитетом. «Никто не будет спорить с тем,- пишет он,- что в исследовании истины разум - несравненно наилучший вожатый. Свойство великого сердца - всегда стремиться к диалектике, то есть к разуму. |
| Итак, в Литургии все реально, но реальностью не «мира сего» и не в его падшем и расколотом времени, а в собранном новом времени. Когда в начале XI века на Западе возникают попытки «рационального» объяснения Евхаристии, Беренгарий Турский предлагает различение в нем «мистического», то есть символического, с одной стороны, и «реального» — с другой. Таинство, по его учению, – mystice non realiter. На это Латеранский Собор, осуждая это учение, отвечает – realiter non mystice, то есть реально и, потому, не мистично, не символично (1059 г.). И это тупик, в который неизбежно заходит схоластика. Сущность его в постепенном отходе от изначального понимания и восприятия времени , а тем самым и постепенного «выдыхания» эсхатологической сущности Церкви и Таинств. Начиная с XIII века, по словам Louis Bouyer, «Евхаристия на Западе оказалась погребенной под нетрадиционными формулами и объяснениями». Что же касается Православия, то, хотя оно и не приняло всех западных объяснений и формул, но, за неимением собственного учения о Таинствах, оно сделало «своей» западную проблематику, западные вопросы, которые в свою очередь отразились на истолкованиях и определениях Евхаристии. § VII В чем же, мы можем спросить теперь, специфическая функция той эпиклезы, то есть молитвы о ниспослании Святого Духа, которую мы находим в православной Литургии как завершительную часть Воспоминания? О том, что это именно так, об органической связи этой молитвы с Воспоминанием, свидетельствует прежде всего сам текст эпиклезы, начинающейся со слов «Поминающе убо», и в Литургии св. Иоанна Златоуста, и в Литургии св. Василия Великого. Текст Златоуста я привел в самом начале этой главы и потому ограничусь здесь приведением параллельной молитвы, эпиклезы в Литургии св. Василия Великого: ...Поминающе убо, Владыко, и мы спасительная Его (то есть Христовы) страдания, животворящий Крест, тридневное погребение, еже из мертвых воскресение, еже на небеса возшествие, еже одесную Тебе, Бога и Отца, седение, и славное и страшное Его второе пришествие. Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся. ...дерзающе приближаемся святому Твоему жертвеннику: и предложше вместообразная (αντ ιτυπα) святаго Тела и Крове Христа Твоего, Тебе молимся, и Тебе призываем Святе Святых, благоволением Твоея благости, приити Духу Твоему Святому на ны и на предлежащия Дары сия... Как видим, молитва эпиклезы составляет завершение Воспоминания. В категориях того нового времени, в которых совершается Евхаристия, оно соединяет воедино «вся о нас бывшая», то есть всю Тайну Спасения, совершенного Христом, тайну Любви Христовой, объемлющей весь мир и нам дарованной. Воспоминание есть исповедание знания этой тайны, ее реальности, а также веры в нее как спасения мipa и человека. Воспоминание, как и вся Евхаристия, и я уже говорил об этом, не есть повторение, оно есть явление, дар, опыт – «в мире сем» и, потому, снова и снова, единой, раз и навсегда принесенной Христом Евхаристии и нашего в ней восхождения. |
| Хотя большинство св. отцов III-VI вв. придерживались сакраментального реализма, термин «В.» ни у кого из них не вызывал возражений. Но постепенно он оказался скомпрометирован ложными интерпретациями. Уже в Apophthegmata Patrum (V-VI вв.) среди изречений аввы Даниила Фаранского содержится рассказ о чуде, к-рое произошло со старцем, ошибочно, по мнению автора, утверждавшим, что Св. Дары это не истинное Тело Христово, «но лишь Вместообразное» (Apophthegmata Patrum. Abba Daniel. 7//PG. 65. Col. 157; ср.: Anast. Sin. Hodegus. 23//PG. 89. Col. 297). Впосл. термин «В.» оказался в центре иконоборческих споров. Лидеры иконоборцев заявляли, что только Св. Дары являются подлинной иконой (образом) Христа (см.: Gero S. The Eucharistic Doctrine of the Byzantine Iconoclasts and its Sources//BZ. 1975. Bd. 68. S. 4-22). Видимо, именно необходимость полемики с иконоборцами заставила прп. Иоанна Дамаскина особо остановиться на термине «В.» при изложении учения Церкви о Евхаристии. По его словам, «хлеб и вино не есть образ Тела и Крови Христа, но само обоженное Тело Господа»; комментируя текст анафоры свт. Василия Великого, прп. Иоанн пишет, что Св. Дары называются В. «только до их освящения» ( Ioan. Damasc. De fide orth. 4. 13; ср.: De azymis), т. о. он снимает двусмысленность термина «В.», хотя и не объясняет его словоупотребление в III-IV вв., когда этим термином, как правило, обозначались уже освященные Дары (ср., напр.: Cyr. Hieros. Mystag. 5. 20). Позицию прп. Иоанна Дамаскина в отношении термина «В.» занял VII Вселенский Собор (ДВС. Т. 4. С. 538-540), впосл. ее придерживались и поздневизант. экзегеты, напр. блж. Феофилакт Болгарский ( Theoph. Bulg. In Matth. XXVI; In Marc. XIV; In Ioan. VI//PG. 123. Col. 444, 649, 1308); традиционно с этой т. зр. правосл. авторы рассматривают вопрос о времени преложения Св. Даров. На лат. Западе эквивалентные «В.» термины были отвергнуты в ходе споров IX-XI вв. о реальном присутствии Христа в Евхаристии, поскольку понятие «образ» (figura) было противопоставлено понятию «истина» (veritas) (см. также статьи Беренгар Турский , Пасхазий Радберт , Ратрамн из Корби ). |
| У древних восточных отцев это понятие выражалось термином преложение (μεταποησις, μεταβολ, μεταμρφωσις): западная церковь с XI в. начала употреблять термин transsubstantiatio. Совершенно ли тожественное понятие передается обоими этими терминами? В существенном тот и другой термин выражает одно и то жепонятие, – именно – изменение сущности хлеба и вина в сущность тела и крови Иисуса Христа, почему, между прочим, термин пресуществление с XV в., по почину Константинопольского патриарха Геннадия, вошел в употребление и восточной церкви. Но в самом образе представления этого изменения между восточною и западною церковию существует некоторый оттенок различия. В западной церкви замечается тенденция материализировать это изменение, представлять его себе актом совершающегося на церковных алтарях образования тела Христова в конкретной форме, так что оно может быть ощущаемо руками и раздробляемо зубами (sensualiter, говорил Беренгарий Турский, non solum sacramento, sed in veritate, manibns sacerdotum tractari, frangi et fidelium dentibus afferi). У древних восточных отцев мы находим более возвышенный образ представления об этом предмете. Именно – по их представлению, как во время земной жизни Иисуса Христа хлеб и вино чрез вкушение и питие претворялись в Его кровь и делались Его телом, воспринятым в ипостась Его Божества, так и ныне Его Божество, соединяясь с евхаристическим хлебом и вином, претворяет их в тело Его, но уже не чрез питание и питие, как было во время Его земной жизни, а чрез освящение силою Святого Духа. Вот – собственно та мысль, которую выражает термин преложение. Итак, учение об изменении сущности хлеба и вина в тело и кровь Иисуса Христа в таинстве евхаристии было и доселе остается постоянною верою церкви. Отсюда выходят все остальные пункты учения о таинстве евхаристии: 1) Хлеб, по освящении, становится телом, а вино – кровию Иисуса Христа, и такими остаются навсегда по освящении – как до причащения, так и после причащения. Выражением и подтверждением того служит обычай причащаться преждеосвященными дарами. |
| Д. В. Зайцев Почитание Согласно Житию Е., святитель построил над могилой мч. Феонеста на городском кладбище ораторий, где завещал себя похоронить. В кон. IV в. над могилами обоих святых св. Альбин, еп. Верцелл, соорудил базилику в честь Е. (обновлена в 435). Почитание святителя быстро распространилось в Сев. Италии и Галлии. Свт. Григорий Турский упоминает о том, что реликвии Е. хранились в домовой часовне его родителей ( Greg. Turon. Glor. conf. 3). Память Е. как епископа и исповедника значится под 1 авг. в Мартирологе блж. Иеронима (V в.). В Римском Мартирологе (XVI в.) содержится 2 дня памяти святого: 1 авг. (преставление) и 15 дек. (рукоположение во епископа). В XIX в. память Е. 15 дек. из-за октавы праздника Непорочного зачатия была перемещена на 16-е число. В 1570 г. на месте древней базилики в Верчелли началось строительство нового кафедрального собора, во время к-рого 18 февр. 1581 г. была обнаружена гробница святителя со стихотворной эпитафией, составленной в VI в. еп. Верцелльским Флавианом. В 1628 г. по повелению еп. Дж. Гории мощи Е. были помещены в серебряный реликварий со скульптурным изображением святителя. В 1763-1783 гг. к собору была пристроена капелла в честь Е. (архит. Л. М. Барберис), над алтарем к-рой с 1805 г. находится рака с мощами святителя. 24 нояб. 1961 г. Е. был объявлен покровителем Субальпийского региона Италии. В соборе хранится т. н. Верцелльский кодекс (Codex Vercellensis), который считается наиболее ранней сохранившейся рукописью старолат. перевода Евангелий (IV в.). По преданию, зафиксированному в Житии Е., кодекс был переписан самим святителем. В нач. X в. кор. Италии Беренгарий I (888-924) повелел изготовить для рукописи серебряный оклад с изображениями Спасителя на лицевой стороне и Е. на оборотной. Святитель представлен в полный рост с Евангелием в левой руке, правая поднята в жесте благословения. По преданию, на горе Оропа Е. построил ц. Пресв. Богородицы, к-рая впосл. стала известным местом паломничества (упом. с XIII в.). Ему приписывают также основание на горе Креа ц. Пресв. Богородицы, которая также является местом паломничества. В храме находится 2 капеллы, посвященные мученичеству и преставлению святителя. По легенде, Е. поместил в этих церквах статуи Пресв. Богородицы, принесенные им со Св. земли. В кафедральном соборе г. Кальяри (Сардиния) также хранится подобная статуя. В этом городе почитается африкан. мц. Репарата, к-рая, по преданию, отождествляется с матерью Е. |
|
|
