| Образ Иисуса Навина привлекал внимание художников проторенессанса и Возрождения. Особенности их трактовки сказались в композиции сцен, воспроизведенных, напр., на клейме райских врат Л. Гиберти для Флорентийского баптистерия (1425-1452), на фреске Б. Гоццоли в Кампосанто в Пизе (1469-1484), к-рые объединяют неск. сюжетных линий. Один из наиболее значимых циклов изображен на фреске лоджий Ватикана (мастерская Рафаэля, 1516-1518) и содержит композиции: «Переход через Иордан», «Падение Иерихона», «Битва при Гибеоне» и «Раздел земли обетованной». Среди наиболее известных циклов позднего времени, связанных с Иисусом Навином,- графические работы Г. Доре (1876). Лит.: Weitzmann K. F. The Joshua Roll: A Work of the Macedonian Renaissance. Princeton, 1948; Антонова, Мнева. Каталог. Т. 2. Кат. 486, 552, 615, 691; Hanhart J. La Grande Bible de Moutier Grandval. Neuallschwil, 1979; Cutler A. On Byzantine Boxes//J. of the Walters Art Gallery. 1984/1985. Vol. 42/43. P. 32-47; Лазарев В. Н. История визант. живописи. М., 1986. Ил. 98-100, 416-417; Качалова И. Я., Маясова Н. А., Щенникова Л. А. Благовещенский собор Московского Кремля. М., 1990. С. 60-61. Ил. 105, 162; Lowden J. The Octateuchs: A Stydy in Byzant. Manuscript Illustration. Univ. Park (Pa.), 1992. P. 105-119; Glory of Byzantium: Art of the 843-1204: Cat. exhib. N. Y., 1997. Cat. 152, 162. P. 228-229, 235-236; Яковлева А. И. Икона «Явление Архангела Михаила Иисусу Навину» кон. XII - нач. XIII в. из Успенского собора Моск. Кремля//ИХМ. 2002. Вып. 6. С. 28-40; Walther I. F., Wolf N. Codices Illustres: The World " s Most Famous Illuminated Manuscripts, 400 to 1600. Köln; L., 2005. Э. П. И. Авторство И. Н. к. В этой книге, как и в др. местах Свящ. Писания, не содержится никаких указаний о ее авторе. В иудейском предании авторство И. Н. к. не подвергается сомнению: в Талмуде говорится, что Иисус Навин написал свою книгу и 8 стихов Второзакония (34. 5-12), а последние стихи И. Н. к. (Нав 24. 29-33) написали Елеазар и Финеес (Бава Батра. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АХИЯ АХИЯ [Евр. , - брат Господа] (пам. 12 нояб.), прор., живший во времена царя Соломона , предшествовавшие разделению царств. А. при встрече с сановником Соломона Иеровоамом разорвал свою новую одежду на 12 частей и дал ему 10 в знак того, что Иеровоам будет царем в Израиле над 10 коленами, если будет верен Богу и исполнять Его заповеди (3 Цар 11. 29-31, 37-39); за потомками же Давида, несмотря на усиление языческого почитания при Соломоне, остаются 2 (по LXX; в евр. тексте - 1) колена (3 Цар 11. 32-36). Став царем после разделения единого царства, Иеровоам уклонился в идолопоклонство. Тогда А., к-рый к тому времени уже состарился и ослеп, предсказал жене Иеровоама смерть больного сына и полное истребление его рода (3 Цар 14. 1-16), что и исполнилось во время заговора Ваасы и свержения сына Иеровоама Навата (3 Цар 15. 29-30). Блж. Августин толкует эти места как пример взаимодействия Божественной благодати и человеческой воли ( Aug. De Gratia et libero arbitrio. XXI 42//PL. 44. Col. 907). Св. Киприан Карфагенский усматривает в символическом раздирании одежды А. прообраз людей, разделяющих Церковь ( Cypr. Carth. De eccl. unit. VII). В правосл. месяцеслове память А. появляется приблизительно в X в. ( Минологий Василия II - 9 янв.). Вероятно, оттуда празднование попадает в слав. Минеи митр. Макария и в совр. церковный календарь ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 352). Согласно иудейскому преданию, А. был силомским левитом, одним из 7 иудейских учителей, к-рые, следуя один за др., должны дожить до конца света (по одной из версий, А. прожил более 500 лет) (Бава Батра 121b). По др. преданию, А. принял мученическую смерть от иудейского царя Авии (EJud. Vol. 2. Р. 459-460). С. А. Архипов Рубрики: Ключевые слова: ИЕРЕМИЯ (ок. 645 г. до Р. Х.- 1-я пол. VI в. до Р. Х.), 2-й из великих ветхозаветных пророков (пам. 1 мая) МОИСЕЙ прав. (пам. 4 сент. и в Соборе Синайских преподобных), ветхозаветный пророк, законодатель и вождь евр. народа |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАЛЫЕ ПРОРОКИ Собрание 12 пророческих книг небольшого объема, к-рое является частью канона евр. Библии и христ. ВЗ. В его состав входят книги пророков Осии , Иоиля , Амоса , Авдия , Ионы , Михея , Наума , Аввакума , Софонии , Аггея , Захарии и Малахии . Самой краткой является Книга Авдия (21 стих, одна глава), самой длинной - Книга прор. Захарии (211 стихов, 14 глав). Эти книги приписываются пророкам VIII-VI/V вв. до Р. Х. Из них самыми ранними (VIII в. до Р. Х.) считаются книги пророков Осии и Амоса, живших на территории Северного царства (Израиль), и Михея из Южного царства (Иудея); самыми поздними - книги пророков Аггея, Захарии и, возможно, Малахии из Иудеи раннеперсид. периода (кон. VI-V в. до Р. Х.). Название «Малые пророки» является калькой с лат. prophetae minores. Данное обозначение 12 пророческих книг было распространено в лат. Церкви начиная с IV-V вв. по Р. Х. Впервые оно засвидетельствовано у блж. Августина Гиппонского, к-рый поясняет, что «малыми» эти пророки называются по причине того, что их сочинения отличаются краткостью (...quia sermones eorum sunt breves) по сравнению с сочинениями великих (maiores) пророков, к которым он причисляет Исаию, Иеремию, Иезекииля и Даниила ( Aug. De civ. Dei. XVIII 29). Согласно иудейской традиции, М. п. являются одной книгой, к-рая носит название «Книга Двенадцати» (евр. арам. ). Подобны еврейскому и 2 греч. названия (оба переводятся как «Двенадцать пророков»): ο δδεκα προφται (встречается в сочинениях свт. Мелитона Сардийского, Оригена, свт. Афанасия Великого) и τ Δωδεκαπρφητον (у свт. Епифания Кипрского). Место М. п. в каноне В рукописях и изданиях евр. масоретской Библии книги М. п. (Книга Двенадцати) располагаются в конце разд. «Поздние пророки» ( ) после книг пророков Исаии, Иеремии и Иезекииля. Тем не менее в раввинистическую эпоху была известна и др. последовательность книг. Согласно Вавилонскому Талмуду (Бава Батра. 14а), правильный порядок библейских книг этого раздела должен быть следующим: Книги пророков Иеремии, Иезекииля, Исаии, Книга Двенадцати. |
| 653 Константин 1 Великий – римский император в 306 337 гг., при котором христианство стало господствующей религией в империи. 654 Валент II – правитель восточной части Римской империи в 364–378 гг., погибший в войне против готов; нельзя сказать, что Валент был особым гонителем христиан, но известно, что он издал указ против монашества. 656 Преемник Андрея на епископской кафедре Арефа Каппадокийский (X в.), следуя ему в своём «Толковании на Откровение Иоанна Богослова», говорит, что под зверем, имеющим пасть льва, надо разуметь царство вавилонян, а вместе с тем и сарацин (Арабский халифат), потому что они и Вавилоном ныне владеют, и произошедший из них Антихрист будет править как римский царь. 662 В Откровении не говорится, что второй «зверь»-«лжепророк» будет предшественником первого «зверя» (=Антихриста). «Лжепророк» стал восприниматься как предтеча Антихриста на основании того же параллелизма с Иисусом Христом, имевшим своим предтечей пророка Иоанна Крестителя. См. далее, 668 Образ «вышнего (=небесного) Иерусалима» в Новом Завете появляется а Послании к Галатам (4:26), а также в Послании к Евреям (12:22) апостола Павла и раскрывается в Откровении (2t:2,16 23), где он напоминает описание Иезекиилем нового идеального Храма (гл. 40–48). Земной, тленный Иерусалим отличается от Иерусалима нетленного и в Талмуде (В Таанит, 5а; Бава-Батра, 75Ь). 677 Идея посрамления, осуждения и даже заточения Сатаны в результате деятельности Христа (главным образом в результате Его победы над смертью-адом) имеет своим основанием некоторые новозаветные изречения ( Лк. 10:18 ; Ин. 16:11 и др.), но развилась в Церкви позднее. Решающую роль тут сыграло сказание о нисхождении Христа в ад, попавшее в апокрифическое «Евангелие от Никодима» (IV в.). По этому сказанию, после погребения и перед своим воскресением Христос спустился в ад, освободил патриархов, а также поразил и сковал там Сатану, власть которого была «разрушена Древом Креста» (гл. 17–26). 682 Впервые о семи главных ангелах упоминается во второканонической Книге Товита (12:15). В славянской Книге Еноха говорится о семи четах ангелов, особенно приближенных к Богу (2 Ен 8:1). Ныне в Православной Церкви архангелами считаются Михаил, Гавриил, Рафаил, Уриил, Селафиил, Иегудиил и Варахиил. |
| С. 186). Однако пришествие пророка, предваряющее восстановление царства в Израиле, все же ожидалось. Маймонид указывает на предсказание будущего как единственный признак, по которому следует отличать истинного пророка от ложного (Мишне Тора. Знание I.10.1–3), а также на то, что пророк будет нужен для учреждения новой царской династии (Мишне Тора. Судьи V. 1.3). 1574 О прекращении «строгой преемственности пророков» (τν προφητν κριβη διαδοχν) одним из первых сообщает Иосиф Флавий, относя это ко времени Артаксеркса (Апион. 1.8). Таким же было сознание в той среде, в которой создавались псевдоэпиграфы: «Праведников и пророков уже нет» (Сир Вар 85 ). Согласно Тосефте (Сота XIII. 2), «когда последние пророки, Аггей, Захария и Малахия, умерли, Святой Дух удалился () из Израиля; однако извещения стали посылаться через бат коль». Этому словосочетанию соответствовали античные категории vox, verbum, φμη, κληδν (см.: Lieberman S. Hellenism in Jewish Palestine. P. 194). 1575 Эта необходимость никогда не отрицалась, и уже в школе р. Йоханана бен Заккая, основанной во время осады Иерусалима Веспасианом с его дозволения, «каждая деталь храмового культа скрупулезно сохранялась ради того дня, когда Храм будет восстановлен. Каждая черта закона тщательно сберегалась» (La Sor W.S. Amazing Dead Sea Scrolls and the Christian Faith. Chicago, 1956. P. 228–229). 1576 В эпоху пер. канонических книг Септуагинты пророческий Дух, вероятно, еще не считался покинувшим Израиль. Косвенно можно заключить это на основании сложения легенды о Семидесяти толковниках, которые считались обладавшими пророческим даром. Позднейшие иудейские источники разноголосят: если некоторые из них указывают на Малахию или Ездру как последнего пророка, то другие связывают с разрушением Второго Храма то, что «пророчество было отнято у пророков и дано глупцам и детям» (ВТ Бава Батра 12b), очевидно, в виде бат коль. Есть и одно внутритекстовое свидетельство, значение которого, впрочем, ослаблено его текстологической сомнительностью: «Ужели навеки отвергнет Господь и более не будет благоволить? Или навсегда милость свою пресечет, окончил слово из рода в род?» ( Пс 76:8–9 , пер. Юнгерова). Выражения «окончил слово» нет в основных манускриптах, но в богослужебных рукописях это чтение широко представлено (см. коммент. Юнгерова ad loc.) и, во всяком случае, переведено с евр.: речь в род и Возможно, оно представляет собой вставку св. Лукиана или кого-то еще. В копт, псалтири, равно как в эфиоп., его нет. Зато есть в арм. ( ). Пешитта дает свою интерпретацию евр. чтения: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРЕМИИ ПЛАЧ каноническая книга ВЗ; состоит из 5 песней (глав), объединенных темой оплакивания разрушения Иерусалима в 587/6 г. до Р. Х. Название и место в каноне В иудейской традиции книга называется по начальному слову 1-й строки , - «как». Это слово кроме Плач 1. 1 повторяется еще дважды (Плач 2. 1; 4. 1), и всякий раз с него начинается новый алфавитный акростих. В некоторых иудейских источниках книга имеет название - «плачи» (Вавилонский Талмуд, Бава Батра. 14в-15а). Именно к этому названию восходят греческое Θρνοι в Септуагинте и латинское Lamentationes Ieremiae ргорнетае в Вульгате. Наименование в славяно-рус. Библии - «Плач Иеремии» - представляет собой неточный перевод греческого Θρνοι Ιερεμιου - «Плачи Иеремии». В иудейском каноне И. п. отнесен к разд. «Писания» и помещен между Книгами Екклесиаста и Есфири. В большинстве евр. (масоретских) кодексов (в т. ч. в Cod. Leninradensis) И. п. считается одним из «Пяти свитков» (мегилот) и располагается после Книг Руфь, Песни Песней и Екклесиаста (т. е. в хронологическом порядке, поскольку последние 2 книги приписываются Соломону) и перед Книгой Есфири ( Дьяконов, Коган. 1998. С. 85-86). В Септуагинте, Пешитте и Вульгате Книга И. п. помещена вместе с Книгой прор. Варуха после Иеремии пророка книги . Этот порядок принят в большинстве западноевроп. и рус. изданий. Автор. Время и место написания О происхождении книги в евр. тексте не сообщается, однако в LXX имеется предисловие, отражающее, по мнению П. А. Юнгерова, древнее предание: «И было, после того как Израиль увели в плен и опустошили Иерусалим, сел Иеремия, плача, и пропел плач сей над Иерусалимом, и сказал...» Прор. Иеремия. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Косово и Метохия. Ок. 1320 г. Прор. Иеремия. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница. Косово и Метохия. Ок. 1320 г. В Свящ. Писании говорится, что прор. Иеремия был составителем «песен плачевных»: «Оплакал Иосию и Иеремия в песне плачевной; и говорили все певцы и певицы об Иосии в плачевных песнях своих, известных до сего дня, и передали их в употребление у Израиля; и вот, они вписаны в книгу плачевных песней» (2 Пар 35. 25). В древности И. п. отождествлялся с этой плачевной песней Иеремии ( Ios. Flav. Antiq. X 5. 1). Это мнение бытовало в XVIII в. (напр., И. Д. Михаэлис и др.), но исследователи более позднего времени пришли к выводу, что между политической ситуацией в Иудее после гибели царя Иосии в битве при Мегиддо (4 Цар 23. 29) и положением Иудеи и Иерусалима, описанным в Книге И. п., нет ничего общего ( Благовещенский. 1899. С. 8). |
| Подпишитесь на наш Телеграм Сон Навуходоносора. Фреска монастыря Дечаны, Сербия Что больше привлекает в Библии внимание широкого читателя? Апокалиптика, разные «предсказания будущего», а не этические или законодательные тексты. Ведь, читая про конец света, не надо менять себя. Апокалиптика воспринимается новоначальными христианами как «доказательство истинности Библии». Но именно апокалиптика часто оказывается под ударом библейской критики, которая считает, что тексты, написанные якобы про далекое будущее, на самом деле писались про настоящее. Одним из символов Апокалипсиса является знаменитый «истукан из сновидения Навуходоносору». Сон этот описан во 2-й главе Книги Даниила. Как и все давно сбывшиеся апокалиптические символы, истукан вызывает массу «адаптированных толкований». По сей день неофиты увлекаются чаще всего этими толкованиями, что приводит к формированию нездоровой духовности. Между тем именно «отрезвляющий душ» адекватного исторического анализа этих текстов — необходимое условие для преодоления экзальтированного взгляда на библейскую апокалиптику. В данном очерке мы беремся установить условные границы появления текста 2-й главы Книги Даниила. Это необходимо для трезвого понимания того, что перед нами не текст, написанный «задолго до описываемых событий», а совсем наоборот — текст, написанный как раз во время этих событий. Также наша задача — показать, что то, что мы определяем как Божественное Откровение, оказывается в плане языка и культуры тесно связанным с «внешним миром», современным автору священного текста. Для решения наших задач нам придется пристально рассмотреть весь сюжет 2-й главы Книги Даниила. Книга пророка Даниила Книга пророка Даниила — не монолитное произведение, составленное в одно время одним автором. Первая часть книги (т. е. 1–6-я главы) была написана в Вавилонии (о чем, кстати, говорит и Мишна Вавилонского Талмуда, трактат Бава Батра, 5а) людьми, представлявшими, как и Второ-Исаия, школу «царской теологии». Их задача, во-первых, оправдать в качестве богоустановленного институт языческих монархий, во-вторых, указать принципы взаимоотношений народа Израиля с этими властями и очертить границу допустимых уступок, и, в-третьих, оправдать и освятить возникшую в Вавилонии уникальную иудейскую религиозную традицию (которая многим ревностным иудеям казалась сильно либеральной, синкретичной, вобравшей в себя множество элементов халдейского и персидского язычества). Эта часть книги была составлена в промежутке между 245 и 170 гг. до н. э.: в Дан 2:43 содержится намек на неудачный династический брак Селевкидов и Птолемеев, за которым последовала война, т. е. на события 245 г. Также в этой части книги нет ни малейшего намека на Антиоха Эпифана и осквернение Иерусалима, т. е. она написана до 170 г. до н. э. |
| С развитием общественной морали встал вопрос об источнике зла. Благостный и милостивый Бог-Отец, каким теперь представлялся Иахве, казалось, не может творить беззаконие. В V в. до н. э. в Книгах Иова (1:6–12) и пророка Захарии (3:1–2) персонифицируется Сатана, тогда как раньше слово сатан было всего лишь нарицательным именем всякого противника, врага ( 1Цар. 5:18 ; 3Цар. 29:4 ; 4Цар. 19:23 ). Впрочем, в рамках Ветхого Завета образ «мирового искусителя» не получил достаточного развития. Представление о падшем ангеле, антагонисте Бога, главе всех злых духов (бесов), сложилось уже в послебиблейскую эпоху, с появлением апокрифической Книги Еноха (II в. до н. э.), в которой описывается падение части ангелов в начале мира. В позднеиудаистких легендах и талмудической литературе Сатана, именуемый также Саммаэлем, Азазелем и др., превращается в ангела смерти (ВТ Бава-Батра, 16а), вредоносное существо и в источник мирового зла, весьма напоминающий зороастрийского Ангро-Маинью (Ахримана). Рисуя образ Сатаны, раввины обращались к тем сюжетам и персонажам Ветхого Завета, которые вызывали соответствующие ассоциации, и истолковывали их в новом свете. Так, слова «гнев Иахве» в 2Цар. 24:1 были заменены словом «сатана» в 1Пар. 21:1 . Обычная змея (нахаш 29 ) из истории грехопадения Адама и Евы ( Быт. 3:1 сл.) во второ-канонической Книге Премудрости Соломона (II в. до н. э.) была впервые представлена как диавол, Сатана (2:24). Позднее такое толкование стало всеобщим. Совершенно так же, но уже большей частью на христианской почве складывалось представление о анти-Мессии, уполномоченном Сатаны, появляющемся при конце света во время последних чрезвычайных испытаний. Обильную пишу для таких ассоциаций давали ветхозаветные пророки, предсказания которых, относящиеся к противникам Израиля, сопровождались яркими, запоминающимися образами. Яркость этих образов была такова, что с течением времени они начинали вести самостоятельную жизнь, независимую от исторической эпохи, в которую они появились. |
| В греч. переводах - ревизиях Септуагинты (см. Ziegler, ed. 1984. P. 328), возникших в первых веках по Р. Х., имя Малахия интерпретировалось как имя пророка (Мал 1. 1: Μαλαχου - форма род. пад.). Одним из 12 пророков называет М. сщмч. Ириней Лионский ( Iren. Adv. haer. IV 17. 5). Впервые относительно подробные сведения о прор. М. приводятся в псевдоэпиграфе «Жития пророков», написанном на греч. языке между I и V вв. по Р. Х. (см.: Prophetarum vitae. 1946. P. 30, 45; комментарий: Schwemer, ed. 1997. S. 634-636; о произведении см.: Satran. 1995). В нем указывается, что пророк род. в месте под названием Софа вскоре после возвращения (иудеев) из плена. C юности он вел непорочную жизнь, и за его благочестие его прозвали Μαλαχ, что означает «ангел/вестник» (γγελος). Все, что он изрек в пророчестве, повторил явившийся в тот же день ангел Божий. Умер М. («присоединился к своим отцам») еще в юности на собственном поле. Это предание нашло отражение в творениях Псевдо-Епифания (De Vitis Prophetarum. XXII//PG. 43. P. 411-414), Псевдо-Дорофея Тирского (Prophetarum vitae. 1907. S. 36) и в др. сочинениях 2-й пол. I тыс. по Р. Х. (краткий обзор различных редакций «Житий пророков» см. в: Satran. 1995. P. 9-16; их тексты - в изд.: Prophetarum vitae. 1907). Большинство исследователей отмечают, однако, поздний и легендарный характер этой традиции (см., напр., Hill. 1998. P. 17). В раввинистической традиции преобладала т. зр., согласно к-рой Малахия было именем собственным пророка, одного из членов «Великого собрания» (подробнее о раввинистической интерпретации Книги прор. Малахии см.: Neusner. 2007). Согласно Вавилонскому Талмуду (Сота 48b; Йома 8b), М. вместе с Аггеем и Захарией являются последними пророками, после смерти к-рых Св. Дух отошел от Израиля (см. также: Бава Батра 14b, где они называются «завершением пророков»). В талмудическом трактате Мегилла (15a) приводится дискуссия раввинов о том, как следует понимать имя Малахия. При этом указывается на то, что большинство мудрецов считает его именем собственным пророка, известного вместе с Аггеем, Захарией, Даниилом и др. пророками во 2-й год царствования персид. царя Дария. В этом же трактате (3a) приводится мнение раввина Йермии (по др. данным, Хийи бар Аббы) о том, что М. вместе с Аггеем и Захарией упоминаются в Книге прор. Даниила (Дан 10. 7) в качестве спутников Даниила. |
| Еще одним серьезным врагом И. В. была Клеопатра VII, царица Египта, желавшая превратить Иудею в собственную провинцию и восстановить территорию, принадлежавшую первым Птолемеям. Клеопатра, имевшая сильное влияние на Марка Антония и поддерживавшая тесную дружбу с тещей И. В. Александрой, постоянно требовала у Антония включить в ее царство различные части Иудеи и Сирии. Антоний не желал притеснять верного ему И. В., но все-таки даровал ей значительные территории, среди которых были знаменитые финиковые и бальзамовые рощи у Иерихона и близ Иерусалима (Ibid. 4. 1-2). Раздраженный посягательствами Клеопатры, И. В. даже хотел убить ее, но отказался от этой мысли. Конец вражде между правителями положила битва при Акции 2 сент. 31 г. ( Plut. Antonius. 61-68; Dio Cassius. Hist. Rom. L. 15-35), после которой Антоний и Клеопатра покончили жизнь самоубийством, а И. В. обрел нового покровителя, Октавиана Августа, и получил земли, отнятые у него егип. царицей ( Ios. Flav. De bell. I 22. 3). В 29/28 г. произошла главная драма в жизни И. В.: в приступе ревности он казнил Мариамну (о дате казни см.: Kasher. 2007. P. 165), обвинив ее в супружеской неверности ( Ios. Flav. Antiq. XV 7. 2-3; Idem. De bell. I 22. 4; Вавилонский Талмуд. Бава Батра. 3б) (сюжет с обвинением Мариамны повторяется в «Иудейских древностях» и «Иудейской войне» Иосифа Флавия неск. раз с новыми деталями, подробный анализ см.: Richardson. 1999. P. 216-220). После ее смерти И. В. устранился от управления гос-вом, укрывшись в Самарии ( Ios. Flav. Antiq. XV 7. 7). Однако никто из сыновей не мог править вместо него: старший, Антипатр (17 лет), был в изгнании, а сыновья от Мариамны не достигли соответствующего возраста (Александру было 8, Аристовулу - 7 лет). Власть попыталась взять в свои руки Александра, но И. В., узнав об этом, приказал ее казнить. Несмотря на тоску по Мариамне, И. В. вскоре вступил сразу в неск. новых браков (Ibid. XVII 1. 3; Idem. De bell. I 28. 3), а голод и засуха, поразившие страну ( Idem. Antiq. XV 9. 1), заставили его вернуться к гос. делам. Период относительного благополучия |
|
|
