| История 2-го К. в «Бава Кама» (117 а-б) - ценное свидетельство лит. творчества эпохи гаонов, позволяющее проследить развитие агадической (см. ст. Агада ) лит. традиции в период составления и окончательного редактирования Вавилонского Талмуда, установить точки соприкосновения и взаимовлияния палестинской и вавилонской евр. религ. школ. Не исключено, что история К. отражает влияние иран. и арм. литературных традиций (см.: Sperber. 1982. P. 86, 89-92; Herman. 2008. P. 59-72). Третий талмудический авторитет с именем К. упоминается в числе учеников рава Гуны (в трактате «Моэд Катан» (13б) сохр. описание спора К. с равом Гуной). Поводом для его путешествия на короткое время в Палестину послужило несогласие с др. учителем К.- равом Йехудой. Последний считал, что если 2 свидетеля говорят о разном убытке, причиненном владельцу затопленного участка земли, то необходимо принять показания того свидетеля, к-рый говорил о меньшем ущербе, между тем как К. утверждал, что судебная процедура не может состояться, поскольку свидетели противоречат друг другу. Пострадавшим в этой ситуации был сам К. (его участок земли был затоплен из-за прорыва дамбы), и он отправился в Палестину за авторитетным галахическим решением (Бава Батра. 41 а-б). В этом повествовании зап. (палестинская) талмудическая школа наделяется большим авторитетом, с к-рым считались даже прославленные вавилонские учителя. Четвертый амора по имени К. был учеником Раббы бар Нахмани (ок. 270 - ок. 330). Существовало предание, что в 18 лет он знал наизусть всю Мишну . Согласно трактату «Рош ха-Шана» Иерусалимского Талмуда (2. 6 (Л. 58б)), К. принимал участие в разработке раввинистического календаря . Пятый К. был учеником Раббы бар Нахмани и учителем рава Аши, редактора Вавилонского Талмуда. Он возглавлял академию в г. Пум-Нахара (в Вавилонии существовало 4 талмудические академии-иешивы - в городах Сура, Пумбедита, Пум-Нахара и Нехардея; академия в Пум-Нахаре подчинялась академии Суры и была 3-й по значению), авторитет к-рой возрос за время его учительства. К. поддерживал связь с равом Хананом, главой академии в Нехардее (Хуллин. 95б). |
| Др. исследователи занимают среднюю позицию и защищают употребление обоих подходов. Обсуждается промежуточная т. зр., согласно к-рой отдельные галахот можно вывести из Библии, а другие возникли независимо от нее ( Epstein. 1957; Albeck. 1971). Оба автора (Я. Н. Эпштейн и Х. Альбек) вслед за Шерирой принимают временной приоритет мидрашистского подхода; при этом они подчеркивают, что, хотя и галаха часто опирается на Библию, она ни в коем случае из нее не выводится. Согласно Г. Штембергеру ( Stemberger. 1992. P. 133), в М. имеются в сущности 3 группы галахот: те, которые выводятся из Библии; независимые от Библии; возникшие независимо от Библии, но впосл. привязанные к Библии. М. стала основой евр. религ. законодательства, суждения о галахе уже не могли приниматься без учета тех ответов, к-рые были даны по тому или иному вопросу в этом сборнике. В процессе длительной передачи текста, устной и письменной, структуризации и формализации материала возник хорошо организованный корпус законодательных положений, охватывающих практически все сферы жизни иудеев. Структура М. В сборнике 6 разделов ( ): «Семена» ( ), «Назначенное время» ( ), «Женщины» ( ), «Причинение ущерба» ( ), «Святыни» ( ), «Чистота» ( ). Каждый раздел состоит из трактатов ( pl. или эта структура воспроизводится также в Тосефте и Талмуде). Количество трактатов в каждом разделе от 7 до 12. Трактат подразделяется на главы ( pl. cstr ), главы - на отдельные положения (параграфы учения), которые, как и все произведение в целом, называют (pl - ), что равнозначно термину «галаха» ( pl. ). В состав М. входят 63 трактата, но 3 трактата - в разделах «Незикин» (Причинение ущерба), «Бава Мециа» (Средние ворота) и «Бава Батра» (Последние ворота) - составляли прежде один трактат, одноименный с разделом; в этом же разделе трактат «Маккот» (Удары) был частью трактата «Сангедрин» (Синедрион). Поэтому считается, что всего трактатов 60; это количество соотносится с толкованием корпуса ранней раввинистической лит-ры на основе Песн 6. 8: «Есть шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц и девиц без числа». |
| 39. По свидетельству Талмуда (Шаббат, 15а), Симеон стал преемником Гиллеля в Совете. Если принять предание, по которому Гиллель родился за 100 лет до н. э. (Сифре на Втор 34, 7), то тогда хронологически вполне возможно отождествить Симеона Богоприимца с сыном Гиллеля. См.: А. Cumler. Does the Simeon of Luke 2 Refer to Simeon the Son of Hillel? «Journal of Bible and Religion», 1966, р. 29-35. 40. Хагига, I; 5а; Шаббат, 10; Менахот, 110; Бава Камма, 8; Авот II, 10; Сота, 48в; Дерех Эрец, II; Сота, 14а; Сукка, 49в; ср. Мф 6, 2-4, 7; 5, 41-42; 22, 6; 31, 5. Несколько сот талмудических изречений (с параллельным русским переводом) собраны в кн.: О. Гурович. Живая мораль, или Сокровищница талмудической этики. Вильна, 1901. Основные из этих максим по-русски можно найти также в статье Вл. Соловьева «Талмуд и новейшая полемическая литература о нем» (Собр. соч. СПб., 1914, т. VI, с. 11-15). 41. Таанит, II, I. 42. Авот, i, 17. 43. Шемот Раба, 22; ср. Мф 5, 43-44. 44. Бава Камма, 93. 45. Сота, 14а, Мф 5, 45, 48. 46. Сукка, 52а; Шаббат, 105в; Санхедрин, 43в. 47. Песикто Раба, 22; Иома, 72; Танхума, отд Матэс, Сота, 22в; И. Флавий Арх XIII, 15, 5,ср Мф 23, 23, 27 См также Г. Скарданицкий. Фарисеи и саддукеи, с. 65 ел 48. Сифри, отд. Эйкев. 49. Таанит, 22а; Шаббат, 52; ср. Мф 22, 11-12 50. Бава Батра, IIa; ср. Мф 6, 15-20. 51. Макот, 24а; ср. Рим 1, 17. Цифра 613 была результатом вычислений, которые делали таннаи, изучая Пятикнижие. 52. Мк 12, 28-34. 53. Мф 23, 23-24, 28. 54. В трактате «Санхедрин» (XI, 3) сказано, что нарушивший слово книжника несет большую ответственность, чем тот, кто нарушил устав Торы. См. характерный эпизод в «Бава Мециа» (59в), подтверждающий авторитет учителя. 55. Мф 27, 18. См.: Г. Скарданицкий. Фарисеи и саддукеи, с. 65 сл. 56. Шаббат, 31 в. 57. Иома, Тосефта, 4; Сукка, II, 9. 58. Шаббат, 12, 1, 5 сл. 59. Тосефта к Хагиге, II, 9. 60. См.: Л. Каценелъсон. Бет-Шаммай и Бет-Гиллель — ЕЭ, т. IV, с. 421. 61. Эрувин, 13в. 62. Г. Грец. История еврейского народа, т. IV, с. 197. |
| 384 См.: Euagr. Pont. Cent. I, 58 (S2). Guillaumont 1958. P. 45 (сирийский текст «600 глав» с фр. пер.). 387 См.: Epiph. Panarion 47. T. 2. P. 472, 473. Свт. Фотий описывает сходное учение Стефана, который представил изгнание Адама как низведение с неба на землю (κα ς νθρωπος μετ τν παρβασιν κεθεν π τν γν κατηνεχθη. Phot. Bibl. Cod. 232.288a:41–288b:6). 388 «Так и рай многие понимают аллегорически, как богопротивный Ориген захотел жить более по воображению, чем по истине, говоря: „Нет рая на земле“» (οτως κα περ παραδεσου πολλο λληγοροδσιν, ς θελατος ριγνης θλησε φαντασαν μλλον περ λθειαν τ β συνεισενγκασθαι. κα φησιν· οκ στι παρδεισος π τς γς. Epiph. Ancoratus 54, 2:1–3:1). 390 «Подобно тому, как в Священном Писании упоминаются два Иерусалима: небесный и земной, так и два Рая: один духовный и другой чувственный». Anast. S. Quaest. 23, PG 89, 540В. 394 Завещание Левия 18, 10 sqq.; завещание Дана 5, 12; эфиопский Енох 25, 4 sqq. (см.: Jeremias 1983. Р. 767). 395 Эфиопский Енох 32, 2; «Книга Юбилеев» 8, 16; трактат «Бава Батра» 84а (см.: Jeremias 1983. Р. 768). 398 По учению ессеев, место рая находится «за океаном» (τν πρ κεανν δαιταν ποκεσθαι κα χρον , Jos. Fl. Bell. Jud. 2, 135:4, 5). 401 Завещание Авраама 10В. Вавилонский талмуд Хаггада 15Ь, Мидраш «Берешит Рабба» на Быт.27:27 и Мидраш «Тхилим» 11, 7 – первые свидетельства о небесном рае в раввинистической литературе (см.: Jeremias 1983. Р. 768). 402 В «Апокалипсисе Моисея» описывается, как падший Адам заточается в рае на «третьем небе», где ожидает дня Страшного Суда. Apocal. Mos. 37:6–15. См.: Ildefonse de Vuippens P. Le paradis terrestre au troisieme ciel. P., 1925. 403 Cp.: Creg. Naz. Oral. 24, PG 35:1188:19–20. «Одно есть отечество разумно постигаемый Иерусалим « (Μαν μν γρ εναι πατρδα τν νοουμνην ερουσαλμ ). 406 Cp.: «Сей Папий в четвёртой своей книге Изъяснений [изречений] Господних говорил о наслаждениях при Воскресении через вкушение снеди» (τς δι βρωμτων επεν ν τ ναστσει πολασεις. Max. Conf. Scholium in Dion. Ar. 7, PG 4, 176). |
| (см. также в ст. Библия , разд. «Издания еврейского текста Библии»), содержат библейские книги в следующем порядке: Пятикнижие; «Пророки» (Книги Иисуса Навина, Судей Израилевых, Самуила, Царей, прор. Исаии, прор. Иеремии, прор. Иезекииля, 12 малых пророков); «Писания» (Псалтирь, Книги Притчей Соломоновых, Иова, Песни Песней Соломона, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаста, Есфири, прор. Даниила, Ездры-Неемии, Хроник). Последовательность «свитков» следует в этих изданиях за богослужебным календарем: Книга Песни Песней Соломона (читается на Пасху, месяц нисан, 1-й), Книга Руфь (на Пятидесятницу, месяц сиван, 3-й), Книга Плач Иеремии (на день разрушения Иерусалима, месяц ав, 5-й), Книга Екклесиаста (на Суккот, месяц тишри, 7-й), Книга Есфири (на Пурим, месяц адар, 12-й). Однако в средневековой еврейской рукописной традиции наблюдался разнобой в порядке следования книг разд. «Писания». В частности, в 2 древнейших кодексах, Ленинградском и Алеппском, порядок книг отличается от приведенного выше в 3 отношениях: (1) поэтические книги идут в последовательности Псалтирь - Книга Иова - Книга Притчей Соломоновых; (2) «свитки» идут в «хронологической» последовательности - Книга Руфь - Книга Песни Песней Соломона -Книга Екклесиаста - Книга Плач Иеремии - Книга Есфири; (3) книги Хроник не завершают разд. «Писания», а, напротив, открывают его. Стандартное научное издание евр. Библии Biblia Hebraica Stuttgartensia следует за древнейшими кодексами в 1-м и во 2-м случае, но в 3-м случае - за устоявшейся традицией печатных Библий. Т. о., порядок книг в Biblia Hebraica Stuttgartensia таков: Пятикнижие; разд. «Пророки» (Иисус Навин, Судьи, Самуил, Цари, Исаия, Иеремия, Иезекииль, 12 малых пророков); «Писания» (Псалмы, Иов, Притчи, Руфь, Песни Песней, Екклесиаст, Плач, Есфирь, Даниил, Ездра-Неемия, Хроники). В барайте Вавилонского Талмуда говорится (Бава Батра. 14b): «Порядок следования Пророков: Иисус Навин, Судьи, Самуил, Цари, Иеремия, Иезекииль, Исаия, 12 малых пророков… Порядок следования Писаний: Руфь, книга Псалмов, Иов, Притчи, Екклезиаст, Песнь Песней, Плач, Даниил, свиток Есфири, Эзра, Хроники…». |
| 158 Alter 1981:58, Wright 1986:56 ff., Grant: 1991, 424–441, Zakovitch 1999:32–34; 75, Фрейденберг 1930:143–144. Фрейденберг значительно раньше других обратила внимание на важность Вифлеема в единстве неких трёх библейских сюжетов, но историю о Михе и левите она не упоминает, КР идёт второй, а замыкают трилогию евангельские рассказы о рождении Иисуса. 159 См. Бава Батра 14 а: «Самуил написал две книги, надписанные его именем, а также Судей и Руфь». 162 Вульгата тоже распространяет лаконизм Танаха, иначе, чем LXX, но понимая ситуацию, как LXX: левит не сразу понял, что женщина умерла, но понял. 181 См., например, Murphy 1988:87, который считает, что если и существовал предшествующий текст, история которого заканчивалась на 4:17, то это был иной текст с иной интенцией и иной задачей, и что наличный текст тоже некую задачу имеет. 182 Детальному исследованию перекличек между КР и Бытием посвящена глава в книге Вестреманна «Рассказы в книгах Ветхого Завета»: Westermann 1998:17–81. 186 В результате долгой и кропотливой работы над реконструкцией истории рода Давида в Вавилонском плену и первые годы возвращения Бленкинсопп приходит к выводу, что в упоминаниях Зерубавеля много символического, и соотношение между Шешбацаром и Зерубавелем никогда не будут нами выяснены. Неразумно предполагать полную вымышленность Зерубавеля. Однако всё, что о нём известно, остаётся, по выражению Кэрролла, «библейским фактом» (Blenkinsopp 1991:34–35). 188 Подробнее о некоторых проблемах, связанных с понятием хесед, см. наши работы: Шмаина-Великанова 2010в: 121–129, Шмаина-Великанова 2008:69–81. 189 См. исследования об этом слове-понятии в Ветхом Завете Sakenfeld 1978, Clark 1993:49, ср. уточнения этих неоднозначных подсчётов у Britt 2003:289–307. 196 По нашему мнению, сколько-нибудь точная датировка большинства книг Танаха невозможна, а Книга Осии представляет собою одно из немногих счастливых исключений. В целом мы присоединяемся к афористически выраженному убеждению Кэрролла: еврейская Библия – детище Второго Храма, см. Carroll 1991:108–109. |
| Николай Дамасский (цит. в Ios. Flav. Antiq. XIV 1. 3) считал, что род И. В. восходит к вавилонскому еврейству, а его современник Страбон ( Strabo. Geogr. XVI 2. 46) говорил о «местном происхождении» царя. Иосиф Флавий справедливо отмечал, что утверждения о еврейском происхождении И. В. ложны и распространялись лишь для того, чтобы обосновать его право на царскую власть. В христ. традиции получило известность предание о том, что дед (по др. версии, отец) И. В., раб (или жрец) в храме Аполлона в Аскалоне, был похищен идумейскими разбойниками, в их среде вырос и сделал карьеру ( Euseb. Hist. eccl. I 7. 11). Несмотря на то что И. В. действительно был тесно связан с Аскалоном, одним из крупнейших эллинистических центров Иудеи того времени ( Kokkinos. 1998. P. 100-139; Kasher. 2007. P. 27), высказывания о его рабском или жреческом происхождении доказать или опровергнуть не представляется возможным. Путь к власти Став наместником Иудеи в 48/47 г., Антипатр назначил старшего сына, Фазаила, начальником Иерусалима, а 25-летнему И. В. поручил управлять Галилеей ( Ios. Flav. Antiq. XIV 9. 2; Иосиф Флавий пишет, что И. В. было 15, но это ошибка, поскольку известно, что он умер в 4 г. в возрасте ок. 70 лет (Ibid. XVII 6. 1)). Первое, что сделал И. В., придя к власти,- подавил восстание в Галилее (Ibid. XIV 9. 2-5; Idem. De bell. I 10. 6-7). Возвышение идумейского рода вело к ослаблению власти династии Хасмонеев, а это не могло не вызывать недовольство у евреев. За казнь зачинщиков восстания И. В. был привлечен к суду, однако вмешательство Гиркана II, этнарха и первосвященника из рода Хасмонеев, а также Секста Цезаря, наместника Сирии, помогло ему избежать наказания и, более того, принесло должность наместника Келесирии. Благодаря этому И. В. получил возможность вернуться в Иерусалим. От мести противникам его в этот момент удержали отец и брат. Лишь позже, став царем, он все-таки покарал своих судей ( Idem. Antiq. XIV 9. 4; Вавилонский Талмуд. Бава Батра. 3б). Средняя и нижняя террасы Северного дворца в Масаде. 25 г. до Р. Х. |
| Берахот 32а). Как и в апокрифической, в раввинистической традиции М. связан с Премудростью, он «отец всякой мудрости» (Мегила 13а), мудрость его превосходит мудрость Великого синедриона (Санхедрин 16b). В то же время М. по-человечески слаб: он из тщеславия просит дать его потомкам священство и царскую власть, но получает отказ (Шмот рабба 2. 6), он боится смерти и просит позволения войти в землю обетованную и опять получает отказ (Дварим рабба 6. 11). В этом контексте фигура М. видится даже трагичной. Стремление умалить достоинства М., возможно, двигало и составителями Пасхальной аггады. В главном литургическом тексте одного из 3 главных праздников литургического года, напрямую связанного с Исходом из Египта, имя М. упомянуто лишь единожды - в цитате из Писания. Стремление возвеличить М. и в то же время подчеркнуть его человеческую природу особенно явно проступает в преданиях о его смерти. С одной стороны, в Талмуде написано, что М. вовсе не умер, поскольку сбежал от ангела смерти (Вавилонский Талмуд. Сота 13б), а в мидраше Сифре на Второзаконие (305) - о том, как он сокрылся в облаке. С др. стороны, есть целый ряд текстов, в к-рых говорится, что Бог, поцеловав его, лишь забрал его душу, а тело его осталось, было оплакано и погребено на территории колена Гада (Вавилонский Талмуд. Бава Батра 17а). Более того, голос с небес засвидетельствовал его смерть (Сота 13b). С. В. Бабкина М. и событие Исхода евреев из Египта в библейской критике XIX-XX вв. Согласно 3 Цар 6. 1, Соломон начал строить Иерусалимский храм в 480-й год после ухода евреев из Египта. Если понимать буквально эту дату, а также повествования Пятикнижия и девтерономической истории (см. в ст. Исторические книги ), то уход евреев из Египта относится примерно к 1450 г. до Р. Х., завоевание Ханаана Иисусом Навином - к кон. XV - нач. XIV в. до Р. Х., а эпоха Судей занимает период XIV-XI вв. до Р. Х. Однако такая картина израильской истории вступает в противоречие с тем, что известно об истории древнего Ближ. Востока того времени из егип. |
| И. б. Э., согласно Талмуду, был добрым и отзывчивым человеком, помогал бедным и нуждающимся. Сторонник аскетической жизни, он тем не менее считал, что простых людей не следует излишне отягощать ограничениями. В виду опасности ассимиляции евр. народа после потери им государственности, предметом его особой заботы были брачные союзы молодых евреев, к-рых И. б. Э. поддерживал материально (Тосефта. Сота. XV 10; Бава Батра. 60б). Талмуд свидетельствует о его крайне негативном отношении к евреям, принявшим христианство (Вавилонский Талмуд. Шаббат. 116а; Иерусалимский Талмуд. Авода Зара 27б; Тосефта. Хуллин. 2.22). Время и место кончины И. б. Э. точно не известны. Возможно, он умер еще до восстания Бар-Кохбы, однако некоторые евр. учителя следующих поколений утверждают, что И. б. Э. был одним из 10 мучеников, убитых по приказу имп. Адриана (ср. Авот дерабби Натан. 38). В трактате раввина Натана И. б. Э., владевший тайной имени Бога, был перед казнью вознесен на небо, где архангел сообщил ему, что его мученическая смерть и смерть его товарищей предопределены Самим Богом. По др. версии, во время казни был умерщвлен его тезка, также происходивший из священнического рода (Мишна. Недарим. IX 10). Лит.: Graetz H. Geschichte der Juden von den ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart. B., 1853. Bd. 4. S. 60-67; Hoffmann D. Einleitung in die Halachischen Midraschim. B., 1887. S. 5-12, 77, 83-98; Bacher W. Die Agada der Tannaïten. Strassburg, 1903 2. Bd. 1. S. 210-223; Porton G. G. The Traditions of Rabbi Ishmael. Leiden, 1976. Pt 1; Goodblatt D. M. The Beruryah Traditions: [Ishmael ben Elisha]//Persons and Institutions in Early Rabbinic Judaism/Ed. W. S. Green. Missoula, 1977. P. 207-229; Maccoby H. Early Rabbinic Writings. Camb., 1988; The Origins of Judaism: Religion, History, and Literature in Late Antiquity/Ed. J. Neusner, W. S. Green. N. Y., 1990. Vol. 11; Cohn-Sherbok D. The Blackwell Dictionary of Judaica. Oxf., 1992; Ишмаэль бен Элиша//Краткая евр. энциклопедия. М., 1996р Т. 3. Стб. 995-998; Yadin A. Scripture as Logos: Rabbi Ishmael and the Origins of Midrash. Phil., 2004; Ishmael ben Elisha//Historical Dictionary of Judaism/Ed. N. Solomon. Lanham, 2006 2. P. 196-197; McGinley J. W. «The Written» as the Vocation of Conceiving Jewishly. N. Y., 2006; Safrai Sh. Ishmael ben Elisha//EncJud. Vol. 10. P. 83-84; The Cambridge History of Judaism/Ed. S. T. Katz. Camb., 2008. Vol. 4. P. 821-876; Boustan R. Ishmael ben Elisha//The Eerdmans Dictionary of Early Judaism/Ed. J. J. Collins, D. C. Harlow. Grand Rapids (Mich.), 2010. P. 778-779. |
| Праведницы есть. Что же не нашёл Соломон? От Евы произошло искушение Адаму. Есть ли этому исключение? Соломон не нашёл. Это правда жизни. Кто же тот один, кого философ нашёл среди тысячи мужчин? Не знаю никого, кроме Мужа, родившегося от Девы, Того, Кто один без греха. Это в таинственном значении слов Екклесиаста. В практическом же значении, скорее всего, философ нашёл некую большую крепость духа Божия в мужчинах, сильном поле, хотя и среди них всего один из тысячи. В наше время ослаблено мужское начало и бывает ощущение духовного превосходства женщин. Начиная с того, что в церкви – бабушки, в школе – женщины, мужики у пивной. Уже давно сказано, что Русь спасётся платочками. Слова Соломона хочется переставить местами. Женщина из тысячи одна, а мужчину и между всеми не найдёшь. Это желание всё переставить – преждевременно. Всё осталось, как во времена Соломона, только теперь во Христе – новая тварь, и ни мужского пола, ни женского, теперь для мужей и жён «иного жития вечнаго начало» Пасхальный канон, песнь 7]. Раши в словах, что горше смерти женщина , под женщиной понимает «вероотступничество». В трактате «Бава батра» говорится, что существует десять тяжких вещей в мире, но хуже их – смерть, а хуже смерти – женщина, то есть вероотступничество. " Чего ещё искала душа моя?.. душа моя искала ещё благочестивую среди женщин, но я такой не нашёл, ибо все они легкомысленны», – итог бесплодных поисков Соломона. Что касается мужчин, то Соломон одного из тысячи всё-таки нашёл . Прилагая к современному себе иудейству, Раши об этом так пишет: «Так повелось в мире: тысяча приступает к изучению Писания, но лишь сто из них добьются успеха настолько, что способны приступить к изучению Мишны. Из ста, приступивших к изучению Мишны, только десять перейдут к изучению Гемары; из десяти приступивших к изучению Гемары лишь один добьётся успеха, что до законоучения станет раввином» 7, 26–28]. Раши указывает на словосочетание сказал Екклесиаст (амерах когелет). Глагол здесь стоит в женском роде «сказала». Слово Когелет употребляется и в мужском, и женском роде. Согласно Раши, слово Когелет женского рода означает Премудрость, Хокму. « Сказала собранная воедино мудрость и сказала его душа разумная, собирающая мудрость» [там же]. В других случаях, «когда же его [слово «Когелет». – Г. Ф.]. употребляют в мужском роде, в виду имеют собирателя мудрости, то есть Шломо» [там же]. Итак, Когелет (мужского рода) – Соломон, Когелет (женского рода) – Премудрость. Говорит то сама Премудрость Божия, то её проводник Соломон. |
|
|
