Поэтому сегодня мои слова благодарности и к Верховному главнокомандующему, и к министру обороны, и ко всем Вооруженным силам, к строителям, архитекторам, художникам — всем, кто возвел этот величественный храм-памятник в честь великих свершений нашего народа. Но храм не может быть только памятником — он является свидетельством веры тех, кто его строил, и в нем содержится надежда на то, что будущие поколения подхватят духовную эстафету поколений предыдущих, сохранят Отечество от врагов внешних и внутренних, сохранят веру православную как духовную основу жизни народа. Я хотел бы в этот день преподнести для сего святого храма замечательную икону, а поскольку эта икона совершенно особенная, хотел бы зачитать исторический текст: «Чудотворная Каплуновская икона Божией Матери, споспешница Полтавской победы. Чудотворная икона Божией Матери Каплуновская была привезена государем императором Петром I в лагерь русской армии под Полтавой в начале июня 1709 года. Русские воины, как и сам царь, усердно молились ей накануне сражения. Икону носили по всему военному лагерю и благословляли ею коленопреклоненных воинов. Царь Петр в эти труднейшие минуты своей жизни с особенным благоговением, выслушав молебен перед святой иконой, три раза лобызал ее, прося у Богоматери заступления за свое находившееся в великой опасности царство. Во дни торжеств в декабре 1709 года Каплуновская Божия Матерь была в Москве. Царь-победитель богато одарил икону и отпустил ее хранителя иерея Петра Ивановича Уманова домой, в Каплуновку, село, приписанное к Ахтырскому полку. Долгое время пожертвования приходящих к чудотворной иконе шли на пособия бедным, Ахтырскому и Сумскому монастырям, а также на содержание духовных школ Белгородской епархии. Поток богомольцев и страждущих, приходивших к чудотворной иконе, был очень велик. Она и сама приходила к людям во время ежегодного крестного хода, охватывавшего южную часть Руси. В царствование и по указу императрицы Екатерины Великой в 1770-х годах доходы от Каплуновской церкви были обращены на постройку нового каменного храма, вполне достойного чудотворной Каплуновской иконы. Здание строилось до 1798 года, когда, наконец, было освящено. Но храм, как и тысячи других храмов, несмотря на великую замечательную историю, был закрыт в декабре 1929 года и вскоре разрушен».

http://pravoslavie.ru/131856.html

3. Проведение в образовательных учреждениях внеклассных мероприятий, посвященных празднику Покрова Пресвятой Богородицы; 4. Проведение казачьих фестивалей традиционной культуры: «Мы внуки деда Ермака», «Казачок», «Донская красавица»; 5. Паломнические поездки членов казачьих обществ по храмам и монастырям Волгоградской митрополии: свято-Вознесенский монастырь , г.Дубовка; свято-Архангельский монастырь, х. Барбаши Светлоярского района; прпп. Сергия и Германа Валаамских монастырь, г. Волжский; свято-Троицкий Белогорский монастырь, с. Каменный Брод Ольховского района; Михаило-Архангельский монастырь, г. Краснослободск; свято-Вознесенский Кременской монастырь, ст. Кременская; Ахтырский Божией Матери монастырь, с. Гусевка Ольховского района; Спасо-Преображенский Усть-Медведицкий монастырь, г.Серафимович; 6. Съезды православной казачьей молодежи (проводятся в г. Волгограде вот уже четыре года подряд). Один из них (в 2009 г.) имел статус «международного» и три (в 2010, в 2011 и в 2012 гг) - статусы региональных съездов - «юга России»). 7. Ежегодно устраиваемый летний православный казачий лагерь «Донцы» с выраженной в нём православной церковной составляющей (в 2012 году в лагере работало четыре смены. Общее количество участников лагерных смен составило 135 человек); 8. Ежегодно совершается ставший уже традиционным Пасхальный крестный ход по водам многочисленных рек и водохранилищ нашего края с Урюпинской иконой Божьей Матери и новообретенной святыней - мощами и иконой священномученика Николая Попова. Проводимые совместные мероприятия широко освещаются в СМИ Волгограда и Волгоградской области, а также размещаются в сети Интернет. ледует отметить, что при проведении казачьих кругов (сходов), при принятии присяги атаманами и членами казачьих обществ, при освящении казачьих знамён, неизменно используются чинопоследования, разработанные Синодальным комитетом Русской Православной Церкви по взаимодействию с казачеством. Формирование традиций: а) проведение казачьего круга с обязательным участием уполномоченного священноначалием казачьего священника;

http://ruskline.ru/analitika/2013/01/29/...

Наиболее чтимыми святынями храма является чудотворная Ахтырская икона Божией Матери, а также иконы с частицами святых мощей: святого великомученика Никиты, священоисповедника Георгия Косова. Некоторое время в храме пребывали святые мощи святителя Тихона Задонского. В 1919 году они были изъяты из Задонского монастыря и переданы в Елецкий краеведческий музей. В 1930-е годы, в связи с устройством Орловского антирелигиозного музея, они были доставлены в Орел, где и находились до 1941 года. В годы немецкой оккупации мощи были перенесены в Богоявленский храм. В сентябре 1960 года, когда возобновились гонения на Православную Церковь, просьба директора Краеведческого музея о возвращении мощей в музей была удовлетворена. И еще 28 лет святые мощи находились в фонде музея. В дни празднования 1000-летия Крещения Руси мощи были переданы Церкви, тогда же было принято решение поместить их в Ахтырском кафедральном соборе. В 1991 году открылся Задонский мужской монастырь, и мощи святителя были возвращены на место. В память о пребывании их в Ахтырском соборе, кисть святителя Тихона, с давних времен хранившаяся отдельно, была оставлена в этом храме, где и почитается прихожанами одной из главных святынь. Для нее художником иконописцем А.И. Неверовым была написана икона святителя в рост и изготовлены ковчег для мощей и резной киот для иконы. В июне 2008 года по благословению Преосвященнейшего епископа Орловского и Ливенского Иеронима Кафедральным собором епархии определено быть Смоленскому собору. Однако за Ахтырским собором по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II также закреплен статус Кафедрального собора. Орловская и Ливенская епархия, 2008—2009.Официальный сайт Орловской и Ливенской епархии. Администратор сайта: pravorel@yandex.ru. Подготовил священник Михаил Жарков. История храма насчитывает более трех столетий. Согласно преданию, еще в XVI веке на месте собора стояла Пятницкая церковь. В 1678 году в переписной книге на этом месте уже упоминается Никитский храм. К концу XVIII века церковь значительно обветшала, ее пришлось разобрать и встал вопрос о строительстве нового храма. Осуществилось это дело при следующих обстоятельствах. В 1773 году торговавший лошадьми в г. Ахтырке (Харьковская губерния) орловский купец Константин Семенович Пастухов получил исцеление от многолетней болезни по молитве перед чудотворной Ахтырской иконой Божией Матери, прославившейся в то время многочисленными чудесами и почитаемой по всей России. Для нее был поострен величественный каменный собор в Ахтырке. Вернувшись в Орел, Константин Семенович обратился к епархиальному начальству за благословением на постройку каменного храма в честь Ахтырской иконы Божией Матери на Пятницком погосте. Разрешение было получено, и в том же году приступили к строительству храма. В 1775 году церковь была поострена и освящена. В 1876 году храм расширили и устроили еще один придел в честь святого великомученика Никиты.

http://sobory.ru/article/?object=02338

Со времени основания А. м. управлялся игуменами. До учреждения штатов и секуляризации монастырских имений в Малороссии в 1786 г. А. м. принадлежало ок. 1547 дес. земли. Крестьяне, проживавшие на монастырских землях, должны были отбывать «послушенство» в пользу мон-ря (обычно 3 дня в неделю). Главной святыней А. м. была находившаяся в юж. приделе Троицкого собора местночтимая икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость», принесенная в обитель до 1787 г. Летом 1788 г. А. м. был закрыт, насельники переведены в Куряжский муж. мон-рь Харьковской губ. В нояб. 1788 г. Троицкий собор был обращен в приходскую церковь, др. храмы обители разобраны, все имущество мон-ря распродано. При Троицкой ц. была оставлена необходимая церковная утварь, а также чудотворная икона Божией Матери «Всех скорбящих Радость». По ходатайству Харьковского еп. свт. Иннокентия (Борисова) указом имп. Николая I от 31 окт. 1842 г. А. м. был возобновлен со статусом пустынножительного на средства жителей Ахтырки и окрестных помещиков, пожертвовавших 65 дес. земли и 23 тыс. р. 3 июля 1843 г. состоялось открытие мон-ря с участием еп. Иннокентия, военного губернатора Харькова и губернского предводителя дворянства, а также многочисленных паломников. Из Покровского собора Ахтырки крестным ходом в мон-рь принесли чудотворную Ахтырскую икону Божией Матери . Начиная с 24 апр. 1844 г. ежегодно, в субботу Пятидесятницы, совершался крестный ход из города в А. м. с Ахтырской иконой, перенесение иконы обратно в Покровский собор крестным ходом совершалось в день Всех святых. Первым настоятелем вновь открывшейся обители стал иером. (впосл. архим.) Сергий, трудами к-рого были построены теплый храм в честь Рождества Пресв. Богородицы в братском корпусе, каменный и 3 деревянных братских корпуса. В 1852 г. к Троицкой ц. были пристроены приделы: Благовещения Пресв. Богородицы и в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». В А. м. был сооружен храм во имя прп. Сергия Радонежского, вокруг мон-ря возведена каменная ограда с башнями. За монастырской оградой открылись 3 гостиницы для паломников, церковноприходская школа, в авг. 1884 г.- больница и столовая. В монастырском хозяйстве процветало пчеловодство, скотоводство, слесарное, бондарное и сапожное ремесла.

http://pravenc.ru/text/77222.html

В 1962 году Святейшим Патриархом Алексием I (Симанским), по ходатайству митрополита Орловского и Брянского Антония (Кротевича), Ахтырскому храму был присвоен статус кафедрального собора. В 1986 году в нем были произведены большие реставрационные работы: стены и потолок расписаны художником Федором Гладковым на библейские сюжеты; пол выложен мраморными плитками; центральный иконостас, высотой около 14 метров, украшен резьбой и позолотой. Был осуществлен и большой наружный ремонт здания: восстановлены изначальные формы куполов и шпиля колокольни, произведены работы по восстановлению кирпичной кладки барабанов четверика. Главки храма, купол и шпиль колокольни с крестами были покрыты листовой медью и позолочены. В июне 2008 года по благословению Преосвященнейшего епископа Орловского и Ливенского Иеронима Кафедральным собором епархии определено было быть Смоленскому собору. Однако за Ахтырским собором по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II также закреплен статус Кафедрального собора. В июне 2009 года, по благословению Архиепископа Орловского и Ливенского Пантелеимона, кафедра Орловско-Ливенской епархии вновь перенесена в Ахтырский собор. Святыни [ править править код ] Ахтырская икона Божией Матери [ править править код ] Ахтырскую икону Пресвятой Богородицы невозможно спутать с какой-либо другой иконой. На ней мы видим поясное изображение Богородицы, молитвенно сложившей руки перед Крестом с распятым Господом Иисусом Христом. Иконография образа сложилась от указующих на Нее ветхозаветных пророчеств и предсказаний об Ее особой " уготованности " , " очищенности " от " чрева матери " , переложенные сирийским богословом IVb. Ефремом Сириным . Задолго до рождения Христа Ей было дано видение о том, что Она станет Матерью Сына Божия, который пострадает за грехи людские. И Она жила всю дальнейшую жизнь, зная об этой судьбе Своего Сына. Жила без ропота, полностью доверяя и повинуясь воле Божией. " Се Раба Господня " . Это предзнаменование легло в основу иконографии данного образа, в котором воплощена идея великого начала и, одновременно, предречен великий конец - " альфа и омега " , - у порога которого стояла юная Дева Мария. В древности по сторонам престола - священного средоточия любого храма, соединившего представление о смерти Христа и Его царственной славе, - на особых подставках ставили выносную икону Богоматери и деревянный крест с Распятием. Непосредственное присутствие образа Богородицы у трапезы, где совершается пресуществление Святых Даров в Тело и Кровь Христа, - имело глубокий смысл, постоянно напоминая об истине воплощения Бога и предстательства перед Ним Его Матери, просящей за весь род человеческий. Десница Тихона Задонского [ править править код ]

http://azbyka.ru/palomnik/Кафедральный_А...

По переписным книгам 1748 г. состоявшее в приходе Покровской церкви села Тешилова сельцо Артёмово принадлежало капитану Ивану и прапорщику Андрею Филипповым Пальчиковым. В конце XVIII в. их наследниками были жена Андрея Филипповича – вдова Анна Петровна с детьми Михаилом, Петром, Николаем и Димитрием Андреевичами, а также дети Ивана Филипповича Пальчикова – надворный советник Яков Иванович, секунд-майор Николай Иванович и обер-провиантмейстер Василий Иванович Пальчиковы. В начале 1840-х годов в деревне Артёмово жил поэт Е.А. Баратынский, когда строил новый дом для своей семьи в усадьбе Мураново. После революции барский дом долго служил школой, потом в нём планировали открыть музей Баратынских. В годы перестройки он был разобран на кирпич, включая и фундамент. Теперь это место отдано под застройку. В клировой ведомости за 1849 г. впервые встречаем упоминание о находившейся при сельце Артемове каменной часовне, построенной Пальчиковыми еще в XVIII в., хотя точной датировки по архивным документам не найдено. Богослужение в часовне совершалось в определенные дни сначала причтом Покровской церкви села Тешилова, а затем Ахтырской церкви села Ахтырки. Народное предание гласит, что по реке Сумерь, которая протекала через деревню Артемово, плыла икона. Крестьяне, трудившиеся на поле, вынули эту икону из воды. В честь этого события на месте обретения Страстной иконы Божией Матери была построена часовня. Часовня простояла долгое время. К сожалению, годы гонений не обошли эту святыню стороной. В 1933 г. великая скорбь постигла жителей деревни, когда они увидели, что по инициативе руководства колхоза «Росхмель» часовня была разрушена. Место их общей молитвы было поругано и разорено. В начале 1990-х годов коренная артемовская жительница преклонных лет, Киселева Раиса Ивановна, возгорелась желанием воздвигнуть в своей родной деревне православный храм. Будучи малограмотной, но имея горячую веру, эта женщина приходила в администрацию района, просила, убеждала, доказывала необходимость постройки храма. Ее настойчивые просьбы, усилия и труды не остались тщетными. При поддержке благочинного Пушкинского округа протоиерея Иоанна Монаршека была зарегистрирована община верующих, получили землеотвод под строительство храма. Благодаря помощи районной администрации и Художественно-производственного предприятия «Софрино» началось возведение храма. Церковь строилась из дерева – в стиле старинных русских северных храмов. Около храма построена символическая часовня-столп с иконой святого великомученика Пантелеимона. В храме пребывает крест с частицами мощей более ста подвижников Православной веры.

http://sobory.ru/article/?object=04975

После возобновления мон-ря им управляли архимандриты. В 1887 г. в мон-ре насчитывалось свыше 120 насельников, из них - 70 иноков; в 1908 г.- 67 монахов, 21 указной послушник, 53 чел. на испытании; в 1917 г.- 86 монахов и 34 послушника. В 1887 г. за А. м. числилось 254 дес. земли и 289 дес. леса в Ахтырском у. и 150 дес. в Купянском у.; в 1917 г. земельные владения мон-ря составляли 750 дес. земли. Мон-рю принадлежали лавка в каменном ряду и дом с усадьбой в Ахтырке, а также неск. мельниц в близлежащих селах. Ежегодный доход А. м. составлял 17 616 р. До 1868 г. мон-рь ежегодно получал 171 р. 42 к. штатной суммы - «милостынной дачи», перечисленной от упраздненных мон-рей Курской епархии - хотмыжского Знаменского и Белогорского Николаевского. В обитель поступали денежные пожертвования от благотворителей, самое большое пожертвование (15 тыс. р.) было сделано кнг. С. А. Голицыной, правнучкой прот. Тимофея Надаржинского. В 1922 г. А. м. закрыли, последний настоятель архим. Аристарх с братией были репрессированы. В 2002 г. на территории обители находился испытательный полигон Ахтырского завода «Нефтепроммаш», из построек мон-ря сохранилась полуразрушенная колокольня. 28 мая 2002 г., по благословению еп. Сумского и Ахтырского Иова (Смакоуза), началось возрождение мон-ря. В сент. 2002 г. в колокольне начались реставрационные работы. На первом этаже колокольни устроили храм. 12. янв. 2003 г. еп. Иов совершил освещение престола храма. К 2009 г. весь мон-рь распологался в одной колокольне. Наместник мон-ря - игум. Симеон (Гагатик). Ежегодно, на 3-й день после праздника Троицы, из Покровского кафедрального собора Ахтырки к колокольне бывш. обители совершается крестный ход с чудотворной иконой Божией Матери. Ист.: 2 ПСЗ. Т. 17. С. 67; ОДДС. 1880. Т. 4. С. 77-78, 360-367; Чудесные исцеления пред иконою Божией Матери «Всех скорбящих Радость», что в Ахтырском Свято-Троицком мон-ре, с предварительным сказанием об этой иконе и самом мон-ре. Х., 1884; Багалей Д. И. Материалы для истории колонизации и быта степной окраины Московского государства в XVI-XVIII ст. Х., 1886. Т. 1.

http://pravenc.ru/text/77222.html

В обители на отца Гавриила возлагались важные послушания казначея, эконома, а также настоятеля Ильинского подворья в Константинополе. Занимаясь послушаниями по благоустройству скита, отец Гавриил не переставал жить напряженной духовной жизнью. Непрестанная молитва, духовная мудрость, отеческое обращение с братией, сердечная приветливость с посторонними людьми, хозяйственная практичность - все эти качества удивительно сочетались в нем. После переселения в 1887 году настоятеля скита иеросхимонаха Товии в Ахтырский монастырь Богу угодно было вверить отцу Гавриилу управление Свято-Ильинским скитом. В 1891 году Константинопольским патриархом Иоакимом III иеромонах Гавриил был возведен в сан архимандрита. Новый настоятель, имея от Бога высокие духовные дарования, искусно управлял жизнью обители. Он учил братию необходимости строгого соблюдения монастырского устава, внутреннего совершенствования. Под влиянием его отеческих наставлений некоторые иноки, кроме исполнения трех обычных монашеских обетов - нестяжания, целомудрия и послушания, брали на себя еще дополнительные обеты, направленные на укрепление духовной воли, возвышение христианского духа. Много потрудился архимандрит Гавриил Афонский для благоустройства и процветания обители, как внутреннего, так и внешнего. Впереди предстояла постройка нового собора, но средств не хватало. По ходатайству настоятеля скита архимандрита Гавриила, по высочайшему соизволению и с благословения Святейшего Синода русскому скиту святого пророка Илии был разрешен сбор подаяний по всей Российской Империи. В конце 1893 года архимандрит Гавриил в сопровождении братии прибыл в Россию со святынями Ильинского скита: чудотворной иконой Божией Матери «Млекопитательницы», частью древа Животворящего Креста Господня и левой стопой от мощей апостола Андрея Первозванного. По благословению митрополитов Палладия Санкт-Петербургского и Сергия Московского, архиепископов и епископов разных губерний России эти святыни были поставлены в храмах столицы и других городов для поклонения благочестивых христиан и сбора посильных пожертвований.

http://isihazm.ru/?id=574

– И после этого решили стать священником? – Я не выбирал, становиться мне священником или нет. После моего посещения Свято-Троицкого монастыря я летом провел несколько месяцев в обители и решил, что мне бы очень хотелось связать мою жизнь с этим местом. Следовательно, после одного года обучения в университете в Монреале я поступил в духовную семинарию при Троицком монастыре. После четырех лет обучения в семинарии и жизни в монастыре (семинаристы тогда несли и монашеские послушания: в типографии, в коровнике, на кухне, на кладбище, в библиотеке, на строительстве – в монастыре тогда практически все делали своими силами) все стало сходиться на одном – на служении Церкви. Мне помнится визит Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви, митрополита Филарета (Вознесенского), в монастырь. Он провел беседу с семинаристами и, в частности, сказал следующее: «Когда на корабле пожар, не только те, кто работает пожарником, а все – дети, старики, молодые – принимают участие в погашении огня. В настоящее время в нашей Зарубежной Церкви “пожар” – нехватка духовенства, и все, в особенности те, кто учится в семинарии, должны этот “пожар” тушить и откликнуться на зов Святой Церкви». Эти слова запали мне очень глубоко в душу, и я понял, что у меня уже нет пути назад: годен я для священства или не годен – на зов Церкви надо откликнуться. Потомок офицера-белогвардейца – Вы ведь потомок офицера-белогвардейца? Расскажите немного о своей семье. Прикоснемся к памяти дореволюционной России… – Предки моего отца, Александра Ивановича, были либо юристами, либо военными. Два предка моего отца были первыми полковниками Ахтырского полка, участвовали в Полтавской битве против шведов. Мой прапрадед имел имение в Ахтырке, помогал и в организации ежегодного крестного хода с Ахтырской иконой Божией Матери. А мой дед, Иван Андреевич, родился в Сумах, закончил, как и святитель Иоанн (Максимович), юридический факультет в Харькове, затем работал юристом в Сумах, а во время революции стал офицером Белой армии. Он покинул Россию в 1920 году и обосновался в Югославии. В Югославии дед вступил во второй брак, его вторая жена родом была из Словении и говорила дома по-немецки. Поэтому у моего папы первый язык был немецким, а русский он изучил уже в кадетском корпусе в Белой Церкви, куда он поступил в 1934 году в шестилетнем возрасте. А дед погиб в 1945 году, он не воевал, был парализованным, его убили красные за то, что он был белым офицером.

http://pravoslavie.ru/145509.html

Михаил Максимович получил прекрасное образование: он окончил Полтавский кадетский корпус и юридический факультет Харьковского университета. В пору учебы в университете Михаил участвовал в ежегодных крестных ходах из Харькова в Куряжский монастырь с чудотворной Елецкой иконой Божией Матери. Вспомним: в детские свои года он был непременным участником крестных ходов в Святогорье. С началом революционного лихолетья семья Максимовичей перебралась на родину предков — в Югославию. Здесь в 1921 году Михаил поступил на богословский факультет Университета имени святого Саввы Сербского. Максимовичам тогда пришлось сполна изведать лишений. Стремясь хоть немного облегчить участь самых дорогих своих людей, Михаил устроился на работу — стал продавцом газет. Мемуаристы Николай и Мария Зёрновы запечатлели в своей книге «За рубежом» облик Михаила Максимовича той поры: «…Небольшого роста, с одутловатыми щеками и красными губами, он производил впечатление большой, в себе сосредоточенной силы. Он мало общался с другими студентами. Он очень бедствовал, зарабатывал на жизнь продажей газет. Белград в те годы покрывался непролазной грязью во время дождей. Максимович носил тяжелую меховую шубу и старые русские сапоги. Обычно он вваливался в аудиторию с запозданием, густо покрытый уличной грязью, вынимал не спеша из-за пазухи засаленную тетрадку и огрызок карандаша и начинал записывать лекцию своим крупным почерком. Вскоре он засыпал, но как только просыпался, сразу возобновлял свои писания. Многие из нас любопытствовали узнать, что за записи получались у Максимовича, но никто не решался попросить его дать нам их прочитать. Этот необычайный студент стал самым необычайным епископом Зарубежной Церкви». С начала 1920-х годов в Сербии находился Синод и Высшее русское церковное управление за границей. Глава Русской Зарубежной Церкви митрополит Антоний (Храповицкий) хорошо знал Михаила Максимовича еще по Харькову, будучи правящим архиереем Харьковской и Ахтырской епархии, а теперь вот и по университетскому семинару (сами студенты называли его Братством преподобного Серафима). В 1924 году владыка Антоний посвятил Михаила в чтецы, а вскоре, зная склонность молодого человека к исследовательской работе, высокие патриотические чувства, благословил его на подготовку доклада о происхождении закона о престолонаследии в России; при этом поставил цель: показать, насколько данный закон соответствует духу русского народа и вытекает из его истории. Вот как писал об этом впоследствии сам владыка Иоанн: «Получив благословение от владыки митрополита и имея горячее желание точно осветить вопрос, я приступил к работе в день памяти святителя Филиппа, митрополита Московского, 9 января 1925 года, и закончил таковую в канун праздника Успения Богородицы — храмового дня для московского Успенского собора и Киево-Печерской Лавры, имевших величайшее значение в истории русского народа».

http://pravoslavie.ru/sm/060519101735.ht...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010