| Леонид Быстров Скачать epub pdf Содержание Значение богословия блж. Августина и прп. Иоанна Кассиана для свт. Фульгентия Учение о предведении и предопределении Учение о видах благодати Соотношение благодати и свободы воли в деле человеческого спасения Предопределение к наказанию Учение о призывающей/предваряющей благодати Бог не желает спасения всем людям Заключение Эпоха полупелагианских и предестинационистских споров на Западе является одной из наименее исследованных в православной традиции. Они были закономерным продолжением пелагианского богословского дискурса, итогом которого для ортодоксальной стороны стало учение блж. Августина о благодати, первородном грехе и свободной воле человека. Полупелагианские споры были своеобразной рефлексией западной церковной традиции над учением блж. Августина. Начались споры ещё при жизни блж. Августина в 420-ые годы и были сосредоточены в основном в среде галльских богословов. Наиболее знаменитыми участниками были прп. Иоанн Кассиан Римлянин († 435) , прп. Викентий Леринский († 445), св. Проспер Аквитанский († 463) 1 , Геннадий Марсельский, Арнобий Младший, пресвитер Луцид и свт. Фавст Регийский († 490) 2 . Закончились полупелагианские и предестинационисткие споры Арелатским и Лионским соборами в 470-ые годы. Новую волну полупелагианских споров начали скифские монахи во главе с архимандритом Иоанн Максенцием. Они хотели предложить папе Римскому свт. Гормизду († 523) 3 особую богословскую формулу, с помощью которой, по их мнению, могла быть уврачёвана акакианская схизма: «Един от Святой Троицы пострадал во плоти». Их инициативу поддерживал и св. Юстиниан, будущий император. Но в Риме у них произошло разногласие с папским легатом Диоскором и константинопольским диаконом Виктором. Последние выступали против формулы, которую ревностно проповедовали монахи. Диоскор написал небольшой трактат против скифских монахов, в котором для аргументации своей позиции использовал книгу свт. Фавста Регийского «О благодати». Папа Гормизд склонился на сторону Диоскора и Виктора и отверг просьбу скифских монахов. Кроме прошения о формуле Иоанн Максенций обращался к папе с просьбой осудить книги свт. Фавста, на что свт. Гормизд также ответил отказом, не найдя у Фавста чего-то заслуживающего осуждения 4 . |
| действиями: возжигается светильник, к-рый горит до потребления Крови священником или до окончания причащения народа; совершается возношение Агнца и коленопреклонения; если есть кадильщик, он совершает каждение, стоя на коленях. Обычай возношения Гостии получил широкое распространение после споров в Парижском ун-те о том, когда хлеб становится Телом - после слов о Чаше или до, независимо от них? ( Kennedy. 1944; Idem. 1946). Постановление об этом было принято еп. Одоном Парижским (1196-1208) ( Mansi. T. 22. Col. 682). В 1219 г. папа Гонорий III предписал, чтобы этот обычай соблюдался в Англии и Ирландии во время поклонения народа (Liber Extra. III 41. 10). Подробнее см.: Dumoutet E. Le désir de voir l " hostie et les origines de la dévotion au Saint-Sacrement. P., 1926; Browe P. Die Verehrung der Eucharistie im Mittelalter. Münch., 1933. S. 26-70. В этот же период распространяется обычай звонить в колокольчик в момент освящения Даров (со времен папы Григория XI принят всей католич. Церковью). С XIV в. становится обязательным коленопреклонение в этот момент. Возношение Чаши впервые отмечено у Вильгельма Дуранда Старшего как новый обычай ( Durand. Rationale. IV 41. 50). В раннее средневековье в текст «Qui pridie» о Чаше - «Simili modo» («Подобным же образом») - была сделана интерполяция - «тайна веры» (mysterium fidei). Впервые она упоминается в толковании мессы Псевдо-Германа ( German. Ep. 1). Некоторые считают, что ее цель - подчеркнуть освятительное значение установительных слов. По мнению др. ученых, слова добавлены в связи с действиями диаконов в этот момент литургии (в соответствии с 1 Тим 3. 9). (Подробнее см.: Capelle. 1955.) «Unde et memores» («Посему и мы, воспоминая») - анамнесис, содержащий краткое воспоминание спасительных деяний Христа и указание на приношение. О воспоминании не только Страстей, но и Вознесения Господня говорит сщмч. Киприан Карфагенский ( Cypr. Carth. Ep. 63. 16-17//CSEL. 3. P. 714-715). Большое число вспоминаемых в К. м. этапов Домостроительства спасения приводит Арнобий Младший ( Arnobius Junior. |
| Благодаря огромному авторитету Августина на латинском Западе его учение о «двойном исхождении» Св. Духа очень быстро распространилось в разных частях западного мира, приобретя классическую форму доктрины Filioque 110 . Рассмотрим основные этапы этого процесса. 4. Латинская традиция после Августина до времен свт. Фотия Влияние Августина на последующую латинскую богословскую традицию в вопросе исхождения Св. Духа видно уже на примере его ближайших друзей и сподвижников. Действительно, карфагенский диакон, а впоследствии епископ Кводвультдей (ок. 390–454), лично знакомый с Гиппонским епископом, в точности воспроизводит представление Августина о Св. Духе как «любви и союзе Отца и Сына» (caritas atque concordia Patris et Filii) 111 , атакже учение о Его «двойном исхождении»: Дух как взаимнаялюбовь не только «принадлежит Отцу и Сыну», но и «исходит от Отца и Сына» (procedens a Patre et Filio) 112 . Сходную формулу исхожденияСв. Духа приводит и другой латинский богослов североафриканскогопроисхождения – Арнобий Младший (сер. V в.),согласно которому «Дух Святой исходит от Отца и Сына» (Spiritu sancto procedente ex Patre et Filio) 113 . Еще один знаменитыйсевероафриканский богослов Фульгенций, епископ Руспийский (467–532), напрямую апеллирует к авторитету Августина, когдахочет объяснить, каким образом имя Св. Духа может указыватьна отношение между Отцом и Сыном: Св. Дух, будучи ДухомОтца и Духом Сына и Их общим Даром, относится сразу к НимОбоим 114 , ибо Он есть принцип Их единства и связи: « Блаженный Августин не сомневался называть Духа Святого как Любовью и Святостью (caritatem et sanctitatem), так и Единством Отца и Сына (unitatem Patris et Filii), и уверенно провозглашать Его не только чем-то общим для Них (commune aliquid eorum), но и самой единосущной и совечной общностью (communionem consubstantialem coaeternamque). Это говорится кафолическими христианами для того, чтобы в самом имени единства верные признали одну сущность (una essentia) и одно Царство (unum regnum), и в этом одном Царстве одну власть и одно величие Троицы (una Trinitatis potestas, unaque majestas)» 115 . |
| Полемика между К. и Несторием положила начало влиянию К. и на догматические воззрения представителей Западной Церкви. Свт. Келестин Римский называл его «добрым защитником правой веры» ( Coelestin. Ep. 12//PL. 50. Col. 467), «апостольским мужем» и «светилом Церкви» ( Idem. Ep. 25. 7//PL. 50. Col. 552). Папа св. Лев Великий (440-461) считал 2-е послание К. Несторию ( Cyr. Alex. Ep. 4) классическим выражением правой веры. Еще до Халкидонского Собора он писал имп. Феодосию II, убеждая его, чтобы новый архиеп. К-поля Анатолий тщательно изучил это послание К., в к-ром находится ясное объяснение Никейского Символа веры ( Leo Magn. Ep. 69//PG. 54. Col. 891; ДВС. Т. 2. С. 47). К своему посланию имп. Льву I (457-474) он прилагал свидетельства отцов Церкви, куда вошли отрывки из творений К.- «Схолий о вочеловечении Единородного» и 2-го послания Несторию ( Leo Magn. Ep. 165. 11//PL. 54. Col. 1186). В мае 450 г. свт. Лев послал сходный флорилегий еп. Равеннию Арелатскому, с тем чтобы послание К. стало известно «всем братьям» ( Idem. Ep. 77//Ibid. Col. 887). После Халкидонского Собора интерес к К. на Западе еще более возрос из-за начавшейся после Собора христологической полемики. Арнобий Младший в соч. «Диспут с египтянином Серапионом» (после 454) показывал, что учение К., так же как и предшествующих отцов, неверно понимать в монофизитском смысле. Он писал, что послание К. «К монахам Египта», представленное свт. Келестину Римскому, было принято Собором в Риме, и многократно цитировал творения К. ( Arnob. Jun. Conflict.//PL. 53. Col. 290-294). Вигилий , еп. г. Тапс (2-я пол. V в.), в соч. «Против евтихита» ссылается на «Томос» и флорилегий свт. Льва в защиту Халкидонского Собора, цитируя «Схолии», 2-е послание Несторию, 4-й и 12-й анафематизмы К. ( Vig. Thaps. Contr. Eutych. V 22//PL. 62. Col. 152, 154). Помимо переводов Арнобия Младшего известны лат. переводы и редакции сочинений К., выполненные Марием Меркатором (ACO. T. 1. Vol. 5(1). P. 46-55, 71-84, 116-165, 184-215) и Дионисием Малым (Ibid. P. 235-244). В Риме в папской б-ке существовало собрание авторитетных текстов греч. отцов, куда входили и сочинения К. ( Haring. 1950. P. 3-5). Постепенно распространяясь на Западе, тексты К. наряду с сочинениями свт. Льва Великого и блж. Августина приобрели важное вероучительное значение. Иоанн Максентий, глава прибывших в К-поль в 519 г. скифских монахов, пользовался сочинениями К., к-рый вместе с блж. Августином был для него главным авторитетом в вере, цитировал его «Схолии» и анафематизмы (см.: Ioan. Maxent. Libel. fid. P. 12, 13, 19). Дионисий Малый перевел для папы Гормизда (514-523) «соборное послание» К. ( Cyr. Alex. Ep. 17) и 2 его послания еп. Суккенсу (Ep. 45, 46), чтобы тот мог пользоваться ими как неоспоримым источником истинной веры для рассмотрения теопасхитской формулы (см. Теопасхизм ) скифских монахов ( Haring. 1950. P. 6-7). |
| Гуси Капитолийские VI, 20 (282, 3). Дайра VI, 6. Дактили Идейские б. III, 41. Дамигерон маг I, 52. Даная V, 22; VII, 33. Дардан II, 73. Дардан маг I, 52. Дафна IV, 26. Дева мужественная (Минерва) IV, 25. Девкалион V, 5, 8. Демокрит II, 9, 10. Демоны I, 23, 43, 45, 56; II, 25, 35; IV, 12. Деревья священные I, 39. Децемвиры IV, 34. Диагор IV, 29. Диана I, 30, 36; II, 70; III, 21, 34; IV, 16, 17, 22, 29; VI, 6, 23, 25; три Дианы IV, 15. Дигиты Самофракийские б. III, 41, 43. Диндимена Пессинунтская IV, 35. Диомеда поля IV, 4. Диона I, 36; II, 70. Дионис см. Либер; пять Дионисов IV, 15. Дионисий Младший VI, 21. Диоскуры IV, 22; см. Касторы. Дисавл V, 25. Дискордии б. III, 26. Дит б. II, 68; IV, 25; V, 28, 32, 35, 40, 43; VI, 3. Diurna VII, 9. Добрая Богиня (Bona Dea) I, 36; V, 18. Додона г. VI, 23. Дожди каменные I, 3. Dormitiones VII, 32. Дракон IV, 26; V, 21. Духи злые I, 46; II, 14. Души – учение Христа о душе I, 38; души не созданы Самим Богом II, 15, 16, 36, 45, 46, 48, 53; но происходят от низшего творца II, 36, который неизвестен нам II, 47, 58; они не близки к Богу и не сродны Ему II, 15, 19, 26; не созданы по образу и подобию мира II, 25; не божественны II, 15, 19, 26; не бестелесны II, 26, 30; не бессмертны II, 15, 16, 19, 25; они обладают средней природой, двойственной и неопределенной II, 14, 31, 35, 36, 53; души, не знающие Бога, ввергаются врагами и противниками их в геенны и после продолжительных страданий в неугасимом огне погибают II, 14, 32, 33, 61; души, стремящиеся к познанию Бога и ведущие добродетельную жизнь, могут по дару и милости Божией избавиться от утраты жизни и получить бессмертие II, 14, 32, 33 через Христа II, 34, 65, 66; они заключены в тела, как в темницу и узы I, 29; II, 30, 45, 77 и вследствие природной слабости склонны к порокам II, 50; см. I, 49. Еврипид – его трагедия «Геркулес» VII, 33. Европа, дочь Агенора V, 22; VII, 33. Египет I, 36; IV, 14; VI, 6; христианство в нем II, 12; понятие египтян о Боге едином IV, 13; имена ангелов у них I, 43; язык египтян IV, 16. |
| 190 Язык их (богов Вавилонских) выстроган художником... и не могут говорить (Послан. Иерем. ст. 7. срав. ст. 58). Рука моя овладела царствами идольскими, в которых кумиров более, нежели в Иерусалиме и Самарии ( Ис. 10:10 ). Зачем они подвигли Меня на гнев своими идолами, чужеземными, ничтожными? (Иерем. 8:19). И ныне прибавили они ко греху: сделали для себя литых истуканов из серебра своего, по понятию своему, – полная работа художников ( Осии 13:2 ). Истреблю истуканов твоих и кумиров из среды твоей, и не будешь более поклоняться изделиям рук твоих ( Мих. 5:13 ). 192 Theophil ad Autolyc. lib. II; Isidor. Pelus. lib. III, epist. 112; Basil Magn. contra Evnom. lib. V et de Spir. Sancto cap. 16; Cyrill. adversus Julian. lib. 1; Chrysost. homil. in Genes. VIII; Theodoret.,in Genes, quaest. 19; August. de Trinit. lib. 1, cap. 7 и друг. 193 Святой Иоанн Златоуст (in Psal. 50) замечает, что языческие идолы называются иногда в Писании богами – ο κατ τιμν, οτε χριτι προσηγορας, λλ δα τν πτν τν πλανηθντν κα οτως καλεσντν. Известно также, что в Писании имя богов приписывается иногда царям, правителям, судьям и священникам ( Исх. 22:28 ; Пс. 81и 6; 135:2 и др.). По отношению к этим-то богам Моисей и мог именовать Всевышнего Богом богов и Господом господей, а не по отношению только к богам или истуканам языческим. 196 Augustin. contra Faustum lib. X, с. 10; Lactant. Inatit. lib. I, c. 3; Orosius-presbyt. Histor. lib. VI, c. 1, pag. 986 in tom. 31. Patrolog. curs, compl. Святой Иустин называет это всеобщее предание и верование – καθολικ δξα, lib. de monarchia Dei, cap. 1. 198 Tertull. Apolog. с. 17; item de testimonio animae c. II et VI; а в русск. переводе . Карнеева, изд. в Спб. 1847 г. смотр, стр. 42, 194–197 и 203. Ту же мысль повторяют: Минуций Феликс : Audio vulgus, cum ad coelos manus tendunt, nihil aliud, quam Deus dicunt: et Dews magnus est, et Deus verus est, et si Deus dederit. Vulgi isti naturalis sermo est, an Christiani confitentis oratio? (Octav. cap. 18); Арнобий (ad gentes lib. II) и подробнее Лактанций (Divin. Instit. lib. II, c. 1). |
| 90 Филон Александрийский (род. около 20 г. н.э.) — писатель, автор сочинений по изложению и толкованию библейской истории. Мировоззрение Филона считалось близким христианскому. 91 Тертуллиан (150—230) — первый христианский писатель, писавший на латинском языке. Славился своей эрудицией и страстным пафосом. 92 Минуций Феликс (первая половина 3 в.) — уроженец Африки, римский адвокат, автор сочинения «Октавий», в котором остроумно отвергает обвинения, предъявленные христианству. 93 Арнобий (ум. около 330 г.) — латинский христианский писатель, автор сочинения «Adversus Gentes» в семи книгах, которое является апологией христианства. 94 Лактанций (конец 3 — начало 4 в.) — ученик Арнобия, автор «Божественных установлений» в семи книгах, написанных в защиту христианства, и многих других сочинений, написанных с той же целью. Считалось, что в слоге он подражает Цицерону. 95 Ювенк — уроженец Испании, пресвитер, излагал Евангелие и Ветхий Завет эпическим размером, используя фразеологию римских эпиков. 96 В синод. переводе: Блажен, кто приобрел мудрость и передает ее в уши слушающих. 97 Об обстоятельствах этого дела достоверно ничего не известно. 98 Т. Ливий. V. 27. 99 Флор. 1; Плутарх. Пирр. 21. 100 Овидий. Метаморфозы. 4 101 Терещий. Андр. 18. 102 Цицерон. О наилучшем роде ораторов. 13–14; 23. 103 Гораций. Наука поэзии. Ст. 133–4. 104 Придирчивость; буквоедство (греч.). 105 Место неясно; вар.: продвигаюсь лишь на шаг. — Ред. 106 Для большей выразительности (греч.). 107 Здесь и далее имеется в виду не Иеронимова «Вульгата», а древний латинский перевод Библии, называемый теперь Италой. Итала, в отличие от Вульгаты Иеронима, переведена полностью с Септуагинты. 108 В синод. переводе (Зах 11:13): …высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребренников и бросил их в дом Господень для горшечника. 109 В синод. переводе: …воззрят на Него, Которого пронзили. 110 В синод. переводе: Коща Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего. 111 Знатоки, искусники слова (греч.). |
| Всё же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. Ибо как тело Одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело; так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело. Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» ( 1Кор.12:4–13 ). II В «Деяниях» повествуется, что первые христиане Иерусалима сложили свои имущества в одно общее имущество: «У множества уверовавших было одно сердце и одна душа, и никто и ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее. Не было никого между ними нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданную и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чём кто имел нужду». ( Деян.4:32, 34–35 ). Но значение этого церковно-исторического эпизода, на который любят указывать социалисты в подтверждение своей доктрины, очень преувеличивается. Прежде всего, не все церковные историки согласны между собой в понимании приведённых слов. Так Мосгейм (Mosheim) полагает, что приведённых слов не следует понимать буквально, что они просто обозначают то, что первые христиане такую имели любовь друг к другу, что каждый из них готов был лишиться всего своего имущества, чтобы помочь своему брату, как и теперь, например, говорят, что у истинных друзей всё общее 16 . Бержье (Bergier) заметив, что Мосгейм, кажется, ясно доказал, что общность имуществ между первыми христианами Иерусалима не должна быть понимаема буквально, присовокупляет: «в конце первого века св. Варнава, в конце второго века Иустин и Лукиан, в третьем веке Климент Александрийский , Тертуллиан , Ориген Киприан, в четвёртом веке Арнобий и Лактанций писали ещё, что у христиан все имущества были общие, но, конечно, и вопроса не может быть о том, что здесь речь идёт об общении имуществ не в буквальном смысле» 17 . Наконец, высказывается и такое мнение, что начинающаяся Церковь Христова слагалась из христиан двух классов: одни, которые исполняли общие христианские обязанности и могли владеть имуществом, под условием уделять часть из них бедным братьям, другие, как например, Апостолы, а впоследствии киновиты, предавались особым подвигам более совершенной жизни и давали обеты полной нестяжательности, благодаря чему никто из них ничего не имел своего, а всё у них было общее. Это и были в собственном смысле ученики Христовы. Анания и Сапфира принадлежали к первому классу христиан, как и большинство христиан Иерусалима. Желая быть принятыми в общество «учеников», они дали обет коммунизма, но нарушив этот обет, они были наказаны Богом ( Деян.5:1–16 ) 18 . Приведённой гипотезе нельзя отказать в остроумии; но, к сожалению, она не имеет для себя основания ни в Евангелии, ни в Деяниях, ни у св. отцов и находится в явном противоречии с буквальным текстом книги Деяний (XX, 36)... |
| «Кому же уподобите... и с кем сравните». Суммарное заключение отдела, аналогичное с его началами см. 18 ст. «Если Бог выше всех идолов (19–20 ст.), выше природы (22 ст.) и выше всего человечества (23–25), то кому же еще Он может быть уподоблен? Не есть ли он Единственный и вместе несравнимый?» (The pulp. Commentary). Вместо veeschveh – «и я равен», LXX читали veesgov «и вознесуся», из-за чего и получилось разночтение между русским и славянским текстом. «Говорит Святый». Определение Бога, как «Святого» – одна из характеристических особенностей пророка Исаии, свидетельствующая о высокой степени развития его религиозно-этического мировоззрения (ср. Ис.57:15 и др.). Ис.40:26 . Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает. «Поднимите глаза ваши на высоту небес... по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает.» Данный стих непосредственно примыкает по мысли к 22-му, именно к той его части, где была речь о Боге, как Творце неба. Желая пробудить в своих слушателях чувство благоговейного изумления пред величием Творца и сознание собственного ничтожества, пророк обращает их взоры к картине звездного неба, которая, по словам псалмопевца, особенно поучительна в этом отношении ( Пс.28:2 ). Недаром этим аргументом с большим успехом пользовались, как ветхозаветные мудрецы ( Иов.38:31–32 ), так и христианские апологеты (Минуций Фел. Арнобий и др.). Если, таким образом, мириады звезд – целых таинственных миров – вышли из рук творца и находятся в полной Его воле, то человек не имеет уже никакого основания упорствовать в своем заблуждении, что будто бы Бог не может или не хочет заботиться о нем. Этот вывод, действительно, и делается в следующем 27-м стихе. Ис.40:27 . Как же говоришь ты, Иаков, и высказываешь, Израиль: «путь мой сокрыт от Господа, и дело мое забыто у Бога моего»? Ис.40:28 . Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает? разум Его неисследим. |
| Его сочинение De natura deorum дает Арнобию множество аргументов против политеизма (см. Adv. nat., кн. III–IV). Римскую религию Арнобий знает по Варрону. Кроме того, Арнобий знаком с сочинением Лукреция De rerum natura и даже испытал его философское влияние. По-видимому, Арнобий не был знаком с Ветхим Заветом и плохо знал Новый (ср. непрямые цитаты в Adv. nat., 1.6; II.6). Из христианских писателей Арнобий знает Климента Александрийского (в частности, его Protrepticus, II.36 цитируется в Adv. nat., IV.25). Кроме того, у Арнобия встречается множество параллелей с апологетическими сочинениями Минуция Феликса , Тертуллиана и свт. Киприана, хотя он ни разу не упоминает их по имени. Язык Арнобия чрезвычайно богат. Его сочинение изобилует архаизмами, поэтическими словами, отвлеченными и специальными понятиями, относящимися прежде всего к языческому культу. Арнобий не оказал сколь-нибудь значительного влияния на последующих западных богословов, что во многом было связано с теми нецерковными взглядами, которые встречаются в его сочинении. Даже ученик Арнобия Лактанций остался чуждым тех идей, которые были присущи его учителю, и нигде ни разу не упоминает о нем. Блаж. Иероним свидетельствует о широком распространении сочинения Арнобия в IV в. 1123 По-видимому, на основе трактата Арнобия был составлен псевдотертуллиановский трактат De execrandis gentium diis («О достойных проклятия языческих богах») 1124 . Считается, что Арнобий оказал влияние на возрождение античного жанра Quaestiones в христианской письменности (см. Adv. nat., II.64–65). Ввиду множества еретических утверждений Арнобия его сочинение в V веке в Декрете Псевдо-Геласия 1125 было включено в список запрещенных книг. Для новоевропейской науки Арнобий дал ценные сведения о языческой религии, почему и получил титул Varro christianus («христианский Варрон»). После реформации у него также черпали аргументы против католицизма. II. Учение 1. Апологетика и полемика. Особенности богословия Как апологет Арнобий успешно доказывает, что христиане –не атеисты, но почитают единого Бога Творца и поклоняются не человеку, но Богу, ставшему человеком. |
|
|
