| Мы рассмотрим эту главу и изложим истолкование ее – в виду ее значения для учения сектантов – вместе с обличением положений адвентизма. Оставляя в стороне человеческие мнения, обратимся к помощи слова Божия. В Писании есть два – особенно ясных и точных – свидетельства (кстати отметим, что по слову Господню «устами двух, или трех свидетелей» подтверждается «всякое слово»; ( Мф.18:16 ). Св. Ап. Петр свидетельствует: «Бог ангелов согрешивших не пощадил, но связав узами адскаго мрака, предал блюсти на суд для наказания» ( 2Пет.2:4 ); св. Ап. Иуда свидетельствует: Господь «и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великаго дня» (ст. 6). А в Откровении, как мы видели, о звере сказано, что он был, ныне нет его, он выйдет из бездны и пойдет в погибель ( Откр.17:8 ). «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон» ( Ин.12:31 ); говорил Господь в первом пришествии Своем. Апостолы и·евангелисты писали по вдохновению от Бога. «Если мы принимаем свидетельство человеческое», когда оно достойно вероятия, «свидетельство Божие – больше» ( 1Ин.5:9 ). Опираясь на свидетельства священного Писания, мы без колебаний должны сказать, что когда писали свои послания к верующим апостолы Петр и Иуда злые духи, следовательно, и сатана были связаны. Так говорит слово Божие. С какого времени они связаны? С момента победы над князем мира, со времени первого пришествия Господа Иисуса Христа на землю и Его крестных страданий. Откровение св. Иоанна говорит, что зверь, который был и которого ныне нет, выйдет из бездны и явится на малое время ( Откр.17:8 ; Откр.17:10 ; Откр.20:3 ). Да, сатана в лице антихриста явится на короткий срок – время, времен и полвремени по книге Даниила, на 42 месяца, или 1260 дней по данным Апокалипсиса, – явится пред вторым славным пришествием Господа. Могут спросить: сатана связан, как говорится в Откровении, – «дабы не прельщал уже народы» ( Откр.20:3 ); а как же св. Апостол Павел говорит, что мы боремся против козней диавольских ( Еф.6:11–12 ) и по словам Ап. |
| Свят, Свят, Свят Господь Бог Вседержитель, Иже бе и сый и грядый ( Апок.4:8 ). Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, и есть, и грядет. Пророк Давид так изображает вечность Божию: Прежде даже горам не быти и создатися земли и вселенней, и от века и до века Ты еси ( Пс.89:3 ). Прежде нежели родились горы, и Ты образовал (соворил) землю и вселенную и от века, и до века Ты – Бог. б) Бог – благ, то есть Он любит Свои создания и подает им столько благ, сколько они могут вместить. Любовь Божия к людям особенно обнаружилась в спасении их воплощением, страданиями и крестной смертью Сына Божия и в духовном возрождении падшего человечества благодатью Духа – Утешителя. О благости Божией Сам Иисус Христос сказал: никтоже благ, токмо един Бог ( Мф. 19:17 ), то есть никто не может быть назван истинно благим, совершенно добрым, кроме одного Бога. Ап. Иоанн пишет: Бог любы есть – Бог есть любовь 43 ( 1Ин.4:16 ). Давид воспевает: Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив: благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его ( Пс. 144:8–9 ). Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Благ Господь ко всем (созданиям Своим), и щедроты Его на всех делах Его. в) Бог – всеведущ, то есть Он знает все, и притом самым совершенным образом; знает все прошедшее, настоящее и будущее, видит не только наши дела, но даже тайные мысли и желания, все изгибы нашего сердца. О всеведении Божием ап. Иоанн говорит: Болий есть Бог сердца нашего, и весть вся ( 1Ин. 3:20 ). Бог больше сердца нашего и знает все 44 . Апостол Павел восклицает: О, глубина богатства и премудрости и разума Божия! яко неиспытани судове Его и неизследовани путие Его ( Рим.11:33 ). О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! как непостижимы судьбы Его (то есть решения праведного и всеблаго суда Божьего и неисследимы пути Его (то есть стремление Бога к целям, избранным премудростью Его). г) Бог – праведен или правосуден, то есть Он воздает каждому по заслугам его: добрых награждает, а злых наказывает. Ап. Павел говорит, что Бог воздаст коемуждо по делом его, несть бо на лица зрения у Бога ( Рим.2:6,11 ), то есть Бог воздаст каждому по его делам, потому что у Него нет пристрастия к кому-либо. Давид поет: |
| Это значит, что апостолы также обладали властью и силой передавать это служение и необходимые для его исполнения дары другим лицам. Об этом свидетельствует, например, эпизод с Симоном волхвом (Деян. 8, 20). Если бы этот дар невозможно было передать другим, то Симон не предлагал бы за него деньги. Кроме того, об этом говорится в 1 и 2 Посланиях ап. Павла к Тимофею. 4.8.2. Епископы Епископы являются непосредственными преемниками и продолжателями служения апостолов. На тесную связь апостольского и епископского служения указывает тот факт, что Сам Господь Иисус Христос в Свщ. Писании назван не только апостолом (Евр. 3, 1), но и епископом (1 Пет. 2, 25). В синодальном переводе в этом месте стоит слово " блюститель " . Жребий апостольского служения называется " епископством " (Деян. 1, 20) ( в синодальном переводе — " достоинство " ). Несомненно, образ служения апостолов и епископов различен: апостолы совершают свое служение в масштабах Вселенской Церкви, в то время как служение епископское ограничено пределами Церкви Поместной. Несмотря на различия в образе служения, апостолы передали епископам все необходимые для прохождения пастырского служения полномочия. О том, что служение епископов есть действительно служение пастырское, говорит ап. Павел (обращение апостола к ефесским епископам): " ...внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями (в греческом тексте — епископами), пасти Церковь Господа и Бога... " (Деян. 20, 28) Благодатные дары передавались апостолами епископам через рукоположение: " Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства " (1 Тим 4 14); " ...напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение " (2 Тим. 1, 6). Два этих свидетельства опровергают протестантское мнение, согласно которому в таинстве священства не преподается никаких особых благодатных даров, отличающих клирика от мирянина. На примере Тимофея, ученика ап. Павла, можно показать, что апостолы передали своим преемникам пастырское служение во всей полноте. |
| Во 2 Тим. 3научает ли Ап. Павел Ап. Тимофея отвергать св. Предание? Нет, не научает, но одобряет Ап. Тимофея за чтение Ветхозаветных Писаний, ибо Тимофей «знал священные писания с детства», т.е. когда еще не было ни одной строки Новозаветного Писания. Какие еще тексты приводят сектанты в оправдание свое, что они не имеют св. Предания? Сектанты приводят обличение Спасителя фарисеям, что они заменяли заповеди Божии человеческим преданием. Места эти у Мф. 15:6, 9 и Мр. 7:8 Основательны ли эти отговорки сектантов в отрицании св. Предания Христианского? Нет, не основательны, потому что Спаситель, как передают Апостолы Матфей и Марк, обличал фарисеев за нарушение заповедей Божиих из-за «человеческого» предания старцев, а Св. Преданию Церкви Православной тогда и не было, потому что Церковь Православная началась только после Вознесения Господня, в день Сошествия Св. Духа. Да и сами Евангелисты объясняют, что такое предание старцев. По Евангелию Мф. 15:3—6 видно, что фарисеи имели беззаконное предание, по которому можно было обижать родителей, а в св. Предании Церкви Православной все согласно с поучением Господним, и нет ничего противоречивого свящ. Писаниям, что и будет доказано дальнейшим разъяснением всего учения Христианского. Что касается Ев. Мр. 7 гл., то здесь прямо выясняется, что Спаситель разумел под жидовским человеческим преданием. «Фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; и, придя с торга, не едят не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей» (Мр 7:3, 4). Вот в чем заключалось «предание старцев», или «предание человеческое», и из-за этих внешних правил нарушались заповеди Божии, но ведь в св. Предании Христовом, которое сохраняется в Православной Церкви, ничего подобного нет, и когда сектанты отрицаются от него, то у них нет на это основания. На какие еще места св. Писания ссылаются сектанты в свое оправдание, что у них отсутствует св. Предание Церкви Христовой? Сектанты еще ссылаются на 1 Тим 1:3, 6:3. |
| Что касается своей будущей судьбы, то Апостол воодушевлен только одним желанием: прославлением Христа и уверен, что «ныне, как и всегда, возвеличится Христос... жизнью ли то или смертью. Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение» ( Флп.1:20–21 ), т. е. если жить – то со Христом и для Христа, а если умертвят, то и мученичество послужит прославлению Христа. Апостол даже затрудняется, что избрать: жизнь или смерть. Его влечет и то и другое: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, это несравненно лучше. А оставаться во плоти нужнее для вас» ( Флп.1:23–24 ), для дела проповеди. Оба желания имеют один мотив – любовь ко Христу, иначе они были бы безнравственны ( 1Кор.13:3 ). Но любовь ко Христу выражается в любви к ближним, поэтому Апостол предпочитает жизнь со всеми ее тяготами и скорбями. Поэтому он даже хвалится крестом Господа, которым он распялся для мира ( Гал.6:17 ) и с радостью носил язвы Господа на теле своем ( Гал.6:17 ). Ап. Павел выражает твердую уверенность, что будет освобожден от уз и встретится со своими друзьями в Филиппах ( Флп.1:25; 2, 24 ). Действительно, искренняя молитва с верой исполнилась: Апостол был освобожден и посетил Филиппы (около 65 г.). 2. Увещания к единодушию и смирению (Флп.1:27–2, 30) Вместо беспокойства о судьбе ап. Павла, филиппийцам следует «жить достойно благовествования Христова» ( Флп.1:27 ). Ап. Павел призывает всякого христианина: 1) быть ревностным борцом за веру евангельскую, не страшась ни в чем противников ( Флп.1:27–28 ), потому что нам «дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» ( Флп.1:29 ); 2) иметь смиренномудрие и любовь между собою и искать не своей славы, но пользы другого ( Флп.2:1–4 ), по примеру Господа Иисуса Христа ( Флп.2:5 ). Чтобы преподать верующим пример величайшего смирения и расположить их к подражанию ему, Апостол указывает на кенозис Христа в воплощении и крестных страданиях: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, принял образ раба... смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:6–8 ). |
| 9-14). Очищение человека и восстановление в нем О. Б. возможно только в синергийном взаимодействии человека с Богом - через деятельное понуждение себя к добродетельной жизни и благодатное освящение свыше. Равная богообразность мужчины и женщины не противоречит установленной Богом иерархичности семейных отношений: «Муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа » (1 Кор 11. 7). Высшим примером богообразности, согласно ап. Павлу, является Господь Иисус Христос, «Который есть образ Бога невидимого » (Кол 1. 15; ср.: 2 Кор 4. 4). Эта же мысль уточняется в Послании к Евреям, в к-ром Сын Божий представлен как обладатель характерных черт ипостаси Бога Отца: «Сей, будучи сияние славы и образ (χαρακτρ) ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте» (Евр 1. 3). Воплощение и уничижение (см. ст. Кеносис ) Иисуса Христа не повредило Божественного достоинства Его образа: «Он, будучи образом Божиим (ς ν μορφ θεο πρχων), не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ (μορφν) раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил 2. 6-7). Здесь в отношении Божественной и человеческой природы Христа дважды используется слово μορφ, близкое по значению к основному термину εκν, выражающее тот факт, что степень соответствия между Иисусом Христом и Отцом по Божеству столь же полная, как и Его тождество с человечеством. Человеческая природа Христа такая же, как и у всех людей, кроме греха, поэтому и Его божество полное и равночестное. Согласно ап. Павлу, пример для воссоздания богообразности человека - Иисус Христос как совершенный образ Отца. Поэтому христиане призваны преобразиться по образу Сына Божия: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего (συμμρφους τς εκνος το υο ατο), дабы Он был первородным между многими братиями» (Рим 8. 29). Верные снова будут носить образ Бога: «И как мы носили образ перстного (εκνα το χοκο), будем носить и образ небесного (εκνα το πουρανου)» (1 Кор 15. 49). Ап. Павел уподобляет ожидание восстановления О. Б. в своих учениках мукам, испытываемым женщиной при рождении детей: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится (μορφωθ) в вас Христос!» (Гал 4. 19). |
| Какой же, спрашивается, суд и какое усмотрение Церкви, по Св. Писанию, должны быть относительно той частной злой воли брата, который не отстал от своего зла при обличении его сперва одним, потом двумя и тремя членами Церкви и который теперь представлен перед церковное судилище, как брат непокаявшийся? Из слов Спасителя: «если и Церкви не послушает» , следует, что первое действие церковного суда есть обличение грешника, потом, естественно, убеждение его, вразумление и научение ( Мф.28:19 ; 2Тим.4:2 ). Но вот грешник-брат упорствует в своей злой воле и не приносит покаяния; что же далее имеет Церковь в своем праве и своем суде, чтобы воздействовать наступательно на грешника в добром, для спасения его от него самого, т.е. от его злой воли? Ап. Павел об упорствующем во зле грешнике-брате велит Церкви Коринфской: «...я, отсутствуя телом, но присутствуя у вас духом, уже решил, как бы находясь у вас: сделавшего такое дело, в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа... предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Кор.5:3–5 ). В чем состояло это предание тела грешника сатане из Св. Писания в точном обозначении не видно: отлучен ли был грешник от Церкви (Злат. Феодор. Август. Феов.) или, что вероятнее и что согласуется с самими словами текста: «во измождение плоти» , грешник поражен был внезапною болезнью ( Деян.5:3–5, 13:8–11 ), во всяком случае, мы видим суд Церкви – карательный и вместе в добром взыскующий грешника, ибо промышление Церкви в ее суде было то, чтобы дух грешника был спасен, что действительно и совершилось, как известно нам из другого послания Ап. Павла, ибо грешник тот раскаялся и снова был принят в общение с Церковью ( 2Кор.2:6–8 ). Подобный же суд Ап. Павел произнес над Именеем и Александром, очевидно, бывших братьями-христианами, но потерпевших, как выражается Апостол, «кораблекрушение в вере» , которых он «предал сатане, чтоб они научились не богохульствовать» ( 1Тим.1:19–20 ). В том и другом случае суд апостольский имел значение суда карательного и вместе с тем воспитательного в добре, сдерживающего и ограничивающего собою злую волю человека – брата: в первом случае усмотрение суда Апостола было таково о грешнике, «чтобы дух его был спасен» , а во втором – «чтобы научились не богохульствовать». |
| Св. ап. Павел так же называет эти книги «Писанием»: «...Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях (γραφας γαις [графэс агиэс])» ( Рим.1:2 , см. Рим.4:3, 9:17; 10:8 ). Тот же термин встречается и у других апостолов (см., например, Иак.2:23; 4:5 ; 1Пет.2:6 ) 11 . Иногда как синоним используется слово γρμμα [грамма], например, «Как Он знает Писания (γρμματα [граммата]), не учившись» ( Ин.7:15 ). Св. ап. Павел пишет своему ученику Тимофею: «ты из детства знаешь священные писания τ ερ γρμματα [та иера граммата], которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» ( 2Тим.3:15–17 ). Эти слова св. ап. Павла объясняют значение Священного Писания для всех верующих во Христа. Богодухновенность делает Писание «полезным для научения, обличения и исправления», потому что не содержит никакой лжи или заблуждения, а одну только неизменную Божественную истину. Этот дар делает всё более и более совершенным в праведности и вере читающего Писание, превращая его в Божиего человека или, как ещё можно сказать, освящая его 12 . Книги. Евреи для наименования отдельных частей или всего сборника Священного Писания использовали термин [сэфарим], то есть «книги», «свитки», от слова [сэфэр] – «свиток», «книга», например: «В первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам () число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку...» ( Дан.9:2 ). «И читали из книги () закона Божия каждый день...». ( Неем.8:18 ). Похожее название с указанием на святость книги ( [сифрэй ха-кодэш] – «Священные книги») а так же [китвэй ха-кодэш] («Священное Писание») встречается в мишнаитских и талмудических трактатах 13 . Библия. Это название происходит от греческого слова βιβλα [вивлиа] – «книги» и является синонимом слова [сэфарим]. Слово βιβλα – форма множественного числа от βιβλον [вивлион] – «книга». Происхождение самого слова βιβλον связано с финикийским портом Библос (библейский Гевал). Через него шла торговля папирусом, главным писчим материалом древности. Впервые этот термин по отношению к Пятикнижию используется в Послании Аристея датируемого примерно серединой II в. до Р.Х., в котором, правда, употребляется единственная форма (ν τ ββλ [эн ти вивло] – «в книге», т.е. «в Пятикнижие»). Примерно в то же время (в 132 г. до Р.Х.) термин βιβλα для обозначения для всего корпуса Священного Писания встречается в прологе книги Премудрости Иисуса сына Сирахова. |
| Собрание в Троаде, описанное в книге Деяний Ап., происходило ночью, потому что в горнице было довольно светильников (ст. 8). Упомянуто о нем вследствие чуда, совершенного апостолом Павлом около полуночи. Об этом собрании сказано, что оно было в первый день недели и что ап. Павел, намереваясь отправиться на следующий день, беседовал с учениками и продолжил слово до полуночи. Как же теперь определить эту ночь? По библейскому правилу она не может быть иначе, как только ночью с субботы на воскресенье. Отсюда следует, что ап. Павел и его спутники праздновали субботу в Троаде, что вечером они держали новое собрание, длившееся до утра воскресенья, и что в утро они отправились в путь. Взошед же (после падения Евтиха)... беседовал даже до рассвета и потом вышел (ст. 11). Тот же рассказ повествует, что они пробыли в Троаде семь дней (ст. 6), таким образом они прибыли в воскресенье утром и причиной такого продолжительного пребывания было желание провести субботу с братьями Троады и окрестностей. Этот факт, – утверждают адвентисты, – очень ясно показывает нам, что апостолы и основанные ими Церкви соблюдали, как день покоя, древнюю субботу и что наше воскресенье было для них только первым днем недели. Что закон о праздновании субботы действительно требовал праздновать ее от вечера до вечера, то против этого никто не спорит. Однако нужно заметить, что кроме иудейского счета в Св. Писании употребляется и другой счет, по которому день считался от полуночи до полуночи и, следовательно, вечер дня принадлежал тому же дню. В доказательство существования такого счета мы приведем следующие свидетельства Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Бог, заповедуя Моисею относительно жертвоприношений, при посвящении Аарона и его сыновей во священники, между прочим говорит: «вот что будешь приносить ты на жертвенник: двух агнцев однолетних каждый день постоянно. Одного агнца приноси по утру, а другого агнца приноси вечером». Также, когда Он вменял в обязанность израильтянам приношение «в приятное благоухание сказал: «вот жертва, которую, вы должны приносить Господу: два агнца однолетних без порока на день во всесожжение постоянное. Одного агнца принеси утром, а другого агнца принеси вечером» ( Исх. 29:38–39 ; Числ. 28:3–4 ). Из этих повелений Господа до очевидности ясно, что один агнец приносился в начале дня, а другой – в конце его и, если бы в Библии говорилось только: принеси одного агнца утром, а другого вечером, то мы знали бы лишь, что их приносилось по два в день; но когда ясно и определенно говорится, что вечером приносился другой агнец, то несомненно и бесспорно, что агнец принесенный утром, был первый, что еще яснее видно из следующих стихов, где говорится: «другого агнца приноси вечером с мучным даром, подобным утреннему», или «с таким хлебным приношением, как по утру» ( Исх. 29:31 ; Числ. 28:8 ). |
| Что же? Суд и казнь на всех ? Нет, у Бога есть другой план! Г) Мы освобождаемся от вины и неминуемого грядущего наказания благодаря Смерти Иисуса Христа, Который пострадал и умер вместо нас! Должны были быть наказаны и умереть мы, а взял на Себя наши грехи и умер за нас – Он! Мы получаем оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде ( Рим. 3, 24-25 ). Д) Теперь можно не исполнять дела ветхозаветного Закона, чтобы быть спасенным. Уверуй, что Христос тебя искупил, стань Его учеником – и грехи тебе прощены. Ну, а дальше, конечно, нужно жить исходя из своего великого христианского статуса и стараться не грешить. 4 Есть и еще один аспект Крестной Смерти Иисуса Христа: Смерть Христова не как метафизический источник Спасения, а как моральный источник Спасения. Ап. Павел, говорит, что Смерть Христова нам являет безграничную Божию любовь. Такую любовь, которая готова принести себя в жертву ради любимого, как, например, родители, не задумываясь, умрут за своих детей: Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками ( Рим. 5, 8 ). Мы понимаем логику, когда кто-то умирает за хорошего человека, за благодетеля, может быть, кто и решится умереть ( Рим. 5, 7 ). Но Христос умер за нечестивых ( Рим. 5, 6 ), за грешников ( Рим. 5, 8 ), за врагов Бога ( Рим. 5, 10 ). Конечно, если мы видим такую поразительную любовь, разве можем мы не откликнуться на нее? Апостол Павел уверен: не можем! Значит и тут Крест несет исцеление и Спасение для человека. Вот основные линии мысли Ап. Павла на тему значения Крестной Смерти Христа. Теперь посмотрим, что говорят об этом Евангелисты. Как значение и смысл видят в Крестной Смерти Христа каждый из создателей биографий Иисуса? Они писали позже, как минимум через 20-30 лет после Ап. Павла. Их взгляды – это не только лично их взгляды, но взгляды тех христианских общин, к которым они принадлежали. |
|
|
