| Ап. Павел, внушая верующим «с кротостью наставлять противников», уже мало выражает надежды на их исправление в словах: «не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их волю в свою» ( 2Тим.2:25–26 ), – «ибо невозможно однажды просвещенных и вкусивших дара небесного, – и отпадших, опять обновлять покаянием» ( Евр.6:4–9 ). " С ними, – говорит ап. Петр, – случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья валяется в грязи» ( 2Пет.2:22 ). Для противников уже нужно было в это время не только «слово, приправленное солью», нужно было решительное предписание: «еретика после первого и второго вразумления отвращайся» ( Кол.4:6 ; Тит.3:6, 10–11 ). Отношение верующих к еретикам с точностью определяет Иуда: «к одним будьте милостивы с рассмотрением; а других страхом спасайте, исторгая из огня, – гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотью» ( Иуд.1:22–23 ). Если в прежнее время мы знаем об отлучении Симона мага и одного из коринфских христиан собственно за нравственные преступления, за симонию и кровосмешение ( Деян.8:9–24 ; 1Кор.5:1–5 ; 2Кор.2:1–8 ), то в это время в первый раз встречаем пример отлучения от церкви собственно за богохульное учение – Имения и Александра, и Именея и Филита (если это не одни и те же лица) ( 1Тим.1:18–20 ; 2Тим.2:17–18, 4:14 ). Но, тем не менее, в первый период развития малоазийского лжеучения мы еще не видим общего открытого отделения еретиков от церкви, и указанный случай отлучения представляется исключительным. В это время обычай оставлять собрания верующих замечается «у некоторых», и лжепророки были еще терпимы в среде верующих и «пиршествовали с ними на вечерях любви» ( Евр.10:25 ; 2Пет.2:13 ; Иуд.1:12 ). Общее отделение еретиков от церкви началось со времени пребывания Иоанна в Малой Азии. В своих апокалипсических посланиях ап. Иоанн порицает одни из малоазийских церквей за то, что они терпели среди себя лжеапостолов, и похваляет другие за то, что они не сносили уже их ( Откр.2–3 ). |
| В кумранской общине больной также не мог быть полноправным членом: «И каждый, пораженный любой человеческой нечистотой, пусть не входит в собрание» (в частности, упоминаются «больной ногами или руками, хромой или слепой, или глухой, или немой, или тот, чьей плоти коснулась порча, так что заметно глазам», и немощные старики, см.: 1QSa 2. 3–11; ср. Втор.23:1–6 ). Иосиф Флавий описывает случай, когда парфяне разграбили Иерусалим и сделали царем Антигона, который своему дяде первосвященнику Гиркану «собственными зубами искромсал уши, чтобы тот никогда и ни при каких обстоятельствах уже не мог стать первосвященником, ибо первосвященник должен обладать телесным совершенством» ( Иосиф Флавий . Война 1. (269–270). 13. 9; ср. T Parah 3. 8). Связь тела отдельного человека с общественным организмом и, более того, со всем космосом, характерна для многих древних культур . Космос описывается как тело уже у Платона (Тимей 31В, 34В). Характерно и высказывание Сенеки: «Все, что ты видишь, в чем заключено и божественное и человеческое, – едино: мы только члены огромного тела» (Письма 95. 52). В раннехристианской литературе эта концепция наиболее полно представлена в Послании ап. Иакова. Для автора этого послания характерно противопоставление полноты и единства разделениям и болезням ( Иак.1:2–4 ), как на индивидуальном ( Иак.1:8, 4:8 ), так и на социальном ( Иак.4:1 ) и космическом ( Иак.3:15–16 ) уровнях. Подчеркивая, что к смерти ведет грех ( Иак.1:13–15, 5:20 ), ап. Иаков, тем не менее, причиной болезни называет человеческие страсти (греч. πιθυμας) ( Иак.1:13–14 ). Болезни тела передаются обществу (Иак.4:1–2: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите»). Поскольку в Боге – наивысшая полнота и целостность, ап. Иаков утверждает, что от Бога болезнь и разделения исходить не могут (Иак.1:13: «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого») . Профессиональные медики |
| Павел описывает новую природу христиан как облачение «в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф 4. 24), утверждая тем самым, что и Его образ отражает Его праведность. Тема праведности Божией в проповеди Иисуса Христа явно не выражена, хотя и подразумевается. Так, требование человеческой праведности очевидно предполагает праведность Божию (Мф 5. 20; 6. 33). Наиболее значимые утверждения присутствуют в Евангелии от Иоанна, где Христос объединяет эту идею с темой обращения к Праведному Отцу (Ин 17. 25). Праведность имеет исключительное значение на этапе наступления суда Божия. Абсолютно праведный Бог будет судить абсолютно праведным судом (ср.: Рим 2. 5). Эта идея включает в себя и мысль о беспристрастности Божия суда (1 Петр 1. 17; Евр 6. 10; Рим 3. 5; 2. 11; Гал 2. 6). IV. Любовь и благодать. То, что Бог есть Бог любви,- важнейшее утверждение НЗ. Иисус Христос говорит о любви Отца к Нему как основании любви Бога к людям (Ин 17. 23). Для человека наивысшее желание - быть объектом Божией любви (Ин 14. 21, 23). Наиболее значимым в том, что Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего (Ин 3. 16), является не столько то, что Бог любит мир, сколько то, насколько полно Он возлюбил мир. Ап. Павел продолжает ту же линию мысли. В Послании, к-рое подчеркивает праведность Божию, он говорит с равной уверенностью о любви Божией: «...любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым» (Рим 5. 5). Эта любовь наиболее зрима в спасительной Жертве Божией для грешников. Ап. Павел утверждает, что «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим 5. 8). У ап. Павла это - главнейшая, основополагающая для его Посланий мысль. Любовь Божия - всемогуща. Ничто на всей земле и за ее пределами не способно отлучить народ Божий от Божественной любви (Рим 8. 38-39). «Любовь Бога» входит в состав благословения, к-рым завершаются Послания (2 Кор 13. 13); христиане - «возлюбленные дети» Бога (Еф 5. 1). Бог все делает ради Своего народа. |
| Совесть: «Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере» (1 Тим. 1:18-19). Смотри также: Ев. 9:14; Ев. 10:22. Нельзя судиться и ссоритьсяКор. 6:1-7. Христиане — сыны Божии: Гал. 4:7; Еф. 2:18. Терпение: «Вы же, братия, не унывайте, делая добро» (2 Фес. 3:13). «Ты же, человек Божий, преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости» (1 Тим. 6:11). «Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (Ев. 10:36; Ев. 12:1; Рим. 5:3). Трудолюбие: «Кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3:8-12). Смотри также Фес. 4:10-12; 1 Тим. 5:8. Значение посланий апостола Павла Итак, послания ап. Павла являются богатейшим источником духовной мудрости и вдохновения. Нет, кажется, такой религиозной истины, которая бы не была освещена и разъяснена в его творениях. Причем, эти истины изложены апостолом не как отвлеченные богословские понятия, но как факты веры, воодушевляющие человека к праведной жизни. Откликаясь на конкретные проблемы, с которыми сталкивались христиане первого века, послания ап. Павла служат ценным дополнением к Евангелиям. Они разъясняют, как на деле преодолевать неизбежные в жизни испытания, как осуществлять высокие христианские идеалы, в чем состоит суть христианского подвига. Они живым языком описывают быт и подвиги первых христиан, становление христианских общин, дают цельный облик Церкви Христовой апостольского времени. Послания ап. Павла не менее ценны и своими автобиографическими заметками. Из них видно, как применял апостол в своей личной жизни высокие христианские принципы, которые проповедовал — что содействовало его духовному росту, что помогало его миссионерской деятельности, где он черпал духовные силы. Первым фактором успеха миссионерской деятельности апостола было его уменье все свои великие таланты, душевные и физические силы сконцентрировать на одной цели — на служении Христу. Вторым фактором было полное предание себя водительству благодати Христовой, которая давала ему воодушевление и силы для преодоления всех внешних препятствий и собственных немощей. Благодать Божия помогла ему обратить к Христу значительную часть Римской империи. |
| Закон греха привел к порабощению духа и души и лишению свободы. В ярких красках изображает ап. Павел это состояние несвободы, когда человек делает не то, что он хочет, а как будто кто-то другой действует в нем ( Рим. 7, 15–24 ), «дух рабства» (там же) Апостол приводит целую серию проявлений человеческой несвободы в виде «дел плоти». Сюда входят все страсти, желания и стремления. Параллельно идет разоблачение мнимой свободы. Ап. Петр говорит об адептах ложной свободы: «Обещают свободу, будучи сами рабы тления» ( 2Петр. 2, 19 ) или «употреблящие свободу для прикрытия зла» ( 1Петр. 2, 15 ). Нельзя ярче изобразить картину автономной человеческой «свободы», чем это сделал ап. Павел, говоря в первом лице от своего имени: «Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех… Желание добра есть во мне, но сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю… Итак, я нахожу закон (греха), что когда хочу делать доброе, прилежит мне злое… В членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего (закон свободы!) делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?» ( Рим. 7, 15–24 ). Автономный закон есть закон плоти, кончается порабощением, за которым следует смерть. Апостол приводит целую серию проявлений человеческой несвободы в виде «дел плоти» как проявлений «духа рабства» ( Рим. 8, 15 ). Несвобода человека выражается в 1) чувственности, 2) плотскости, 3) эмотивности, 4) аффективности, 5) имагннативности, 6) страсти, 7) психизме и 8) привычке и автоматизме. Все эти «качества» или «окачествования» свидетельствуют о пассивности духа. Детерминирующими факторами являются также катастатические состояния: 1) наследственность, 2) изменчивость, 3) инстинкты, 4) конституция организма, 5) темперамент, 6) характер, 7) диспозиции (расположения) и 8) условные рефлексы. Воспитание, образование, общественная среда в значительной степени умеряют действие этих факторов, которые часто протекают вне порога нашего сознания, и этим крайне затрудняется контроль над ними. |
| Глава IV Увещания общего характера (1–6). Сообщения Апостола о своем положении и приветствия читателям (7–18). Кол.4:1 . Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах. Преподав наставление господам (1), Ап. преподает некоторые наставления о молитве и, в частности, просит молитв о себе ( Кол.4:2–4 ), а потом научает, как читатели должны относиться к нехристианам ( Кол.4:5–6 ). См. Еф 6:9 . Кол.4:2 . Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением; Кол.4:3 . молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах, Кол.4:4 . дабы я открыл ее, как должно мне возвещать. См. Еф 6:18–20 . Кол.4:5 . Со внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем. Кол.4:6 . Слово ваше да будет всегда с благодатью, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому. «Со внешними», т. е. не принадлежащими к Церкви. – «Обходитесь благоразумно». В чем заключается это благоразумие – показывает следующее выражение: «пользуясь временем», т. е. сообразуясь с обстоятельствами времени. – «Слово… с благодатью», т. е. с приятностью (ν χριτι). – «Приправлено солью», т. е. назидательно и метко. По объяснению бл. Феофилакта, это указывает на сдержанность речи христианина. – «Как отвечать каждому». Христианин обязан для пользы других отвечать другим применительно к их личным особенностям. Кол.4:7 . О мне все скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе, В заключение своего послания, Ап. рекомендует читателям Тихика и Онисима, которые посланы Апостолом в Колоссы ( Кол.4:7–9 ), а потом шлет приветствия Колосской церкви от находившихся при нем лиц и от себя приветствует церковь Лаодикийскую ( Кол.4:10–15 ). Послание заканчивается некоторыми распоряжениями Апостола ( Кол.4:16–17 ) и приветствием от него лично к Колосской церкви ( Кол.4:18 ). Кол.4:8 . которого я для того послал к вам, чтоб он узнал о ваших обстоятельствах и утешил сердца ваши, Кол.4:9 . с Онисимом, верным и возлюбленным братом нашим, который от вас. Они расскажут вам о всем здешнем. |
| Диспенсационалисты игнорируют новозаветные свидетельства о невозможности отождествления истинного Израиля с еврейским народом. Так, ап. Павел пишет: Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя. То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя ( Рим. 9:6–8 , ср. Рим. 9:27 , Ис. 10:22 ). Поэтому слова о том, что весь Израиль спасется ( Рим. 11:26 ), надо понимать именно как избранных, остаток из еврейского народа. Вместе с тем, плотское рождение ниже духовного. Поэтому свт. Феофан Затворник подчеркивает, что весь Израиль для апостола означает «всех верующих, кто бы они ни были, потому что собственно они-то и суть Израиль» 364 . Хотя древнему Израилю и принадлежали многочисленные обетования, но лишь по вере в грядущего Мессию ( Рим. 9:4–8 ). Отвергнув Его, они лишились и обетований. Ап. Павел перечисляет эти обетования, чтобы возбудить в Израиле раскаяние 365 , а вовсе не фиксирует их в качестве преимуществ избранного народа, как ошибочно утверждают баптисты 366 . Ветхозаветные праведники знали, что вера важнее договора. Знали они и обетование Бога расторгнуть завет, если евреи его преступят и будут служить иным богам ( Нав. 23:16 ), и нежелание Бога помогать преступникам в получении обетованной земли ( Суд. 2:20–21 ), и очевидность кары для неверных потомков Авраама ( Иер. 22:9 ). Отвержение Израиля и Иуды от лица Божия во дни Ассирии и Вавилона ( 4Цар. 17:23, 24:20 ) стало прообразом отвержения их после богоубийства. Древние евреи сумели принести Богу покаяние в идолопоклонстве, но их потомки так и не раскаялись в богоубийстве. Поэтому политическая история государства Израиль никак не связана с покаянием, которое Бог назвал условием возвращения обетованной земли ( Втор. 30:2–8 ). Чрезвычайно неприятен для диспенсационалистов факт, что в Новом Завете нет и следа учения о будущем возвращении евреев в Палестину. В Апокалипсисе имена двенадцати колен Израилевых не находятся в Палестине, а написаны на двенадцати воротах Нового Иерусалима ( Откр. 21:12 ). Поскольку на основаниях стены города написаны имена двенадцати апостолов Агнца ( Откр. 21:14 ), это свидетельствует о тождестве обетований для ветхого и нового Израиля – верных евреев и Церкви. Подобно и ап. Павел говорит, что Церковь утверждена на основании апостолов и пророков ( Еф. 2:20 ). В отличие от плотского Израиля, который точно знал свои земные наказания и награды, христианские наказания и награды сплошь духовны. Так же будет и после Второго пришествия 367 . Земное мудрование диспенсационалистов показывает, как далеки они от православного понимания о Божиих дарах. |
| А высшая жертва христианина, или истинное всесожжение христианское есть мученичество за веру Христову. Об этой жертве ап. Павел писал Тимофею: я уже становлюсь жертвою ( 2Тим.4:6 ). (Митроп. Моск. Филарета слова и речи. Слово на освящение храма св. Митрофана, т. 3, стр. 225–230. Москва, изд. 1877 г.). Как посредством жертвоприношения бессловесных животных и вещей бездушных совершалось видимое, внешнее богослужение, так и чрез непосредственное принесение в жертву самих себя христиане совершают духовное, внутреннее словесное богослужение, приличествующее Богу Духу. Эта апостольская заповедь христианам приносить в жертву живую, святую и угодную Богу своё тело ни чуть не противоречит словам Христа Спасителя: Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему, должны поклоняться в духе и истине ( Ин.4:24 ). Когда ап. Павел приглашает христиан приносить в жертву Богу свои тела, то он разумеет не одни тела, а всего человека в целом его составе. Ап. Павел тут разумеет то тело, в котором живет Дух Святой, или Дух Божий, как он говорит об этом в послании к Коринфянам: не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа ( 1Кор.6:19 ). Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас? ( 1Кор.3:16 ). (Московск. Митр. Филар. слова и речи, т. 4, стр. 248–254. Москва, изд. 1882 г.). Но такие духовные, святые жертвы Богу могут быть приносимы только членами истинной Христовой Церкви, или в истинной Христовой Церкви, только людьми, имеющими христианскую любовь. Апостол Павел говорит: если я буду иметь такую веру, что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится ( 1Кор.13:2–8 ); а мнимодуховные христиане одним своим отделением от православной Церкви, ясно засвидетельствовали, что они не имеют любви не превозносящейся и долготерпящей. А потому, согласно Апостолу, если бы они имели и такую веру, что могли горы переставлять, и тогда они не спасутся и не могут быть истинными мучениками, хотя бы и отдали всё своё имение, так как к отделению от Церкви их побудил дух гордости, превозношения и раздражения ( Рим.12:16 ; 1Кор.1:10–14 ; Флп.2:2–3 ), а при таком настроении сердца, по слову Христа, человек не может приносить даров и жертв Богу: если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя; оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим и тогда приди и принеси дар твой ( Мф.5:23–24 ). |
| Убийство Авеля описано в Быт.4 , а убийство Захарии в Пар. 24, в книге, которая считается последней по порядку в иудейском каноне. Поэтому Господь как бы говорит: «От первого до последнего убийства в Ветхом Завете». В Новом Завете цитируются как «Писание» все ветхозаветные канонические книги, кроме Есфири, Ездры, Неемии, Екклесиаста и Песни Песней. Второй вопрос, который стоит перед исследователями: «Цитировал ли Иисус Христос или апостолы неканонические книги?» Некоторые библеисты считают, что в Новом Завете цитируются неканонические и даже апокрифические книги. По их мнению, Господь наш Иисус Христос в Нагорной проповеди приводит, хотя и без ссылок, например, слова из книги Товита «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» ( Тов.4:15 ср. с Мф.7:12 и Лк.6:31 ) и «Давай алчущему от хлеба твоего и нагим от одежд твоих; от всего, в чём у тебя избыток, твори милостыни, и да не жалеет глаз твой, когда будешь творить милостыню» ( Тов.4:16 ср. с Лк.14:13 ). Так же цитируется книга Иисуса сына Сирахова «Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои» ( Сир.28:2 ср. с Мф.6:14 и Мк.2:25 ), и книга Премудрости Соломоновой «Во время воздаяния им они воссияют как искры, бегущие по стеблю» ( Прем. 3:7 ср. с Мф.8:43 ). У св. ап. Павла в посланиях к Римлянам (1:21), к Коринфянам ( 1Кор.1:20-27 ), к Тимофею ( 1Тим.1:15 ) находят слова из книги пророка Варуха. У св. ап. Иакова очень много общего с книгой Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Послание к Евреям и книга Премудрости Соломоновой так близки друг к другу, что некоторые критики считали их творением одного и того же автора. Ряд исследователей считают, что новозаветные авторы цитируют не только неканонические книги, но и ветхозаветные апокрифы. Например, 9 стих Послания св. ап. Иуды взят из апокрифической книги «Успение Моисея». Но другие исследователи находят здесь сходство с книгой пророка Захарии 3:1–2 и простую замену имени Иисус на имя Моисей, так как оба они были представителями народа. Также одни учёные предполагают, что слова 14–15 стиха Послания Иуды взяты из 2й главы апокрифической книги Еноха, в то время как другие считают, что эти слова являются ссылкой на книгу Бытия (5:24). |
| Против кого же говорит 1 Кор. 4:6? Против сектантов, потому что о них говорит Апостол: « будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху;и от истины отвратят слух и обратятся к басням.» (2 Тим 4:3, 4). Сектанты отвратились от Церкви и Богоучрежденных учителей; «здравого» (Православного) учения они не принимают, но по своим прихотям избирают себе учителей: кто баптистского г. Мюнцера, вместо Христа; кто Толстого, кто братчиков, а кто и сам себя выдает за учителя. Вот кто превозносится один перед другим — это сектанты несчастные! Не оправдывают ли сектантов слова Ап. Павла епископу Тимофею: «Я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере» (1 Тим 1:3, 4)? Сектанты чувствуют, что эти слова Апостола сказаны против них. Желая оправдаться, сектанты и говорят, что будто здесь запрещается св. Предание. Но здесь не о св. Предании речь, а о мифах — «баснях», то есть о сказках языческих про языческих богов, которых они представляли, как людей со всякими странными, даже любовными похождениями. При Апостолах появились еретики — гностики, которые смешивали язычество с христианством и вносили в христианство свои языческие мифы — басни про своих богов (эонов) с бесконечными родословиями этих богов. «Басни» — мифы рассказывают о совершенно несуществующем, а в св. Предании говорится или об учении Господнем или же о жизни «наставников» христианских. Каким же путем обличение Ап. Павла, написанное против древних сектантов — гностиков, может относится к нашим сектантам? Наши сектанты, как и древние, отпали от Церкви Христовой Православной, от «доброй совести и нелицемерной веры и уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают» (1 Тим. 1:5—7). Чего, например, сектанты. не понимая, отрицают? Не понимают они того св. Предания, против которого идут, называя его «законом» ненужным; на самом же деле это неправильно, потому что Ап. Павел говорит: «мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его, зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению, по славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено» (1 Тим 1:8—11). |
|
|
