| 1Пет.4:10 . Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией. 1Пет.4:11 . Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог , дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь. Во имя закона любви христианской Апостол наставляет всех христиан служить всеми естественными и благодатными дарами благу и пользе ближним, внушая верующим не превозноситься своими дарованиями, но все обращать их на служение ближним, по заповеди и примеру Самого Господа (Мф 20сл.). В таком же смысле неоднократно о служении ближним поучал христиан и Апостол Павел ( Рим.12:6 и след.; 1Кор.12:4 и сл.; 2Кор 8:14 ). Общая мысль наставления о служении у Ап. Петра, как и у Ап. Павла, одна: служить ближним своими дарованиями должно с верностью и смирением. Из ряда дарований Апостол в ст. выделяет дар слова ( ε τις λαλε) или дар «пророчества» ( Рим 12:6–8 ; 1Кор 12:8–10 ), – в смысле учения, увещания, утешения, убеждения, – имевшие в апостольское время особенное значение ( 1Кор.14:3 и сл.). Ап. Петр требует здесь, чтобы имеющий дар пророчества должен говорить, как «словеса Божия» ( λγια θεο) – как истинное Слово Божие (ср. Деян 7, 38 ; Рим 3:2 ), чуждое человеческих примесей, всего земного и нечистого. Равным образом «служение» ( διαχονειν), т. е. особенно помощь и благотворение бедным (ср. Рим 12:8 ; 1Кор 12:28 ) должно совершаться «свято, бескорыстно, как если бы здесь действовал непосредственно Своею Силою Сам Бог» (еп. Георгий). Конечная же цель всех этих нравственных действий есть слава Бога и Иисуса Христа. «К этому, говорит, я убеждаю вас для того, чтобы Бог прославлялся во всех, будут ли то язычники или близкие ваши» (блаж. Феофил.). 1Пет.4:12 . Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, 1Пет.4:13 . но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. |
| «Младшие повинуйтесь пастырям» ( 1Пет.5:5 ). «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня, отвергается Пославшего Меня» ( Лк.10:16 ). Священноначалие должно почитать: «Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе... и почитать их преимущественно с любовью за дело их» ( 1Фес.5:12–13 ). «Достойно начальствующим пресвитерам должно воздавать сугубую честь» ( 1Тим.5:17 ). Грехи пастырей не уничтожают благодати священноначалия: Безгрешных нет; «если говорим. что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас». Только одни более грешны, а другие менее ( 1Ин.1:8 ). Иуда «был вор» ( Ин.12:6 ), но и ему, как всем Апостолам, даровал Господь благодать исцелений, и он действовал, доколе не предал Христа. И наши пастыри, хоть и грешны бывают, но священнодействуют благодатно, разве что продадут Христа, изменивши Православию. Тогда, конечно, теряют благодать, она лишь осуждает их ( Мф.10 ). Каиафа был отвратительным человеком, но и чрез него Дух Святый дал откровение о смерти Христовой ( Ин.11:51 ). Между ап. Павлом и Варнавой произошел спор, но они не лишились благодати апостольства ( Деян.15:36–40 ). Кроме, Тимофея, современные апостолу пастыри были корыстолюбивы, но из-за этого никто из первенствующих христиан не оставлял Православия, как теперь из-за корыстолюбия священников переходящие в секты ( Флп.2:20–21 ). Ап. Петр кривил душой и лицемерил, но от этого не лишился апостольства ( Гал.2:13 ). Священноначалие нельзя злословить: Ап. Павел признал, что даже беззаконного Иудейского первосвященника нельзя злословить ( Деян.23:5 ). Ругатели священноначалия осуждаются ( 2Пет.2:9–10 ; Иуд.1:4–8 ). Священноначалие содержится от паствы: У Христа и Апостолов был ящик, в который опускали пожертвования ( Ин.12:6 ). Многие женщины «служили Ему (Христу) имением своим» ( Лк.8:3 ). «Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим» ( Гал.6:6 ). «Вы... и раз, и два присылали мне на нужду» ( Флп.4:16 ). |
| 1.3. Мздовоздаяние после частного суда Православная Церковь различает два состояния после частного суда — для праведников и для грешников, которым соответствуют два местонахождения — рай и ад. В «Послании Восточных Патриархов» сказано: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются... по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения; ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно». Иначе говоря, и страдание и блаженство, которое человек может получить после частного суда, носит предварительный характер. У римокатоликов различается три состояния — блаженство, чистилище (лат. purgatorium) и пребывание в геенне. 1.3.1. Состояние душ праведных после частного суда В Священном Писании само место пребывания праведников после частного суда называется раем (Лк.28:43; 2 Кор.12:4); Царством Небесным (Мф.8:11, 5:3, 5:10); Царством Божиим (Мф.6:33; 1 Кор.15:50); домом Отца (Ин.14:2); Иерусалимом вышним (Гал.4:26); небесами (Лк.12:33-34). Состояние праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: ...приду опять и возьму вас к Себе (Ин.14:3). Благоразумному разбойнику Господь сказал: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк.23:43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою... (Ин.17:24). У ап. Павла читаем: ...имею желание разрешиться и быть со Христом... (Флп.1:23). Состояние праведников в Священном Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например, у ап. Павла: ...готовится мне венец правды... (2 Тим.4:8). Состояние праведников в раю или в Царстве Божием также именуется утешением (см.: Лк.16:9-31), оно есть пребывание в славе (см.: Откр.4:4, 6:9-11, 7:9), покой: ...они успокоятся от трудов своих... (Откр.14:13). Ап. Павел сравнивает его с покоем Бога в седьмой день творения: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих (Евр.4:10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог, хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет обо всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания или бездеятельности, подобие сна; это состояние деятельное, оно предполагает молитву, личностное общение, познание, а в некоторых случаях и участие в жизни земной Церкви, например оказание помощи своим братьям, пребывающим на земле. О таком познании апостол говорит: ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор.13:12). |
| R. 53. 15), т. e.: сказал Измаил Исааку: пойдем поглядим наш участок в поле; и взял Измаил лук и стрелы и наметил стрелу в Исаака и нес пред собой, как бы насмехаясь». Стих 31. Вместо «ρα – итак» у Лахмана стоит δι. Весь этот стих Мейер с Лахманом, de-Wette, Ewald, и Hofman относят к дальнейшему, так что с этого 31 стиха, по их мнению, начинается новый отдел, в котором ап. Павел увещевает держаться христианской свободы. Но такое деление совершенно произвольно. Стих 31 заключает в себе мысль, непосредственно вытекающую из аллегории Сарры и Агари. Поэтому отрывать его от предыдущего отдела (4:21–30) и относит к последующему (5:1–6) совершенно незаконно. Продолжение апостольских увещаний Следующие главы догматико-полемического отдела послания 5:1–6 и 7–12 по своему содержанию и характеру сходны с предыдущими 4:8–11 и 12–20, потому что в них предлагаются те же практические советы быть свободными от закона. Увещание стоят в христианской свободе с указанием на дурные следствия противления (5:1) 5:1. Свободою убо, еюже Христос нас свободи, стойте, и не паки под игом работы держитеся. 5:1. Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос и не подвергайтесь опять игу рабства. 2. Се аз Павел глаголю вам, яко аще обрезаетеся, Христос вас ничтоже пользует. 2. Вот я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. 3. Свидетельствую же паки всякому человеку обрезающемуся, яко должен есть весь закон творити. 3. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. 4. Упразднистеся от Христа, иже законом оправдаетеся: от благодати отпадосте. 4. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати. 5. Мы бо духом от веры упования правды ждем. 5. А мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры. 6. О Христе бо Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но вера любовию поспешествуема. 6. Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера действующая любовию. «Стойте в свободе» 5:1. Вся предыдущая аргументация ап. Павла в защиту христианской свободы была направлена к тому, чтобы доказать, насколько необходимо христианам пользоваться дарованной чрез Христа свободой и насколько неразумны стремления Галатийских христиан оставить эту свободу и взять на себя иго закона. С этой целью ап. Павел привел в конце концов историю Сарры и Агари. При аллегорическом понимании этой истории оказывается, что христиане суть такие же дети свободы, как Исаак, произшедший от свободной и законной супруги Авраама (4:31). Положение доказано; цель достигнута. Апостолу ничего не оставалось делать, кроме того, чтобы предложить Галатийцам воспользоваться положением свободных людей: |
| О том, что Святой Дух ниспосылается именно Отцом, говорится и в других местах Священного Писания. Например: ...Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» (Гал.4:6). В 2 Кор.1:22 о Боге Отце сказано, что Он запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши. Сама благодать иногда называется благодатию Бога Отца. Первое Послание к Коринфянам ап. Павел начинает словами: ...благодать вам и мир от Бога Отца (1 Кор.1:3). О Боге Отце как Источнике нашего освящения говорится и в Еф.1:6: Он [Бог Отец] облагодатствовал нас в Возлюбленном. Ап. Павел говорит: ...служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его (Еф.3:7), из контекста видно, что речь здесь идет о Первой Ипостаси — о Боге Отце. Сын Божий «заслужил» для нас благодатные дары Святого Духа, т. е. наше освящение благодатию стало возможным благодаря Его подвигу. Поэтому, если Отца называют Источником, то Сына — Виновником (Причиной) нашего освящения. Без Его подвига, без Его ходатайства Святой Дух не мог бы быть послан. В Ин.7говорится о современных Христу иудеях, в том числе и о Его учениках и последователях: ...еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен. Поэтому в Священном Писании говорится о благодати как дарованной во Христе Иисусе (1 Кор.1:4) или данной нам во Христе Иисусе (2 Тим.1:9). Сам Святой Дух называется Духом Христовым (см.: Рим.8:9) или Духом Сына (см.: Гал.4:6). Священное Писание Нового Завета говорит о Сыне Божием как о Раздаятеле Святого Духа и Его даров верующим, например: Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой (Ин.7:38). Далее поясняется, что под живой водой Господь имел в виду Духа Святого. Святой Дух, Третье Лицо Пресвятой Троицы, Который послан в мир от Отца Сыном, или по ходатайству Сына, собственно и является Совершителем нашего освящения. Из Священного Писания известно, что именно Дух Святой приводит человека ко Христу, Он возрождает человека в крещении (см.: Ин.3:5), изливается в самое существо человека (см.: Тит.3:6), так что, по словам ап. Павла, начинает жить в человеках (см.: Рим.9:1; 1 Кор.3:16), а тела христиан делает храмами Святого Духа (см.: 1 Кор.6:19). В Евр.10Святой Дух назван Духом благодати. |
| Ап. Лука. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е - 40-е гг. XI в. Ап. Лука. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е - 40-е гг. XI в. У Л. отсутствуют 2 добавления к словам Иисуса Христа, объясняющим, почему Он учит притчами (см.: Лк 8. 10; Мк 4. 11-12). Первое добавление представляет собой пространную цитату из Книги прор. Исаии с характерной для Матфея вводной фразой: «И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф 13. 14-15). Этой цитатой заменен краткий перифраз текста Исаии у Марка (Мк 4. 12). Второе добавление - макаризм, обращенный к ученикам, слышащим и видящим то, к чему желали, но не могли приобщиться ветхозаветные праведники (Мф 13. 16-17). Кроме того, Матфей скорректировал Мк. 4. 10: если в Евангелиях от Марка и Л. ученики спрашивают Иисуса Христа о значении притчи о сеятеле, то в Евангелии от Матфея их вопрос обращен к самой форме поучения: «И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?» (Мф 13. 10). Все эти добавления и корректура Матфея не отражены в тексте Л., к-рый обнаруживает лишь свою зависимость от Евангелия от Марка. Тем не менее эти параллельные места у 3 синоптиков и «молчание» Л. могут быть убедительно интерпретированы и в др. ключе, в рамках «гипотезы Марка без Q». Сравнение Лк 8. 10 с Мк 4. 10-12 показывает, что Л. сознательно сократил аллюзию на Ис 6. 9-10 у Марка: «Так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи» (Марк); «так что они видя не видят и слыша не разумеют» (Лука). Л. устранил ту часть пророчества, в к-рой народ объявляется непрощенным, и эта авторская правка Л. хорошо согласуется с тенденцией, отраженной как в его Евангелии, так и в кн. Деяния св. апостолов: именно Л. приводит молитву Иисуса Христа о прощении Его распинателей, которые «не знают, что делают» (Лк 23. 34); подобную молитву произносит диак. Стефан, побиваемый камнями (Деян 7. 60); ап. Петр, обращаясь к иудеям, говорит, что они предали Иисуса Христа смерти «по неведению» (Деян 3. 17). При таком подходе Л., предельно сокративший обличительное пророчество Исаии, сознательно не стал бы принимать авторскую вставку Матфея. Т. о., отсутствие текста, аналогичного Мф 13. 14-15, у Л. не означает, что он не знал о тексте Матфея. Поскольку правка в Мф 13. 10 непосредственно связана с добавлениями Мф 13. 14-17, ее отсутствие в Лк 8. 10 также может быть объяснено сознательным авторским решением Л. |
| обрезание, принесение жертвы, необходимо и для христиан. Против них в своих послания Ап. Павел и учит, что для христиан необходимо для спасения неисполнение обрядовато закона Моисеева, а вера в Господа Искупителя. Но и при этом Апостол разумеет под верою не простое принятие учения Христова умом, но веру живую, действующую любовию ( Гал.5:6 ), и посему убеждает верующих жить достойно Бога, во всем угождать Ему и приносить плод во всяком деле благом ( Кол.1:10 ), упражняться в благочестии ( 1Тим.4:7 ), обогащаться добрыми делами ( 1Тим.6:18 ), и напоминает, что всем должно явиться пред судище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое ( 2Кор.5:10 ). Так и Ап. Павел, как вы видите, братие, учит о необходимости любви и сообразных с нею добрых дел для нашего спасения. Как не довольно для христианина одной веры, без любви и добрых дел, так, братие, нельзя спастись одною любовию и добрыми делами без веры. Каждый человек прежде всего должен любить Господа Бога, а Он есть существо непостижимое, и посему для того, чтобы любить Его, нужно веровать в Него. Так и учит Ап. Павел, когда говорит «без веры угодить Богу невозможно, ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» ( Евр.11:6 ). Нужно также веровать, братие, в Господа Иисуса Христа, нас ради пострадавшего и во все учение Его. Выше говорили мы с вами, братие, что добрые дела необходимы для нашего спасения, но они необходимы не сами по себе, а как свидетельство и выражение нашей веры. Мы не должны ставить их в заслугу себе, ибо, по ясному учению слова Божия, спасение человека есть дар Божий, и подается человеку по вере в Господа Иисуса Христа. Никтоже может прити ко Мне, говорил Господь Иисус Христос, аще не Отец пославый Мя привлечет его ( Ин.6:44 ). Апостол Павел писал Ефесянам благодатию (бо) есте спасени чрез веру и сие не от вас Божий дар не от дел, да никтоже похвалится ( Еф.2:8–9 ). Тот же Апостол писал Тимофею спостражди благовествованию Христову, по силе Бога, спасшого нас и призвавшого званием святым, не по делом нашим, но по своему благоволению и благодати данней нам о Христе Иисусе ( 2Тим.1:8–9 ) и Титу егда (же) благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога, не от дел праведных, их же сотворихом мы, но по Своей Его милости спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святого ( Тит.3:4–5 ). |
| Или другой пример: 1 И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, 2 в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, 3 между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, 4 Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, 5 и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — 6 и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, 7 дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе (2, 1-7). Кстати, подобные же характерные особенности — и словаря (не эти, так другие hapax legomena), и стиля, — можно найти и в бесспорно Павловых посланиях. Разве что количественно таких особенностей в Еф. существенно больше , из чего и делаются выводы о пост-павлинистском происхождении послания, которые в любом случае гипотетичны. В Еф. есть и характерные для Павла «парадоксальные антитезы (ср. 6, 15. 20), свободные цитаты из Ветхого Завета (4, 8-10; ср. Рим. 10, 6-8) и адаптация ветхозаветного языка (1, 22; 2, 13. 17; 4, 25; 5, 2; 6, 1-3; ср. 1 Кор. 3, 9)» . Сравнительно б ольшая сдержанность и спокойствие стиля Еф. в сравнении с острой полемичностью и экспрессивностью ранних посланий тоже могут иметь простое объяснение: «Так как Павел находился в темнице, то у него несомненно было время для размышлений, и этим объясняется столь созерцательный характер послания наряду с отсутствием какой-либо полемики» . Еф. — итог богословского пути ап. Павла Гораздо интереснее обратить внимание на богословский аспект. Общее главное наблюдение: характерные для предыдущих посланий ап. Павла мысли бесспорно предстают в новом осмыслении. Углубляются темы, для Павла всегда центральные: христология и екклезиология. Характерно то, что при внимательном чтении Еф. одна за другой возникают ассоциации порой с самыми разными отрывками других посланий ап. Павла. Такое ощущение, что Еф. — действительно некая конспективная summa всего, что Павел уже написал. Это-то и навело ряд исследователей на вывод о том, что Еф. написано кем-то из последователей апостола, подытоживая и обобщая его богословское наследие . |
| Или другой пример: 1 И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, 2 в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, 3 между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие, 4 Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, 5 и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – 6 и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, 7 дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе (2, 1–7). Кстати, подобные же характерные особенности – и словаря (не эти, так другие hapax legomena), и стиля, – можно найти и в бесспорно Павловых посланиях. Разве что количественно таких особенностей в Еф. существенно больше 570 , из чего и делаются выводы о пост-павлинистском происхождении послания, которые в любом случае гипотетичны. В Еф. есть и характерные для Павла «парадоксальные антитезы (ср. 6, 15. 20), свободные цитаты из Ветхого Завета (4, 8–10; ср. Рим. 10, 6–8 ) и адаптация ветхозаветного языка (1, 22; 2, 13. 17; 4, 25; 5, 2; 6, 1–3; ср. 1Кор. 3, 9 )» 571 . Сравнительно большая сдержанность и спокойствие стиля Еф. в сравнении с острой полемичностью и экспрессивностью ранних посланий тоже могут иметь простое объяснение: «Так как Павел находился в темнице, то у него несомненно было время для размышлений, и этим объясняется столь созерцательный характер послания наряду с отсутствием какой-либо полемики» 572 . Еф. – итог богословского пути ап. Павла Гораздо интереснее обратить внимание на богословский аспект. Общее главное наблюдение: характерные для предыдущих посланий ап. Павла мысли бесспорно предстают в новом осмыслении. Углубляются темы, для Павла всегда центральные: христология и екклезиология. Характерно то, что при внимательном чтении Еф. одна за другой возникают ассоциации порой с самыми разными отрывками других посланий ап. Павла. Такое ощущение, что Еф. – действительно некая конспективная summa всего, что Павел уже написал. Это-то и навело ряд исследователей на вывод о том, что Еф. написано кем-то из последователей апостола, подытоживая и обобщая его богословское наследие 573 . |
| 1Сол.1:8 . Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать. От них « слово Господне» (смотри 2Фес.3:1 и сравни 1Пет.1:25 и Кол 3:16 ), как гром, прошло не только по Македонии и Ахаии, но и « во всяком месте» их вера к Богу ( προς τν Θεν) стала предметом разговора. Но как Ап-л мог сказать, что их вера стала известна « во всяком месте», когда церковь Ф-я была так еще недавно основана им? Какой смысл этого выражения ν παντ τπω? Конечно, нет нужды особенно настаивать на буквальном понимании этого выражения (сравни Кол 1:6 ; Рим 1:8 ) в виду вообще не совсем правильной конструкции речи в данном месте. Правильно грамматически речь должна была бы заканчиваться на этом выражении ν παντ τπω. С другой стороны, Фессалоника, будучи большим коммерческим центром и находясь на Via Egnatia, служила прекрасным отправным пунктом для проповеди Слова Божия, которое и вышло отсюда по всей Македонии и Ахаии, и удобным центром, откуда могли быстро идти известия о делах Ф-ской церкви. Куда Апостол ни приходил, слава о Ф-х уже предваряла его. Он говорит об их вере, как «направленной к Богу» ( προς τν Θεν), что несомненно подчеркивает их прежнее служение идолам, от которого они отвратились и обратились «к Богу живому и истинному». 1Сол.1:9 . Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному Кого разумеет Апостол под « они сами» ( αυτο γαρ)? «Существительное, к которому должно быть отнесено это αυτο, подразумевательно содержится в ν παντ τπω, т. е. здесь разумеются пришельцы из всех частей» Греции (Lightfoot, op cit., стр. 16). 1Сол.1:10 . и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева. Конец 9 ст. и 10 ст. содержать в себе краткое резюме проповеди Ап. Павла в Ф-ке, где он, видимо, особенно настаивал на пришествии Христа и страшном суде. Большинство Ф-в обратилось к Богу « от идолов», чтобы служить « Богу живому и истинному» (если бы речь шла об обращенных из Евреев, мы имели бы не προς τν Θεν, а προς τν Κριον – смотри Деян 9:4 , и сравни Деян 15:19 ; Гал.4:8 и Деян 14:15 ), и ожидать парусии Сына Его, воскресение Которого приписывается действию Божию, как и в Рим 1:4 . «Слово « гнев» здесь употребляется не только в смысле гнева Божия против греха, но и в смысле обнаружения воздаяния со стороны Его правосудия, скорого проявления которого в мире ожидал Ап. Павел. Греч. текст говорит об этом гневе не как долженствующем открыться в неопределенном будущем времени, но как о наступающем уже, как бы действительно уже близком к полному открытию» (Drummond. I. Thessalonians, стр. 20). |
|
|
