| Поэтому не думайте, что если ваши дети перестали посещать храм и воскресную школу, все ваши попытки просветить их душу светом Евангелия не увенчались никаким успехом. Этот свет, однажды поможет им вернуться назад в Дом Божий. Если они уже исповедовались и причащались, то никакие суррогаты и подмены не смогут заменить им то, что они имели во Христе. Молодость во всей своей греховной и нравственной невменяемости, конечно, опустошит и даже искалечит их, но с годами возникнет желание, которое некогда возникло у блудного сына, который, однажды осознав всю пагубность своих блужданий в стране далече, воскликнул: «встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих» ( Лк.15,18–19 ). Сказано: «Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда… и приходящего ко Мне не изгоню вон» ( Ин.6,35–37 ). Да, теперь наши дети иногда перестают посещать храм, но когда, опустошенные, они захотят вернуться, Господь не оттолкнет и не прогонит их, примет, отогреет от хлада греха и вновь соделает их быти чадами Божиими. Примером для современной молодежи мог бы послужить ап. Тимофей. Этот молодой служитель Христа был поставлен в городе Эфесе епископом. Эфес в то время был большой торговый и промышленный центр, где многие предприимчивые молодые люди делали для себя успешную карьеру. Тимофей, живя в таком городе, используя свои врожденные таланты и способности, мог бы сильно преуспеть в коммерции, но он избрал для себя нечто несравненно большее и важное. Он принял решение посвятить свою жизнь Богу. В своих Посланиях к юному Тимофею ап. Павел советовал ему: «Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии, ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» ( 1Тим.4,7–8 ). Из этого текста видно, что юного Тимофея увлекал античный спор и смущали бабьи басни. Под «баснями бабьими» ап. Павел мог иметь в виду те нелепые и бессовестные слухи, которые язычники распространяли о служителях Христовых. Язычники обвиняли христиан в человеческих жертвоприношениях и свальном грехе. И сейчас многие молодые люди смущаются теми клеветами, которые мир возводит на служителей Христа и на всю Церковь Божию. Ап. Павел призывает Тимофея более упражняться в благочестии, которое одинаково полезно и в этой временной, и в будущей вечной жизни. Ап. Павел знал из своего личного опыта, что духовное богатство дает человеку именно все. Ап. Павел сам писал о себе и о других известных ему христианах: «нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» ( 2Кор.6,10 ). Иными словами, он пишет, что мы ничто без Христа и все во Христе. |
| При воскресении произойдет целостное восстановление личности. Однако это восстановление не есть возвращение в прежнее состояние, в к-ром человек пребывал до смерти. Для его описания ап. Павел использует образ зерна, брошенного при посеве в землю: зерно это - всего лишь «голое зерно», а «не тело будущее» (1 Кор 15. 37). «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор 15. 42-44). Ап. Павел усматривает здесь новый образ существования человека, тело к-рого становится духовным, нетленным и бессмертным (1 Кор 15. 35-53). Воскресение для апостола - это одновременно и преображение, тот момент, когда «смертное» (Рим 8. 2) и «уничиженное тело» Христос «преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Флп 3. 21). Человек воскресает для вечности, потому что уничтожена смерть - «последний враг» человеческого рода (1 Кор 15. 26). Подобно Христу, он «уже не умирает»; над ним «смерть уже не имеет... власти» (Рим 6. 9). В преображенном состоянии для человека отпадет необходимость в брачных отношениях; «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как ангелы Божии на небесах» (Мф 22. 30). Состояние людей после всеобщего воскресения отличается от состояния тех, случаи воскрешения к-рых описаны в Библии. Воскрешенные Иисусом Христом - прав. Лазарь (Ин 11. 43-44), сын вдовы из г. Наин (Лк 7. 11-15), дочь начальника синагоги (Мф 5. 35-43), ап. Петром - прав. Тавифа (Деян 9. 36-41) вернулись к той же самой жизни, какой они жили до своей кончины. Смертность их природы не была уничтожена воскрешением, поэтому их снова ожидала смерть. Вместе с тем, согласно «тайне» последних времен, открытой ап. Павлу, люди, дожившие до Второго пришествия Иисуса Христа, не умрут вообще: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор 15. 51-52). К этой тайне ап. Павел еще раз обращается в 1-м Послании к Фессалоникийцам: «...мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде. Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фес 4. 15-17). Используя образы иудейских апокалипсисов, ап. Павел в цитируемых посланиях описывает момент Второго пришествия Иисуса Христа, во время к-рого умершие люди воскреснут, а живые - изменятся. Последствия этого изменения будут такими же, как и последствия В. м.: изменившиеся станут нетленными и бессмертными. |
| Чем же объясняют сектанты свое непризнание православного священноначалия? Сектанты говорят, что наши пастыри грешны, а поэтому они и не признают их. Что ответить сектантам на это? Должно выяснить гордецам-сектантам, что безгрешных людей на свете нет, потому что, как говорит Апостол Иаков, «все мы много согрешаем» ( Иак. 3:2 ). Также и Ап. Иоанн пишет: «если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас» ( 1Ин. 1:8 ). Конечно, отрадно было бы, если бы священниками у нас были святые Ангелы, но Господь положил, чтобы Его благодать в созданное Им Церкви действовала и через грешных людей. Не уничтожают ли грехи пастырей благодати священства? Нет, не уничтожают, так как, если бы благодать уничтожалась грехами, тогда и священства законного совершенно не было бы, потому что нет ни одного человека безгрешного. Иуда был, по свидетельству Евангелиста, вор ( Иоан. 12:6 ), однако, и его Господь посылал на проповедь, и именем Господним он творил чудеса ( Мф. 10:1–4 ). Ап. Павел и Варнава поспорили между собою ( Деян. 15:37–41 ), однако, за этот грех они не лишились благодати священства. Ап. Петр и Варнава «лицемерили, и когда Ап. Павел увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской», то обличил Петра. Однако, согрешившие Ап. Петр и Варнава не лишились благодати священства ( Гал. 2:9–14 ). Известно также, что многие, современные Ап. Павлу, пастыри были корыстолюбивы, поэтому он, посылая Филипийцам еп. Тимофея, говорит: «я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас; потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу» ( Филип. 2:20, 21 ). Однако тогдашние пастыри, страдавшие недугом корыстолюбия, не лишены были благодати священства. Не лишаются благодати священства и наши пастыри за то, что имеют человеческие недостатки. Какие еще обвинения возводят на пастырей сектанты? Сектанты обвиняют пастырей за то, что они берут плату за совершение треб. Основательно ли это обвинение? Нет, не основательно, потому что вознаграждение за требоисправление всегда было в христианстве. |
| Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? – Господь – свет мой и спасение мое; кого мне бояться ( Пс. 26:1 )? Ап. 1Кор. 12:27–13:8 . Ев. Мф. 10:1, 5–8 . Прокимен, гл. 4. В онь же аще день призову Тя, скоро услыши мя. – В день, когда я воззвал, Ты услышал меня ( Пс. 137:3 ). Ап. 1Кор. 6:16–7:1 . Ев. Мф. 8:14–23 . Прокимен, гл. 5. Ты Господи сохраниши ны, и соблюдеши ны от рода сего, и во век. – Ты, Господи, сохранишь их, соблюдешь от рода сего во век ( Пс. 11:8 ). Ап. 2Кор. 1:8–11 . Ев. Мф. 25:1–13 . Прокимен, гл. 6. Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей. – Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей ( Пс. 50:3 ). Ап. Гал. 5:22–6:2 . Ев. Мф. 15:21–28 . Прокимен, гл. 7. Господи, да не яростию Твоею обличиши ниже гневом Твоим накажеши мене. – Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня ( Пс. 6:2 ). Ап. 1Фес. 5:14–23 . Ев. Мф. 9:9–13 . Самогласен, гл. 4. Слава: Источник исцелений, имуще святии безсребренницы, исцеления подаваете всем требующим, яко превелиих дарований сподобльшиися, от приснотекущаго источника Спаса нашего. Глаголет бо к вам Господь, яко единоревнителем апостольским: се дах вам власть на духи нечистыя, якоже тех изгонити, и целити всякий недуг, и всяку язю. Темже в повелениих его добре жительствовавше, туне приясте, туне подаваете, исцеляюще страсти душ и телес наших. – Святые бессребренники! Имея (обладая) источник (дарования) исцелений, как удостоившиеся великого (сего) дара от приснотекущего (вечного) источника Спасителя нашего, вы подаете исцеления (от болезней) всем ищущим (этих исцелений). Ибо Господь говорить вам, как имеющим одну с Апостолами ревность (по вере и любви к Богу): «Я дал вам власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь ( Мф. 10:1 )». Посему и вы, верно исполнившие заповеди Его, даром получили, даром давайте ( Мф. 10:8 ), врачуя наши болезни душевные и телесные. И ныне: Призри на моления Твоих раб (см. л. 10). Из чина погребения умерших Со духи праведных скончавшихся (см. |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| 6) Предание это есть философия и пустое обольщение, которое ведёт не ко Христу, а от Христа. Ап. Павел в посл. к Колосянам 3 гл. 8 ст. ясно говорит: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлёк вас философией и пустым обольщением по преданию человеческому, по стихиям мира, а не ко Христу». Тот же ап. Павел строго запрещает мудрствовать сверх того, что написано. «Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились един пред другим» (1 Коринф. 4:6). 6) Сектанты совершенно напрасно приводят указанные места из Св. Писания. Если бы Православная Церковь учила о таковом предании, которое «вело бы по стихиям мира», отвлекало бы от Христа, то тогда они были бы правы; но мы признаем только то предание, которое ведет ко Христу, а не от Него, а такое предание ап. Павел требует признавать в том же самом послании к Колосянам 2 гл. 8 ст., где он ясно говорит, чтобы не увлекались «человеческим преданием», а следовали бы по преданию, идущему «ко Христу». «Хвалю вас – говорит ап. Павел – братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1 Коринф. 11:2). Вот какое предание требует соблюдать Православная Церковь , а не человеческое, которое именно проповедуют сектанты, выдумывая свой чин венчания, крещения, песнопения, сочиняя разного рода, «Гусли», сборники, требуя почитания своих баптистских святых (Журнал бапт. за 1908 г., 10, стр. 36). Что же касается слов, сказанных ап. Павлом в 1Кор. 4:6 , «не мудрствовать сверх того, что написано», то здесь апостол вовсе не говорит о том, что не нужно предания. Наставляя коринфских христиан, чтобы они брали пример с него и Аполлоса, а не превозносились своими учителями (3 гл. 21–22 ст.), апостол здесь говорит, что он «приложил» христианам «это». Что же – «это»? А то, чтобы христиане не превозносились один перед другим (4, 6); потому что не учителя спасают, а Христос (3, 5). Притом, Православная Церковь и не мудрствует сверх того, что написано. |
| 1Кор.8:4 . Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. После отступления (ст. 1b – ст. 3-й), Ап. снова возвращается к мысли, какую высказал в начале 1-го стиха. При этом он делает некоторое изменение: вместо указания на то, что христианам известно, что все они имеют познание, он говорит, что им известно ничтожество идолов. Таким образом, вместо факта познания указан предмет познания. – «Идол в мире – ничто». Так как язычники видели в изображении идольском носителя и полномочного представителя известного божества, то Ап. говорит, что во всем мире не найти такого существа, которое бы соответствовало изображению и личности Юпитера, Аполлона и др. богов. 1Кор.8:5 . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, – 1Кор.8:6 . но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. Здесь Ап. несколько ограничивает свою мысль о ничтожестве язычества. «Есть так называемые боги». Фантазия язычников населила божествами и небо и землю, с ее горами, морями, источниками и лесами. Но это боги – только по названию, по имени; существование их – мнимое! Они существуют ( «есть») – только в воображении их почитателей. – «Так как есть много богов и господ много». Здесь Ап. хочет сказать, что если отдельные мифологические божества есть не иное что как только образы, созданные человеческой фантазией, то все-таки за этими образами стоят действительно существующие силы, с которыми приходится считаться. Что же это за силы? Ап. смотрит на язычество вообще как на дело злых духов, которые отклонили человечество от Бога и образовавшуюся после этого в сердцах людей пустоту заполнили ничтожными и нечистыми образами фантазии. Он говорит поэтому, что жертвы свои язычники приносят бесам ( 1Кор.10:20 ), что бесы – мироправители тьмы века сего ( Еф. 6:12 ), что сатана есть бог этого мира ( 2Кор. 4:4 ). Таким образом, выражение: «много богов» может обозначать у Апостола высших духов царства тьмы, а выражение: «господ много» – духов низшего разряда, стоящих в распоряжении первых 8 . |
| Вообще, евангелистами в обширном смысле могли называться все те лица, которые возвещали о жизни и учении Спасителя, а по преимуществу те, кому повелевалось возвещать о Нем, но только и непосредственно возвещать, а не путешествовать для предварительного собирания Ев. повествований о Нем, и пр. Так было повелено возвещать Евангелие о Христе и ап. Филиппу. Следовательно, исторический факт, как такой, точно содержит только то, что ап. Филипп благовествовал по поручению и назначению от Двенадцати апостолов или от Духа Святого, но не путешествовал в качестве собирателя сказаний о Христе. Так же и в 8:4–40 Книги Деяний апостольских только и прямо повествует: «рассеявшиеся ходили и благовествовали слово. Так Филипп пришел в город Самарийский, и проповедовать им Христа. Народ единодушно внимал тому, что говорил Филипп, (ст. 4, 5, 6)... Но, когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божьем и об имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины (ст. 12).... Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания (т. е. книги пророка Исаии), благовествовал ему (каженнику) об Иисусе (ст. 35)... Филипп оказался в Азоте, и, проходя, благовествовал всем городам, пока пришел в Кесарию (40 ст.)». Из этих свидетельств видно, что ап. Филипп благовествовал о Христе с целью крестить потом верующих во имя Его, при своей проповеди он толковал пророчества, относящиеся к Христу, и только. Поэтому и только в таком смысле он назван «благовестником». Ап. Филипп был, по мнению Эвальда, первым евангелистом, значит, из числа многих или нескольких. Кто же были эти несколькие и были ли? «Многие, говорит он, которых ев. Лука причисляет к ученикам Христа, избранным после Двенадцати апостолов ( Лк. 10:1–17 ; Деян. 1:21 и сл.); они и могли быть Евангелистами» 207 . Следовательно, ап. Филипп опять был первым из могущих быть многих евангелистов. Но были ли эти многие на самом деле такими, как ап. Филипп, евангелистами в смысле Эвальда? Ев. Лука говорит: «избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два пред лицом своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти ( Лк. 10:1–17 )». |
| 17), преображении (17. 5) и смерти Иисуса (27. 54). В начале Евангелия ап. Матфей не называет Иисуса Христа Сыном Божиим, но пишет о «родословии Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» (1. 1). Апостол опускает это наименование в случаях, когда передает слова нечистых духов (ср.: Мк 3. 11), но включает в слова, произнесенные гергесинскими бесноватыми (8. 29). Ап. Матфей приводит пророчество Осии: «Из Египта воззвал Я Сына Моего» (2. 15; Ос 11. 1). Иногда наименование «Сын Божий» приводится в др. контексте, с оттенком сомнения, как, напр., слова сатаны: «Если Ты Сын Божий...» (4. 3, 6), или злословие прохожих: «Если Ты Сын Божий, сойди с креста» (27. 40), или же обращение первосвященника: «...скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» (26. 63). Все приведенные случаи не вызывают сомнения в том, что ап. Матфей употребляет выражение «Сын Божий» в его наиболее полном смысле. Так называли Иисуса Христа и ученики. При хождении по водам те, кто были с Ним, поклонились Ему, сказав при этом: «Истинно Ты Сын Божий» (14. 33). Вера апостолов выражена в исповедании Петра: «Ты - Христос, Сын Бога Живого» (16. 16). Ап. Матфей передает слова Христа - когда Он благодарил Отца за то, что Тот укрывает нек-рые истины от мудрых мира сего и открывает их «младенцам»,- в к-рых звучит особенная близость Его к Богу: «Все предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (11. 27). В этих словах подразумеваются совершенно особые отношения с Отцом. Иисус Христос говорит о том, что Он имеет знание об Отце, так же как и Отец - о Нем. Подобных отношений не бывает ни у кого другого. 3. Евангелие от Луки. Ап. Лука также передает наименование Иисуса Христа «Сыном Божиим». Арх. Гавриил явился Марии и сказал Ей: «...и родишь Сына и наречешь Ему имя: Иисус». И продолжал: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего». Далее Ангел сообщает о Его царском величии, и Мария спрашивает: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» И Гавриил отвечает: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (1. |
| Глава I Вступление (1–3а). Вероучительные наставления Апостола (3б-29). Кол.1:1 . Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, Ап. посылает благословение Колоссянам от себя и от Тимофея. Благословение это по форме сходно и с Рим 1:1, 7 и еще более с 1Кор 1:1–2 . – «Тимофей» – см. Деян 16:1 , и Флп 2:20, 22 . Кол.1:2 . находящимся в Колоссах святым и верным братиям во Христе Иисусе: Кол.1:3 . благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, Ап. говорит, что состояние веры и жизни Колосских христиан производит на наблюдателя отрадное впечатление, – об этом сообщил ему Епафрас ( Кол 1:3–8 ). Ап. молится о том, чтобы Колоссяне еще более усовершились в христианской жизни и познании ( Кол.1:9–11 ) и благодарит Бога за совершенное Им дело нашего спасения ( Кол.1:12–14 ) и в ярких чертах изображает величие лица Господа Иисуса Христа, нашего Спасителя. Чтобы отсечь для Колосских еретиков всякую возможность обольщать Колосских христиан своим учением об эонах, которые будто бы равны Христу, Ап. раскрывает учение о Христе как о Боге, без отношения к Его воплощению ( Кол.1:15–17 ), а потом как о Богочеловеке ( Кол.1:18–20 ), напоминая при этом, что и Колоссяне обязаны своим спасением Христу ( Кол.1:21–23 ). В заключение первой главы Ап. высказывает взгляд на свои страдания, которые он несет как проповедник христианства. Говорит он об этих страданиях потому, что их плодами будут пользоваться всегда Колоссяне, как и другие христиане ( Кол.1:24–29 ). Кол.1:4 . услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, Кол.1:5 . в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования, Кол.1:6 . которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод, и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине, Кол.1:7 . как и научились от Епафраса, возлюбленного сотрудника нашего, верного для вас служителя Христова, |
|
|
