| 36 В дальнейшем автор в значительной степени излагает идеи, высказанные в его статье: Две идеи вселенской Церкви//Путь. 1934. 45. - МЛ 37 Еф. Надписание. 38 Смирн. 8. 2. 39 Филад. 5. 4. 40 Смирн. 8. 2. 41 Ср. работы о. Николая Афанасьева «Две идеи вселенской церкви» и «Церковь Духа Святого». 42 Этот вопрос является основной темой труда автора «Церкви Духа Святого». В настоящем труде Афанасьев еще только медленно приближается к своей евхаристической экклезиологии, на основании которой он блестяще и углубленно объяснит происхождение епископата. См., в частности, гл. VIÏ «Епископ». - МЛ. 43 Посл. Климента. 42. 44 Об этом см. мою статью: Das allgemeine Priestertum in der orthodoxen Kirche//Eine heilige Kirche. 1935. N 17. 45 От этого круга идей автор впоследствии совершенно отказался. Ср.: Церковь Духа Святого. С. 147—156. Однако чрезвычайно интересно видеть по этим строкам, как медленно и строго развивалась мысль о. Николая и создавалось его «топологическое» объяснение возникновения епископата. - МЛ. 46 Посл. Климента. 44. 47 Дидахи. 13.3. 48 Там же. 10.7. 49 Там же. 11. 7. 50 Правда, в эфиопском тексте стоит: «всякий пророк, говорящий в духе, да будет испытан и судим». 51 Дидахи. 15. 2. 52 Магн. 6. 53 Филад. 8. 54 Тралл. 8. 55 Магн. 3. 56 Тралл. 12. 57 Еф. 4. 58 Смирн. 8. 59 Там же. 60 Полик. 5. 61 Посл. Климента. 47. 62 1 Апол. 1.67. 63 Филад. 4. 64 Смирн. 4. 65 Там же. 66 Там же. 5. 67 Тралл. 10. 68 Смирн. 7. 69 Возможно, что иудействующие в эпоху Игнатия или представляли собой разновидность докетизма, или вполне были даже тождественны с докетами. 70 Магн. 4. 71 Смирн. 8. 72 «Fermentum» - лат. «закваска», «начатки». Существовавшее в Римской церкви учение о том, что все евхаристические собрания данной церкви, помимо главного, есть лишь его пространственное расширение. См.: Церковь Духа Святого. С. 263—264; а также: Cabrol F. Fermentum et Sacra//Dictionnaire d " Archeologie Chrétienne et de Liturgie. T. V. Col. 1371—1374. 73 Sohm R. Bd. I. S. 192. 74 Еф. 4. 75 Магн. 6. |
| Однажды Иисус сказал: Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался. На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, – и Ты видел Авраама? Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь. Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них, и пошел далее ( Ин. 8:56-59 ). Итак: Церковь всегда учила и учит, что всякий человек, живший даже до Христа, мог познавать гармонию мира, созданного Богом, слушаться голоса совести – этого нравственного компаса, этого дуновения Божия, которое есть в нашей душе, и через это понимать, как следует правильно строить жизнь. Как об этом хорошо сказал Апостол Павел: ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона… они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую ( Рим. 2:14-15 ). Заканчивая свою мысль, Ап. Павел говорит, что в день, когда… Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа ( Рим. 2:16 ), откроется, как человек следовал голосу совести, как следовал закону, запечатленному у него в сердце. И в соответствии с этим получит награду или примет осуждение. Святые отцы ранней Церкви много размышляли над этим. В этом отношении очень важными представляются размышления св. Иустина Мученика, мученически скончавшегося в самом начале II века. Св. Иустин свидетельствует: «Христос – есть первородный Бога, Его Логос, к Которому причастны все люди: вот что мы познали и о чем свидетельствуем… Все жившие согласно Логосу – суть христиане, даже если их считали атеистами – как, например, у греков Сократ, Гераклит и подобные им…» (Апол. 1, 46) И до Христа истина частично открывалась другим людям. «У всех, кажется, есть семена истины» (Апол. 1, 44). «Семя Слова насаждено во всем роде человеческом». «Все писатели, посредством врожденного им семени Слова, могли видеть истину, но темно… Я не потому всеми силами стараюсь быть и на самом деле есть христианин, что учение Платона совершенно различно от Христова, но потому, что не во всем с ним сходно, равно как и учение стоиков, поэтов и историков» (Апол. 2, 13). |
| 44 Возможно, здесь подразумевается их участие в Литургии оглашенных. 45 Другие западные авторы используют термин «competentes», на Востоке их называли «просвещаемые. 46 О предкрещальном экзорцизме говорят и другие христианские авторы: Тертуллиан (Апол. 23,16), св. Киприан Карфагенский (Посл. 69,15 CSEL 3,764) и др. 47 Сирийская Дидаскалия 21 говорит о шестидневном посте перед крещением. Постепенно из этого поста крещаемых перед их крещением на Пасху, а также поста с ними всей общины в IV в. возникает пост Четыредесятницы. 48 Ориген, Проп. на Иер. 4,3 . 49 Св. Кирилл Иерусалимский, Поучение предогласительное 5. 50 Св. Амвросий Медиоланский , Толкование на Пс.118:20, 48-49 . 51 Блаж. Августин, Проп.47:17. 52 Св. Амвросий Медиоланский, Толк. на Лк. 4,76 . 53 Св. Василий Великий , проп. 13 о св. Крещении 1,3,7. 54 Св. Иоанн Златоуст, Крещальное наставление (PG 59,115). 55 Св. Василий Великий, О Святом духе, 12,28. 56 Св. Афанасий Велики, Втор. речь против Ария, 3 57 Блаж. Августин, О вере и делах, 1,1 58 Там же 26, 48 59 Св. Кирилл Иерусалимский, Поучение предогласительное, 2. 60 Св. Григорий Нисский , Катехиз. проповедь 40. 61 Блаж. Августин, О вере и делах, 5,7. 62 Блаж. Августин, De cat. rud. 8,12. 63 Там же, 26, 50. 64 Блаж. Августин, Contra Cresc. 2,5,7. 65 Суббота и воскресенье не входили в число постных дней. 66 Паломничество 45. 67 Феодор Мопсуестийский, Проповедь 1я на крещение,14. 68 Подразумеваются те катехумены, которые не будут крещены на Пасху. 69 Литургический остаток этой практики – чтение Священного Писания Ветхого Завета на 6 часе и вечерне во время Великого Поста. 70 Паломничество 46. 71 Quodvultdeus, De Symb. 3,1.3 (CCL 60,349). 72 Паломничество 47. 73 Св. Иоанн Златоуст, Наставл. к просвещ.5:20. 74 Цезарий Арльский, Проповедь 200,2. 75 Поучение предогласительное 4, 6. 76 Св. Иоанн Златоуст, Наставл. к просвещ. 4. 77 Канон 19. 78 Св. Иоанн Златоуст, Проп. на Деян. 1:8 . Рекомендуемые статьи Самое популярное Сейчас в разделе 26 чел. Всего просмотров 2.4 млн. Всего записей 240 Подписка на рассылку ©2024 Катехизация и воцерковление к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| у Климента Александр. (Стром. VI, 13, 106): «гностик» – истинный пресвитер и диакон экклезии, «не людьми рукоположенный, хотя бы даже здесь, на земле, он и был почтен председательством». Основной текст Постан. апост. II, гл. 57: «Да будет уделено место для пресвитеров в восточной части дома: посреди же их да будет расположен престол епископа, а с ним пусть сидит пресвитерство». Тертуллиан . Об увещ. к целомудрию, гл. 7: «заседание клира (ordinis)»: О единобрачии: «Не предсидят ли у вас также и двубрачные?» Апол., гл. 39: «предсидят некие испытанные старейшины». Киприан. Письма. 38–39: «имеющие сидеть с нами (в качестве пресвитеров)»: 40: «(пресвитер) пусть сидит в клире»: 45, 2: «со-пресвитер, сидящий вместе с тобой»: 59, 19: «вместе с тобой предсидящий в клире». Анкирский соб., пр. 1-ое: пресвитеры пользуются честью «сидения», и т. д. 304 Игнатий. К Магн., 13, 1 (см. прим. 303). Основной текст Постан. апост., гл. 28: пресвитеры должны пользоваться почитанием, «как апостолы и как советники епископа и венец экклезии». 305 Это выражение, как известно, часто встречается в Посланиях Игнатия. К Магн., 6, 1: «Старейшины занимают место собора апостолов». К Тралл., 2, 2: «Повинуйтесь старейшинам как апостолам Иисуса Христа»: 3, 1: «Почитайте старейшин как собор Божий и как сонм апостолов». К Смирн., 8, 1: «Последуйте старейшинам как апостолам». Cp.: К Филад., 5, 1: «к апостолам, как к старейшинам экклезии». Из Посланий Игнатия это сравнение перешло в Основной текст Постановлений апостольских, ср.: Учение 12-и апостолов. II, 26, 28. Сравнение с апостолами лежит также в основании того предписания в Псевдо-Климентовых проповедях (XI, гл. 36), согласно которому епископ должен иметь 12 пресвитеров. 306 Около сер. II в. вследствие учения об апостольском преемстве епископ уже приравнивается апостолам. 307 Это непосредственно подтверждается Посланием Игнатия к Траллийцам (гл. 2): «Повинуйтесь епископу... повинуйтесь также и старейшинам... И как служители таинств Иисуса Христа, они должны всячески угождать всем, ибо они не служители яств и питий, но слуги экклезии Божией». |
| внушай народу прилежно ходить в церковь каждый день утром и вечером... на пение и молитву в зданиях Господних, 70 также когда настанет вечер, ты, епископ, собери церковь 71 точно также утром» (VIII, 37). Тоже видно из 18-го правила собора Лаодикийского, из слов Златоуста в 6-й беседе на 1 послание к Тимофею и Епифания Кипрского (в «изложении веры» гл. 23). Внешним образом, в видах снисхождения к немощам и нуждам житейским большинства верующих, а также из принципа христианской свободы, установлены были особенные воскресные и праздничные дни. Восходит ли это установление ко временам апостолов, этого нельзя решить даже относительно к христианскому празднику Пасхи ( 1Кор. 5:7 ), в виду полной неопределенности относящихся к этому предмету мест священного писания ( Деян. 20:7 , 1Кор. 16:1–2 ). Известно лишь, что вскоре после апостолов вместо субботы еврейской христиане праздновали день солнца – Воскресение, как день восстания из гроба Господа ( μρα τυ Κυρου, κυριακ); указания на это находятся у Плиния (Lib. X, ер. 97) у Игнатия (к магнезианам гл. 9), особенно у Иустина (апол. 1, гл. 67), отчасти у апост. Варнавы (гл. 15). Но и субботу древнюю в некоторых обществах Востока и Запада было установлено (вероятно под влиянием христиан из иудеев) отмечать как день праздничный, если не проповедью, то постом, псалмопением и молитвою (Постан. апост. II, 59, V, 20, VII, 23, VIII, 33; правила апост. 66, Тертулл. contra Marcion. 4, 12). На ряду с этими, еженедельно повторяющимися праздничными днями, установлено и несколько христианских праздников годовых. Пасха была принята также и христианами из язычников, как христианами из иудеев (Евсев. Ц. И. V, 23, о жизни Конст. III, 18. Епиф. Haeres. 70, § 11). В виде приготовления к празднику Воскресения существовала «великая неделя», во время которой в больших общинах совершалось богослужение ежедневно, утром и вечером, и ежедневно произносилась проповедь (Пост. апост. VIII, 33). Следующие за светлым Воскресением праздники заключались пятидесятидневным праздничным периодом – Πεντεκοστ, Quinquagesima. |
| Прежде всего, «Логос один только собственно называется Сыном» ( II Апол. 6). Это он часто повторяет. «Перворожденный от Бога» ( 1 Апол. 33, 58); «Логос и есть единый собственно Сын, первенец и сила» ( 1 Апол. 23); «Первородный Божий — это Логос» ( I Апол. 21). Поэтому Бог является Отцом для других в переносном смысле. Итак, «Логос называется Богом, и есть, и будет Бог» ( Диал. 58). Для обозначения способа рождения св. Иустин пользуется двумя сравнениями: 1) Логос есть и Слово, и мысль, выраженная в этом слове. Произнося какое–либо слово, мы рождаем его, но не через отделение, т. к. самая мысль не уменьшается в нас» ( Диал. 61). Также и рождение Логоса от Отца не есть уменьшение или лишение Разума (Логоса) в нем. 2) Иная аналогия — огонь, происшедший от огня, не уменьшает того, от которого он возжен (там же; ср. и Диал. 128). Сравнения эти будут потом неоднократно повторяться Татианом, Лактанцием, Тертуллианом и другими писателями. В первой аналогии проф. Попов справедливо усматривает влияние филоновского учения о λγος и λγος προφορικς. Но рождается Логос по воле Отца, а не по необходимости божественной природы. С другой стороны, Логос есть главная действующая сила в творении мира. «Весь мир создан из вещества Словом Божиим» (1 Апол. 59). «Логос, прежде тварей сущий с Богом и рождаемый от Него, когда в начале Он все создал и устроил … и через Логос Бог устроил все» (II Апол. 6). Таким образом, как говорит проф. Попов, «прежде тварей Логос существовал в Боге, как Его скрытая мысль (λγος Но перед созданием мира Бог произносит Свою скрытую мысль, и в этом акте она рождается для отдельного существования вне Бога и для творческой деятельности. Логос, как внутренняя мысль Божия, — вечен; а как отдельное Существо рожден перед самим созданием мира и стоит лишь выше времени» (Попов, стр. 41). Действительно, как говорит св. Иустин: «Бог Своим Логосом помыслил и сотворил мир» ( I Апол. 64). Ссылаясь на Притч. 8:22, Иустин говорит: «это порождение рождено от Отца прежде всех тварей … и Рожденное есть по числу другое от Рождающего» ( Диал. 129, ср. 61). Следовательно, Логос есть и Премудрость, как совокупность божественных идей о мире. Но с творением мира в природе Логоса не происходит изменения. Слово Божие имеет Свое вечное бытие. |
| Иустин Философ много раз повторяет слова Платона из разных его диалогов (Государство, Тимей, Федр, Горгий). Не найдя в языческой мудрости всей истины, он тем не менее считает, что у каждого философа могут быть обнаружены проблески истинного света. Это он объясняет двумя причинами. Первая состоит в том, что лучшее в языческой философии должно быть приписано влиянию Моисея. «Моисей — древнее всех греческих писателей. Да и во всем, что философы и поэты говорили о бессмертии душ, о наказаниях по смерти, о созерцании небесного и о подобных предметах, они пользовались от пророков; через них они могли понять и излагать это» (I Апол. 44). Платон знает учение Моисея о творении мира (1 Апол. 59). Учение Платона о Мировой Душе, разлитой повсюду на подобие буквы X, понимается Иустином как учение о Сыне Божием и заимствовано из Μоисеева повествования о медном змее (1 Апол. 60). Те же философы узнали от Моисея (Второз. 32:22) о конце мира в попаляющем огне. «Поэтому, говорит Иустин, не мы держимся мнений таких же, как другие, но все они подражают и повторяют наше учение» (там же). Вторая причина особенно характерна для Иустина. Ее он видит в том что Логос причастен всем людям и всем поколениям. Поэтому и до Христа истина частично открывалась другим людям. «У всех, кажется, есть семена истины» (1 Апол. 44). «Семя Слова насаждено во всем роде человеческом» и некоторые (т.е. вне христиане) старались жить согласно не с какой-либо частью посеянного в них Слова (σπερματικο λγου μρος), но руководствуясь знанием и созерцанием всего Слова (του παντς λγου γνσιν και εωραν). До явления Слова во плоти философы и законодатели открывали и говорили в меру нахождения ими и созерцания Слова, но т.к. они не знали всех свойств Слова, Которое есть Христос, то они часто сами себе противоречили. Итак, древние, в частности Сократ, отчасти познали Христа, ибо «Слово находится во всем» (о εν παντι ων), и предвозвещали будущее через пророков. И Слово предвозвещало будущее Само через Себя, когда сделалось подобострастным нам и учило этому ... (II Апол. VIII; X; XIII). |
| Иустин Философ много раз повторяет слова Платона из разных его диалогов ( Государство, Тимей, Федр, Горгий). Не найдя в языческой мудрости всей истины, он тем не менее считает, что у каждого философа могут быть обнаружены проблески истинного света. Это он объясняет двумя причинами. Первая состоит в том, что лучшее в языческой философии должно быть приписано влиянию Моисея. «Моисей — древнее всех греческих писателей. Да и во всем, что философы и поэты говорили о бессмертии душ, о наказаниях по смерти, о созерцании небесного и о подобных предметах, они пользовались от пророков; через них они могли понять и излагать это» ( I Апол. 44). Платон знает учение Моисея о творении мира ( 1 Апол. 59). Учение Платона о Мировой Душе, разлитой повсюду на подобие буквы X, понимается Иустином как учение о Сыне Божием и заимствовано из Μоисеева повествования о медном змее ( 1 Апол. 60). Те же философы узнали от Моисея (Второз. 32:22) о конце мира в попаляющем огне. «Поэтому, говорит Иустин, не мы держимся мнений таких же, как другие, но все они подражают и повторяют наше учение» (там же). Вторая причина особенно характерна для Иустина. Ее он видит в том что Логос причастен всем людям и всем поколениям. Поэтому и до Христа истина частично открывалась другим людям. «У всех, кажется, есть семена истины» (1 Апол. 44). «Семя Слова насаждено во всем роде человеческом» и некоторые (т. е. вне христиане) старались жить согласно не с какой–либо частью посеянного в них Слова (σπερματικο λγου μρος), но руководствуясь знанием и созерцанием всего Слова (του παντς λγου γνσιν και До явления Слова во плоти философы и законодатели открывали и говорили в меру нахождения ими и созерцания Слова, но т. к. они не знали всех свойств Слова, Которое есть Христос, то они часто сами себе противоречили. Итак, древние, в частности Сократ, отчасти познали Христа, ибо «Слово находится во всем» (о εν παντι ων), и предвозвещали будущее через пророков. И Слово предвозвещало будущее Само через Себя, когда сделалось подобострастным нам и учило этому … ( II Апол. VIII; X; XIII). |
| с. V V. 28) и Василий Великий (Толк. на Пс. 114 ); и «праведные, приближающиеся к Богу святостью жизни и добродетелью, достигнут блаженного сожития с Богом и Иисусом Христом в вечном и неразрушимом Царстве 9 , а те, которые живут неправедно и не раскаиваются, будут мучиться в вечном огне в геенне вместе с диаволами» (I Апол. гл. 8,10,17–18, 21, 28, 52; Разг. с Триф. гл. 45, 117, 120, 130, 139; ср. Ириней Прот. ерес. IV-V; Тертуллиан Apol.; Лакт. Div. inst. VII). Сообразно своим апологетическим целям, Иустин старается найти указание на эту истину даже в языческой мифологии, магии и философии (I Апол. гл. 9–10, 17–18; II Апол. гл. 1; О воскресении гл. 4–5; ср. Феофил Ант. Послания к Автолику I. II; Тертуллиан Apol.; Ириней Adu. haer. I. II; Татиан Adu. Graec.; Афинагор О воскр. мертвых) и говорит о сходстве христианского учения с некоторыми мнениями языческих философов и поэтов. Иустин объясняет это сходство внутренним воздействием на языческих мудрецов Божественного Логоса и еще тем, что языческие писатели могли заимствовать все лучшее из древнейших священных еврейских книг (гл. 44:59–60). Впрочем, это было почти общее мнение древних христианских писателей (см. Феофил Ант. Послания к Автолику I. II, Тертуллиан Apol.; Ad nation. 1.1; De anima; Климент Ал. Strom 1.1; Татиан Adu. Graec.; Евсевий Praep. evang. I. II; и др.). Сказав обо всем этом, Иустин продолжает: Впрочем, да будет вам известно, что только то истинно, что утверждаем мы, наученные от Христа и от, предшествовавших Ему, пророков; и это древнее всех бывших писателей ваших. И следует верить словам нашим не потому, что мы говорим схожее с ними, но потому, что говорим истину (гл. 23). Опять о Лице Господа Иисуса Христа: Это учение преподал нам Иисус Христос, единый, собственно, Сын (первородный Божий – гл. 21; Единородный у Отца – Разг. с Триф. гл. 105; бывший с Отцом прежде всех тварей, через Которого Он в начале все создал и устроил – II Апол. гл. 6; Разг. с Триф. гл. 61– 62, 96:100), Который по воле Его соделался человеком, явившись, по всему, Словом, т. |
| 156. Тертул. О молитве, 23. 157. Тертуллиан. О венце воине, 3. 158. Псевдо-Иустин. Вопр. и ответы к православному, Ириней, соч. фраг. 7 Рус. пер. пр. Преображенского, М. 1871, стр. 695. 159. Клим. Стром. VII, 7. Ориг. на Числ. бес. 23 и на Быт. бес. 10. 160. Ориг. на Ис. бес. 6. 161. Так и Тертуллиан, Прот. Марк. 22. 162. Терт. О мол. 23. 163. Апостольские Постановления II, 59. Сир. дидаск. там же, по переводу Функа. 164. Апостольские Постановления VII, 30. Сир. Дид. по тому же переводу. 165. Завещ. II, 28, см. выше стр. 80. 166. Завещ. I. 23. 167. Клим. Ал. Стром. VII, 12. 168. Ориг. на Лев. бес. 10. 169. См. выше, стр. 112. 170. См. ниже, — ( Ориген). Писатели III b. о Пасхе. 171. Сир. Дид. V, 13. 172. Кан. Ипп. 157. 173. Завещ. I, 22. 174. Обыкновенно думают, что «стояниями» у Тертуллиан и писателей того времени называется пост среды и пятницы. Но Тертуллиан называет «стоянием» и трехнедельный пост монтанистов (О постах гл. 19.), и ни он, ни другие писатели не прилагают этого термина специально к тому и другому посту, а вообще к постам. Ерм на вопрос Пастыря: «Что так рано ты пришел сюда (на гору), отвечает: «Потому, господин, что нахожусь на стоянии…» «А что такое стояние?» спросил он. «Т. е. пощусь, господин, сказал я». ( Ерм. Подобие 5). Разве только следующие места из Тертуллиана могут говорить в пользу такого узкого значения термина «стояние»: «мы посвящаем стояниям четвертый и шестой день недели» (О постах 19); о христианине, увлекающемся военною службою: «и стояния он совершает или скорее другому кому-либо, чем Христу, или в день Господень, когда (они совершаются) во всяком случае не Христу» ( Тер. О венце воина 11). 175. Опять указание на хранение Даров, должно быть для ежедневного приобщения, — см. выше стр. 92–93. 176. Терт. О молитве, 19. 177. Терт. О постах 10. 178. Терт. Апол. Ср. римско-католический обряд освящения пепла в начале Великого поста. 179. Иуст. Апол. 1, 61. 180. «Уч. 12 ап.», 7. 181. Терт. О крещении, 20. 182. «Завещ.», II, 7. |
|
|
