| II. Трактат о знамении Честного Креста. Православное учение о почитании Креста «Камень веры» выражает следующими словами: «Животворящему Кресту Господню должное есть почитание и поклонение не но веществу, но по образителству, сиесть, не веществу Креста Господня, древу, или злату, или сребру, или каменю кланятися достойно есть: но образителству, сиесть, по елику Крест святый тайну спасения нашего зрению нашему представляет, и сам аго распят аго за ны Христа в ум и память приводит, и самое убо животворящее древо крестное прикосновением пречистой плоти Христовы освященное, и честною Кровию его обагренное, болшия чести достойное есть, паче инех крестов по подобию первого бываемых» (183). (Гл. I). В доказательство справедливости этого учения приводятся, во-первых, свидетельства св. Писания Ветхого и Нового завета. 1) В Ветхом Завете мы видим весьма много предметов и действий, служивших прообразами Креста Христова ( Быт.2:9, 6:14 ; Прем.14:6–7 ; Быт.28:12, 22:6, 47:31, 48:14 ; Исх.4:3–4, 15:25 ; Быт.18:1 ; Исх.17:11 ; Чис.17:8 ; Быт.35:4 ; Суд.4:5, 15:15, 19 ; 1Цар.16:23, 17:40 ; 4Цар.6:6 ; Иуд.6:13 ; Чис.21:8–9 ; Ин.3:14 ; Исх.12:7 ; Чис.2 ; 3Цар.17:10 ; Иез.9:4 ; Апок.7:3 ; Пс.22:4 ; Ис.9:6 ; Ин.2:2 ; Песн. 3:9 ; Ис.22:22 ; Апок.3:7 ). На основании этого «Камень веры» делает следующие два вывода в пользу почитания св. Креста: а) «имущая проображение в ветхом завете, достойна суть чести в новой благодати. Но понеже Крест Господень имать проображение в ветхом завете: убо Крест Господень достоин есть чести в новой благодати»; б) Многие вещи, служившие прообразами св. Креста (жезл Иосифов, жезл Ааронов), были почитаемы в Ветхом Завете. «Аще убо сень креста Господня в толицей бысть чести; То колми паче самую истину должни есмы в чести имети, и кланятися Кресту Госнодню: не на вещество того взирающе, но па образителство и относителство к самому на нем распятому Иисусу (184 а –189 б ). (Гл. II). 2. Но особенные основания к почитанию св. Креста мы находим в Новом Завете. На Кресте был распят за наше спасение Господь Иисус Христос. |
| 1Сол. 1, 10 ; Иак. 5, 7; 8 ; 2Петр. 1, 16; 3, 4. 10; 12 ; 1Кор. 4. 5; 15, 23 ; 2Кор. 7, 7 ; 1Сол. 2, 19; 3, 13; 4, 15; 5, 2. 23 ; 2Сол. 2, 1. 8 ; Мф. 24, 44 ; Апок. 3, 11; 4, 8; 22, 12. 20 ), Его царствию не будет конца ( Лук. 1, 33 ); И в Духа Святаго ( Мф. 28, 19; 3, 16 ; Марк. 1, 10 ; Лук. 3, 21 ; Ин. 1, 32 ; Мф. 1, 18. 20; 12, 28. 32 ; Марк. 3, 28 . Лук. 12, 10 . Мф. 10, 20 . Лук. 12, 12 ; Ин. 14, 16. 17. 26; 15, 26; 16, 7–15; 20, 22 ; 1Петр. 1, 12; 4, 14 ; 2Петр. 1, 21 ; 1Ин. 3, 24, 4, 13; 5, 6. 7 ; Иуд. 1, 20 ; Апок. 2. 7, 12. 17. 29; 3, 6. 13. 22; 14. 13; ; Kop. 2, 10. 11. 12. 13. 14; 3, 16; 6, 11. 17. 19; 7, 40; 8, 6; 12, 3. 8. 9. 11. 13; 14, 2; 2 Kop. 5, 5; 6, 6; 13, 13; Галат. 3, 5; 4, 6 ; Ефес. 3, 5; 4, 4; 30 ; Филип. 1, 19. 27 ; 1Сол. 4, 8 ; 1Тим. 3, 16; 4, 1 ; Тит. 3, 5 ; Евр. 2, 4; 3, 7; 6, 4; 9, 14; 10, 15 ), Господа животворящаго (2 Kop. 3, 17; Деян. 5, 3. 4 ; Рим. 4, 17; 8, 11 ; 1Кор. 15, 45 ), Иже от Отца исходящаго ( Ин. 15 ), Иже со Отцем и Сыном спокланяема и славима ( Мф. 28, 19 ; 1Ин. 5, 7 ; Мф. 3, 16–17 ), глаголавшаго пророки ( 2Петр. 1, 21 ; 1Петр. 1, 10. 11 ). Во едину святую, соборную и апостольскую церковь ( Мф. 16, 18; 18, 17 ; 1Пет. 2, 4–8; 1 Кор, 3, 10–12; 12, 28; 14, 4. 12; Ефес. 1, 22; 5, 23. 25–27; 4, 10–13 ; 2Кор. 6, 16; 8, 1 .; Филип. 3, 6 ; Колос. 1. 18. 24 ; 2Сол. 2, 4 ; 1Тим. 3, 15 и др.)... Исповедуем едино крещение во оставление грехов ( Ин. 3, 3. 4 ; Мф. 28, 19 ; Марк 16, 16 ; Деян. 2, 38; 10, 47. 48 ; Ефес. 4, 5 ; 1Петр. 3, 21 ; Рим. 6, 3. 4 ; 1Кор. 12, 13 ; Галат. 3, 27 ; Колос. 2, 12 ). Чаем воскресения мертвых ( Мф. 22, 32 : Марк 12, 26 ; Лук. 20, 37 ; Ин. 5, 25; 28, 11, 25–26 .; 6, 40, 54; Рим. 6, 5 ; 1Кор. 15, 12. 13. 21. 42 ; Филип. 3, 11 ; Евр. 6, 2; 11, 19, 35 ) и жизни будущаго века ( Ин. 3, 16; 36; 4, 14 ; Ефес. 1, 21; 2, 7 ; Евр. 6, 5 ; Рим. 2, 7. 5, 21; 6, 2; 7, 10 ; Гал. 6, 8 ; 1Тим. 4, 8 ; Евр. 7, 16 ; 1Ин. 1, 2; 2, 25; 3, 14; 5, 11; 13, 20 и мн. др.). Проверив указанные нами цитаты, читатель, конечно, сам увидит, что Никейский символ веры не только вполне согласен с учением новозаветного Откровения, но даже изложен словами и изречениями новозаветных писаний; поэтому, когда Толстой утверждает, что нагорная проповедь несоединима с Никейским символом веры , то этим он утверждает уже и то, что нагорная проповедь Спасителя находится в непримиримом противоречии со всем новозаветным Откровением, с учением Иисуса Христа и апостолов. |
| Примечания: 1 Пс.110:10 . 2 Панкиния «πντες πο κοινου» — «все вместе», «сообща» — работа, в которой участвуют все насельники монастыря или скита. (Далее примечания греческих издателей даются без указаний.) 3 См. Апок.12:12 . 4 См. Нав. 6:23 . 5 См. Ис.3:6 . 6 Прозвище «Маккавей» (по всей вероятности значение этого слова — «поражающий врагов») было дано вождю Иудейского восстания (166 г. До Р.Х.) Иуде и его преемникам. Восстание было направлено против Антиоха IV Епифана, предводителя династии Селевкидов. Маккавеи отличались самоотверженной борьбой за отеческую веру и политическую независимость Израиля (см. Книги Маккавейские). 7 «Мученики последних времен будут выше первых мучеников» Св. Кирилл Иерусалимский . Слова огласительные, 15 огласительное слово. М. 1855 С261. 8 Любочестие (греч. «φιλτιμο»). В современном русском языке эквивалента этому слову нет. Не буквально его можно перевести как «великодушие», «расположенность к жертвенности», «презрение материальным ради какого-то духовного или нравственного идеала». Это слово часто встречается в речи Старца Паисия, который подчеркивает значение любочестия в духовной жизни. — Прим. пер. 9 Слово «κοσμικς» у Старца Паисия и вообще в греческом языке обычно значит «человек, не принадлежащий к Церкви или принадлежащий к ней лишь номинально». В настоящем тексте это слово, как правило, переводится «человек мирской» или «человек мира сего» — тогда как слову «мирянин» соответствует греческое «λακς», которое обозначает сознательного христианина, живущего в миру. — Прим. пер. 10 «Канонаршит», то есть подсказывает, что надо делать. От слова «канонарх» — чтец, возглашающий во время богослужения то, что предстоит петь хору. 11 Ταγκαλκι — тангалашка — такое прозвище Старец дал диаволу. 12 Мф.16:24 . 13 См. 2Мак.1:19–22 . 14 См. Апок.22:11 . 15 См. Рим.1:24–32 . 16 Произнесено в ноябре 1988 г. 17 «Χαμς» — «бог» потомков Моава, старшего сына Лота (см. 3Цар.11:7 ), «χαμς» — (новогреч.) — пропажа, погибель, урон. — Прим. пер. 18 Ср. Лк.19:26 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Сборник христианских проповедей Слово во всевожделенный день Рождества Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. О том, для чего Сын Божий воплотился Егда прииде кончина века, посла Бог Сына Своего ( Гал.4:4 ). Совершилось ожидание Мессии. Проречение свыше вдохновенных мужей получило свое событие. Явился на земли велика совета Ангел, чуден советник, Бог крепкий, властелин, князь мира, Отец будущего века ( Ис.9:6 ). Законная сень проходит ( Рим.3:21 ), и воцаряется благодать и истина ( Рим.6:14 ). Вифлеем, устами Пророков ( Мих.5:2 ) предназначенный ко приятию Царя царей ( Апок.17:14 ), отверзает Ему свое недро. Превечный младенец, держащий судьбу света в деснице Своей ( Апок.17:18 ), детскими пеленами в убогих яслях повивается ( Лк.2:7 ). Небесные воинства в торжественном пении возглашают кроткое на землю пришествие Создателя вселенной ( Евр.1:2 ): слава в вышних Богу, и на земли мир; в человецех благоволение ( Лк.2:14 ). Волсви от восток ( Мф.2:2 ) текут на глас Ангела, возвестившего им о рождении Иисуса ( Лк.2:10-12 ); достигают вожделенного места, водимые чудною звездою ( Мф.2:10 ), и, повергшись к стопам воплощенного Бога ( Гал.4:4 ), полагают пред Ним дары ( Мф.2:11 ), и посвящают Ему сердца свои. Вся страна Иудейская ( Мф.2:3 ) внимает явлению Мессии. Какой неоцененный залог небесного провидения о спасении человеков! Посла Бог Сына Своего. Достойно небо и земля восторжествовали в первые минуты кроткого в мире пришествия Мессии! Достойно Ангели и человеки совершали духовное веселие о предначатом образовании вечной нашей славы и блаженства! Протекшие времена и веки, ознаменованные бесчисленными и важными пользами Евангельского учения, в полном сиянии открывают вам толико Божественное, толико чудное и спасительное для нас воплощение Сына Божия. Сии духовные сокровища веры и благодати, которыми исполнены наши сердца, сии восторги, кои посвящаем торжественному воспоминанию всевожделенного в мир пришествия Господа Иисуса, суть новые свидетельства собывшихся проречений. На конец веков и мы, просветившись Евангельским учением вкусивши дара небесного, и соделавшись участниками Духа Божия ( Евр.6:4 ), возвеличим непостижимые о спасении нашем судьбы Отца небесного, и ознаменуем день сей краткою беседою о плодах спасительного на земли рождения Сына Божия. |
| 237). Термин – да. Но идея присуща также всем новозаветным писателям, особенно Ап. Павлу Рим.8:29, 11:2 (προγνω – ср. 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 ), 1Кор.2:7 , – Еф.1:5,11 . (προоρζειν), – Рим.9:11 ; Еф.3:11 , – 2Тим.1:9 (πρθεσις), в частности по отношению ко Христу Спасителю ср. Рим.1:2–5, 3:25, 4:24–25 ; – Еф.3:11 ; – Евр.10:7 и т. д. Также ср. речи диак. Стефана Деян.7:6 и ап. Иакова Деян.15:18 . в) «Другую характерную черту благовестия Ап. Петра составляет связь учения его с Ветхим Заветом... Отмеченная черта рельефно выступает в посланиях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния» (стр. 337). Однако ж и здесь, в отношении собственно к идейно-богословской стороне, теми же самыми словами можно говорить и о евангелиях Матфея и о посланиях Ап. Павла, особенно к Евреям, частью о евангелии Иоанна, а также о речи Иакова Деян.15:15–17 . Другое дело «претворения» ветхозаветно-библейских выражений в собственный стиль пи- —372— сателя» стр. 339 прил. 2), как интимно-психологическая особенность стиля Ап. Петра. г) В учении о лице Иисуса Христа автор, между прочим, отмечает (на стр. 343–344): «будучи потомком от семени Авраама и чресл Давида (но ср. в евангелии Мтф. родословие, особенно Мф.1:1, 21:9, 22:42 сл. и паралл., также отчасти Ин.7:42 ; Рим.1:3 ; Гал.3:16 ; Евр.2:16 ; 2Тим.2:8 ; Апок.22:16 ), он «муж от Бога» (но ср. выше пункт о предустановлении), «святый» (но ср. Мк.1:24 ; Лк.4:34 ; Ин.6:69 ), «праведный» (но ср. Мф.27:19,24 ; Лк.23:47 ; Рим.3:26 ; 2Тим.4:8 ; Иак.5:6 ; 1Ин.1:9, 2:1,29, 3:7 ; Апок.16:5 ), «отрок» (но ср. Мф.12:18 и σιδαχ τν δδεκα ποστλων с. IX–X), – помазанный Духом Святым (но ср. Лк.4:18 и Евр.1:9 – в цитатах из Ветхого Завета), «краеугольный камень» (но ср. Мф. 21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17–18 , особенно Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11 ; Еф.2:20 ), «домостроительства» (но см. Мф.10:25, 16:18, 20:1, 21:33 ; Лк.14,21 ; 1Кор.3:9,12, 14:5,12,20 ; 2Кор.5:1 ; Еф.1:10, 2:21, 3:2,9, 4:12–16 ; Кол.1:25 ; 1Тим.1:4 ), «спаситель» (но см. |
| апок. Bap. cap. LI). Енох пишет: „будет суд на вечность, который совершится над стражами, и явится вечное великое небо, и все силы небесные седмерицею будут светить во век»... (XCI, 15–16). Это ожидание со стороны апокалиптиков обновления мира, всеобщего воскресения и суда послужило у них, по-видимому, основанием для разделения времени на два века или периода: этот век и век будущий. В кн. 3Ездр.7:30 читаем: „обратится век в древнее молчание». Но „настоящий век не ест конец« ( 3Ездр.7:42 )... „восстанет век усыпленный» ( 3Ездр.7:31 ) (Ср. Енох. XCI,15–16; XLV, 45) 465 . Мы изложили общие воззрения на будущее по апокалипсическим памятникам иудейской письменности. Если теперь мы сравним схему этих воззрений с древне-пророческими предсказаниями, то увидим что первых отличает от последних: а) универсализм; b) идея о будущем веке; с) трансцендентализм; d) индивидуализм, е) этицизм и f) догматизм. 1) Универсализм. Древние пророки в своих предсказаниях, обличениях, угрозах и обетованиях – имели в виду прежде всего иудейский народ и те случайные, окрестные народы, которые враждовали против Израиля. Доказательства этой мысли соответствующими ссылками и цитатами не требуется. Теперь, во времена апокалиптиков, горизонт расширяется до последних пределов. В круг воззрений их входят не только современные им большие монархии (ср. Апок. Baruch, cap. LIII–LXXIV), но и прежде бывшие народы. Автор, напр., книги Еноха начинает с Адама и падения ангелов (LXXV, ХС; XCIII, 1–18) 466 . Он захватывает даже космическую жизнь (LXXII глава его книги, начинающая новый отдел, надписывается: „об обращении светил небесных»). Таким же широким горизонтом отличается и 3 книга Ездры (см., напр., 3Ездр.6 ). – Однако справедливость требует сказать, что универсализм апокалиптиков есть (развившийся) плод от того корня, который глубоко своими разветвлениями проникает, даже обнимает всю иудейскую религию, в особенности пророческие писания с их предсказаниями всемирного суда, просвещения и спасения всех народов. Далеко не чужда этого универсализма и религия периода Моисея, т. е. закон. (Ср. Чис.14:21 ; Исх.12:38 ; Лев.24:10 и др.) 467 . Ближайшим же источником для иудейских апокалиптиков является пророк Даниил в его предсказаниях о смене мировых монархий (см. Дан.2 и Дан.7 ). |
| Естественными следствиями такого значения искупительного дела Христова для ангелов являются их отношения к людям. Составляя вместе с людьми одну Церковь , одно общество, ангелы как члены одной и той же семьи, как старшие братья в доме одного Отца небесного, принимают постоянное братское участие в судьбах и делах духовной жизни людей. Они служат их спасению. Не вси ли суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение? (Евр. —354— 1:14). Они сохраняют людей в путях их, являясь постоянными их хранителями и руководителями в жизни, особенно нравственной ( Пс.90:11 ). Они разделяют с людьми то служение Богу, которое совершают люди, и принимают участие в священнодействиях Церкви земной, как будто и сами принадлежат к ней. Силы небесныя с нами невидимо служат, когда жертва тайная совершенна дориносится ангельскими чинми (Херувим. песнь на преждеосвященной литургии); когда Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным; предходят же сему лицы ангельстии со всяким началом и властию: многоочитии херувими и шестокрилатии серафими, лица закрывающе и вопиюще песнь: аллилуиа (Херувим. песнь в Великую Субботу). Они, далее, возносят молитвы людей пред Бога ( Апок.8:3:4 ), и сами молятся и ходатайствуют за них. Они радуются на небеси и о едином грешнице кающемся ( Лк.15:10 ), и наоборот, скорбят о грехах и нераскаянности людей (Канон ангелу хранителю). Вообще они принимают постоянное участие в борьбе людей с диаволом и по воле Божией и сами борются с ним. Пророк Даниил, говорит, что Михаил (архангел) един от старейшин первых прииде помощи ему в борьбе с князем царства Персскаго ( Дан.10:13 ), и что он стоял о сынех людей Израилевых ( Дан.12:1 ). Ап. Иуда рассказывает, что тот же архангел со диаволом препирался о Моисееве телеси ( Иуд.9 ); а Ап. Иоанн в откровении изображает и самую брань ангелов со змием ( Апок.12:7–9 ). С целью постоянного руководства и охранения людей на пути добродетели, егда разделяше Вышний языки, яко разсея сыны Адамовы, постави пределы языков по числу ангел Божиих ( Втор.32:8 ), т. е. каждому народу и стране дал своего ангела покровителя, или как называет прор. Даниил, князя ( Дан.10:13, 20; 12:1 ). |
| 18 Т. е. различие между первыми Евангелиями и Евангелием Иоанна представляется такое же, какое находится между Св. Историей и христианскою 19 догматикою. Общего между ними то, что как Св. История представляет догматы веры в событиях, так наоборот христианская догматика события царства Христова заключает в положения или члены веры. Напр. родословие И. Христа, историю его младенчества, молитву Гефсиманскую. 21 Напр.: 1, 16–18; 2, 9. 17. 21. 22; 3, 16 –21. 24. 35. 36; 4, 45; 6, 71; 7, 39; 12, 32–34; 18, 15; 21, 18 след. 22. 23. 22 Что первое соборное послание Иоанна собственно не есть послание, назначенное для каких-либо частных лиц и церквей, но есть нарочитое правило деятельности христианской, составленное, подобно Евангелию, в руководство для вселенской церкви, об этом можно с вероятностью заключать из того, что оно не имеет при себе написания, какое свойственно посланиям, и какого не забывал употреблять и Иоанн. См. 2Ин.1:1–3 ; 3Ин.1:1,2 . Апок.1:4–6 . 27 Гл. 3, 15; 6, 29. 35. 40. 47; 7, 37. 38; 8, 24. 46; 9. 35; 10, 38, 11, 25, 26. 42; 12, 36. 46; 14, 1. 6. 11; 16, 9; 17, 21; 20, 29. 58 Златоуст во 2 Бес. на Иоанна: «Желая научить, что Тот, о Ком он беседует, есть Единородный Сын Божий, (Евангелист), дабы не проложить пути мнению о страстном рождении, предупреждает сие самым наименованием Слова, показывая, что и рождается от Отца Сын, и бесстрастно. «Это и вообще нужно для простого народа, который часто самые священные вещи – представляет под грубыми символами, но тем более необходимо было в те времена, когда языческая плотская феогония была предметом веры почти во всем мире. 59 Спрашивают: откуда Иоанн заимствовал наименование Слова? из древних ли св. книг Иудейских (напр. Пс. 32, 6 . Прем. Сол. 9, 1. 2 Сирах. гл. 24 сн. Притч. гл. 8), или занял его y последователей Платона? Кажется, не заимствовал ни от тех, ни от других. Он прочел это, дотоле никому неизвестное имя на Верном и Истинном, когда на Патмосе принимал откровение о будущей судьбе церкви. См. Апок.19:11–13 . |
| Ин. 10:37–38, 14:7 дал. Гал. 4:4 ; Кол. 1:13–18 ; Еф. 3:9 и др. мн. пар.). Нераздельно с небесным царством Божиим вообще и частнее – с царством Бога-Отца и Бога-Любви, в мире есть и «царство Сына» Божия и Логоса, воплотившегося во Христе Богочеловеке, – «царство Христово и Божие – βασιλε το Χριστο ( Еф. 5:5 ; 2Пет. 1:11 ; Апок. 11:5 , ср. Лк. 1:33, 22:30, 23:42 ; Ин. 18:36 др.), – царство Бога-Сына и Бога-Слова, царство Христа-Спасителя-Богочеловека, царство Разума-Слова, истины и правды Христовой, – царство Веры ( 1Ин. 4:14 ; 1Тим. 4:10 ; Иоан. 3:15–17, 8:32, 14:6, 18:36–37 ср. Рим. 1:32 ; 1Кор. 13:12 ; 2Кор. 1:13 ; Еф. 1:13, 4:13 ; Кол. 1:10, 2:2; 3:10 ; 1Тим. 2:2, 4:3 др. мн.). Во вне- и до-христианском мире (Ветхий Завет) это – весь мир по своей логологической стороне, как произведение и отражение Бога-Логоса, как света мира и жизни всего вообще человечества, – частнее – язычество (в мире был и мир чрез Него стал и мир Его не узнал – Сократ, Платон, Стоики, Филон) и особенно – избранный народ Божий – Израиль (в Свое – владение – пришел и Свои – Иудеи – Его не приняли) и Древний Завет (Ангел-Иегова, Премудрость Божия, мессианская идеология). А в Новом Завете, после того как Слово плотью стало, полное милости и истины, и обитало в нас, и мы видели славу Его как Единородного от Отца – все христианство , «все верующие в Богочеловека, кто принял Его и кому Он дал власть чадами Божиими стать, кои не от крови, – ни от желания плоти ни от желания мужа, – но от Бога родились». Но и в Новом Завете, как и в Древнем, есть также особый избранный народ Божий ( 1Пет. 2:9–10 ; Рим. 9:25–26 ; 2Кор. 6:16 ; Евр. 13:12 ; Апок. 21:3 ), новый Израиль Божий ( Гал. 6, 16 ср. Евр. 8, 8–13 ), – « Церковь – κκλησα» ( Мф. 16:18, 18:17 ), как преимущественное и особенное, благодатно-таинственное средоточие и проявление славы Христа, – как святое и непорочное тело Духовного Главы – Спасителя Богочеловека, оживляемое, соединяемое и управляемое Богом-Духом Святым в один целостный и стройный организм, оживляемый и преображаемый надеждою обновления и возрождения во образ Спасителя Христа. |
| 231 Апок. 2:9; 3, 9. 232 Апок. 4:8—11. 233 Апок. 1:6. 234 Апок. 5:13. 235 Апок. 1:7; 22, 20; 19, 1. 4. 236 Апок. 1:4—7; 4, 8—11; 7, 10—12; 11, 15—19; 12, 10—12; 15, 3. 4. 19, 1—7; 21, 3. 4. 237 Апок. 15:3. 238 Апок. 1:3. 239 Смирнов Ф. (еп. Христофор). Апокалипсис, как литургический памятник апостольской эпохи. Труды Киев. Дух. Ак. 1874, 10, 116—117. 240 1 Кор. 16:8. Деян. 20:16. 241 Кол. 2:16; ср. Гал. 4:8—11; Римл. 14:5—6. 242 Евр. 4:4—9. Здесь апостол доказывает, что евреи не имели настоящей субботы, почему «Бог еще определяет некоторый день», в чем можно видеть намек на воскресение. 243 1 Кор. 16:1. 2. 244 Деян. 20:7. 8. 245 Иоанн. 19, 31 ср. Лев. 23:15. Смирнов Д . Празднование воскресного дня. (Его история и значение). Киев 1893, стр. 59. Едва ли с автором можно смотреть и на собрание учеников в 8-й день после первого явления им воскресшего Спасителя, как на чествование этого дня (стр. 57). Но справедливо замечание автора, что о практике празднования воскресного дня при апостолах может говорить та тщательность, с которою в евангелиях, и даже в ев. Матфея, предназначавшемся иудео-христианам, обозначено отношение последних событий в жизни Спасителя к дням недели (стр. 61) 246 Евс . Церк. ист. III, 27. 247 Смирнов Д ., 60—61. 248 Мр. 16:2; Лк. 24:1. Деян. 20:7; 1 Кор. 16:2. 249 Апок. 1:10. 250 1 Кор. 5:7—8. 251 Иоанн. 19, 4; 18, 28. Ср. 13, 1. 252 Деян. 13:2. 253 Сократ , Церк. история V, 22. 254 Клим. Ал . Строматы 1, 20. 255 Евс. Церк. ист. III, 25. 256 Афан. В . Празднич. посл. Попов К . Учение 12 ап. 6—8. 257 Соколов , Агапы 25—26. 258 Schanz M . Geschichte der röm. Lieratur bis Iustinian, Münch. 1892, II, 386. Ранее относили это письмо к 103—105 г. или 107 г. Смирнов Ф . Богослужение христианское со времени апостолов до IV в. Киев, 1876, стр. 40. 259 Plinii Caecilii Secundi epistolarum Libri X, Petropoli 1774 ep. 97 (по др. изд. письмо 96-е). Подлинность этой переписки в XVIII в. была заподозрена Гиббоном и Земмлером, и в последнее время Aubé (последним нерешительно). Большинство ученых не разделяют этого сомнения, в том числе авторитетные по этому вопросу C. Neumann , (Die römische Staat und die allgemeine Kirche, Leipz. 1890) и F. Arnold (Studien zur Geschichte der Plinianischen Christenverfolgung, Königsb. 1887), Болотов В . Лекции по истории древней церкви, Хр. чт. 1908, 5, 66. |
|
|
