| Впрочем, временное умаление, мыслимо по божественным планам и доступно для божественного существа, а потому и не противно Ему, но только неожиданно по нормальному порядку. Тут λλ (2, 7) подчеркивает не контраст, а лишь указанную неожиданность, которая сейчас же мотивируется, что это временная модификация, и она совершена Самим Христом в отношении Себя Самого, как свидетельствуют формы аориста, и намеренно выдвинутое наперед αυτ ν, потом опять повторенное при описании специального акта уничижения. Пред нами будет теперь не новое бытие, но новый способ его реализации по сравнению с предшествующим и вполне натуральным. Последнее было состоянием богоравенства статически и динамически, – по положению и функционированию. Первая, онтологическая особенность самопонятна и не допускает ни малейших превращений, ибо в ней даже минимальная трансформация грозит прекращением божественности, которая не может быть ни больше, ни меньше, а всегда едина и тождественна. Дозволительна речь лишь о форме проявления и функционирования вечно божественного бытия, а с этой стороны, напр., премирное и превознесенное состояния Сына Божия должны иметь свои типические особенности. Исключительно и всецело к этому моменту относится κ νωσεν, которое ни в каком смысле не приложимо к самому бытию по его упразднению или сокращению. Но какова же была домирная форма? Она адекватно соответствовала богоравенству и являлась божественным способом бытия, а Бог «обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел, и видеть не может» ( 1Тим.6:16 ). Это есть немерцающее и ослепительное царство велелепной ( 2Петр.1:17 ) славы Божией ( Рим.15:17 и 1Фес.2:12 ; Деян.22:11 ; 2Кор.3:7 ; Евр1:3 ; Апок.18:1 ), для которой Отцом и собственником служит Бог ( Ефес.1:17 ; Рим.6:4 ), имеющий свою вечную славу ( 1Петр.5:4,10 ). По своему эссенциальному равенству и Сын в довоплощенном бытии, очевидно, обладал тожественной славой, свойственной Ему реально до миротворения ( Ин.17:5 ). Принципиально она всегда остается за Ним, как Христом и Господом славы ( Иак.2:1 ; 1Кор.11:8 ), но именно в своей, божественной сфере, а по воплощении Сын вселился среди нас ( Ин.1:14 ) и жил в человеческой форме приспособительно к земным условиям. Понятно, что здесь эта слава не могла обнаруживаться всецело и, будучи соприсущею Единородному от Отца ( Ин.1:4 ), лишь «проявлялась» спорадически в чрезвычайных знамениях ( Ин.2:11 ) и исключительных событиях, напр., преображения ( Лк.9:22 ; 2Петр.1:17 ). Теперь Христос уже должен входить в славу свою ( Лк.14:26 ), просить ее ( Ин.17:5 ) и получать от Отца ( Ин.17:22, 24 ) по Его соизволению ( Флп.2:9 χαρ σατο), поскольку и все искупительное служение было «по воле Бога и Отца нашего» ( Гал.1:4 ); потом Сын имеет придти божественно прославленным ( Мф.24:20 ; Мрк.13:26 ; Лк.21:27 ) и воссесть на престоле славы ( Мф.19:28, 25:31 ), которая по своей одинаковости – столько же Его ( Лк.9:26 ), сколько и Отчая ( Мрк.8:38 ). |
| Иисус Христос Себя самого принес в жертву за грехи рода человеческого 381 , и сею жертвою навсегда возжег и питает огнь Божественной любви к человекам, и Сам по благости Своей не отметает грешников, но любит и покрывает их Своими заслугами 382 ; кровию Своею Он очищает нас, нечистых и оскверненных грехом, ( 1Ин. 1:7 ) и избавляет от пагубной заразы греховной таинственное тело Своей Церкви 383 . Он возвестил человекам волю Божию и научает их живым словом Своего евангелия 384 , которое громче трубы проносит по всей вселенной весть спасения и призывает нас ко храму Его небесному 385 . б) Служение священников во святилище составляли следующие действия: ежедневное воскурение фимиама на алтаре кадильном, ( Исх. 30:7 , Числ. 4:16 ), возжение светильников ( Исх. 27:20–21, 14:1–2, 5 , Числ. 4:6 ) и возложение каждую субботу хлебов предложения на златый стол святилищный ( Лев. 24:5 след.). Так и Иисус Христос возносил молитвы к Отцу Своему за род человеческий и всегда ходатайствует за нас, возшед на небо и возсед одесную Бога 386 ; Он возставляет силою благодати Своей светила в Церкви Своей, пастырей и учителей веры и благочестия 387 ( Ефес. 4:11 , Мф. 5:14 ); Он предлагает Свое пречистое тело в снедь верующим ( Ин. 6 ) и приготовляет их сею снедию к вечному субботствованию в царстве Божием 388 . в) Вне Скинии священники должны были научать народ в Законе и объяснять ему повеления Господни ( Мал. 2:7 , Ап. 2:12, Втор. 33:10 ), смотреть за исполнением обетов ( Лев. 27 ) и очищать по обряду убийство, совершенное лицем неизвестным ( Втор. 21:1 след.). Иисус Христос, подобно священникам, поучал народ не только в храме, но и повсюду – вне храма, на горах, при море, в различных весях и в домах; Он замечал силу веры в сердцах людей, обличал лицемерие, и одобрял исполнявших закон Господень 389 ; Своею крестною смертию Он очищает грехи тяжкие, явные и тайные, произвольные и невольные 390 . 2 . Священники образ христиан Права и обязанности духовного священства, предоставленного Иисус Христом верующим в Него ( Апок. 1:6 ), прообразовательно раскрыты в лице и действиях священников ветхозаветных. |
| 5:16)», — и далее: «благодатию истреблен не один первородный грех, но и все прочие грехи; даже не только истреблены грехи, но и дарована нам праведность; и Христос не только исправил все то, что повреждено Адамом, но все сие восстановил в большей мере и в высшей степени»; б) Иларий: «Он (Христос) искупил всех людей от всех их беззаконий». 3) На все времена, т. е. от самого начала падения человеческого до кончины мipa. Посему-то — а) Христос называется, с одной стороны, агнцем, заколенным в очах Божиих от сложения мipa (Апок. 13:8); а с другой — первосвященником вечным (Евр. 7:21), который не имел нужды множицею страдати от сложения мipa, но единою в кончину веков, во отметание греха, жертвою своею явися (9, 26), и единем приношением совершил есть во веки освящаемых (10, 14). Равным образом — б) и искупление, Им совершенное, называется вечным: Христос пришед архиерей грядущих благ, ни кровию козлею ниже телчею, но своею кровию, вниде единою во святая, вечное искупление обретый (9, 11. 12); в) и священство Его — непреходящим: сей, занеже пребывает во веки, непреступное имать священство, темже и спасти до конца может приходящих чрез него к Богу, всегда жив сый, во еже ходатайствовати о них (7, 24. 25; снес Рим. 8:34). Как понимать это ходатайство за нас Христа Спасителя на небеси, — объясняют: Св. Григорий Богослов: «ходатайствовать значит здесь (Евр. 7:25) предстательствовать (πρεσββειν) за нас в качестве посредника, как и о Духе говорится, что Он ходатайствует у нас (Рим. 8:26)… Так и ходатая имамы Иисуса (1 Иоан. 2:1), не в том смысле, что Он унижается пред Отцом и рабски припадает: да будет далека от нас такая подлинно рабская и недостойная Духа мысль! Несвойственно и Отцу сего требовать, и Сыну терпеть сие, да и несправедливо думать так о Боге». Бл. Феофилакт болгарский: «некоторые под изречением: ходатайствовать о нас понимали то, что И. Христос имеет на Себе тело (а не отложил его, как пустословят манихеи): это самое и есть ходатайство и предстательство Его пред Отцем. |
| “ Трудимся, работая своими руками ” (ст.12). Так говорит апостол о себе, а что он заповедует и всем нам трудиться, это видно из его же собственных слов, которыми он вслед затем умоляет всех христиан подражать ему во всем, следовательно, и в трудах (ст.16). Впрочем в другом месте он дает прямую заповедь о труде (2 Фес. 3:10 ). Таким образом, и пример апостола и его повеление обязывают нас к труду: труждаемся делающе своими руками . “ Человек рождается на страдание ,” лишения, труд (Иов. 5:7 ); все мы это знаем и каждый из нас, более или менее, трудится, сообразно со своим званием и состоянием, но не каждый из нас знает побуждения, по которым должно трудиться. 1. По каким побуждениям мы большей частью трудимся? а) Один трудится по необходимости , потому что без труда не мог бы иметь пропитания. Но этот труд чем лучше труда вола, несущего ярмо и влекущего плуг? б) Другой трудится из корыстолюбия , чтобы нажить себе состояние. Но благороден ли такой труд и не соединен ли с некоторого рода мучением, потому что всякая преобладающая страсть есть уже внутренний мучитель? в) Иной трудится из честолюбия , чтобы составить себе имя и достигнуть почестей. Но прочен ли такой труд, где все делается только для того, чтобы выслужиться и достигнуть чести? г) A иной вовсе не считает своей обязанностью трудиться , или потому, что он уже довольно потрудился в свое время и достиг цели своих трудов, или потому, что пожал, где не сеял (наследство), не знает труда и смотрит на него с презрением, как на достояние низшего разряда людей. 2. По каким побуждениям мы должны трудиться, как христиане? а) Потому, что труд и деятельность есть общий, непременный закон Творца, возложенный на все создания. В природе все, от малого до великого, находится в непрерывной деятельности: бездушные твари (солнце, луна, земля), животные (Притч. 6:6 ), ангелы (Апок. 4:8–9; Евр. 1:14 ). Неужели один человек будет составлять исключение из этого закона (Быт. 2:15 )? “Бог сотворил человека для труда и дал ему для сего необходимые члены; поэтому ленивый противится назначению Творца.” |
| Подобный призыв, заканчивающей всякую речь, встречается иногда, как и в настоящем случае, в средине речи, где обстоятельства жизни человеческой являются описанными слишком мрачными чертами (ср. 3:12, 13, 22; 6:9). Объясн. этих стихов чит. на стр. 100 и 101. Белые, светлые одежды в ст. 8 – выражение праздничного торжества и частого, веселого настроения души (срав. Апок.3:4, 5; 7:9, 13 ); к праздничным же украшениям принадлежит и елей (ср. 2Цар.14:2 , пс.45:8; Притч.27:9 ; Исх.61:3 ). Ст. 9, в котором рекомендуется сообщество с женою, не противоречить гл. 7:26, где высказан самый неблагоприятный отзыв о женщине, потому что в последнем месте Екклесиаст имеет в виду женщину дурную, распутную, презренную, общение с которою пагубно; здесь же он имеет в виду женщину добрую, честную, благородную, которая действительно своим сообществом может доставить человеку великую отраду в жизни и облегчить его труды (ср. 2:8; Притч.5:18, 19 ). Во второй полов. ст. 10: «потому что в преисподней, куда ты идешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» – Екклесиаст имеет в виду, как можно заключать из первой половины стиха, преимущественно деятельность человеческую в сей жизни, не продолжающуюся в той же форме за гробом. Работа, размышление, знание и проч. – этими выражениями обозначаются формы познания и деятельности, которые принадлежат только земной жизни (ср. 1Кор.13:8 ), и кто здесь, на земле, не прилагает их к делу, тот повинен будет в вине лукавого раба, скрывшего талант свой в землю. Иероним сравнивает это место с изречением Спасителя: «Мне должно делать дела пославшего Меня, пока есть день; приходит ночь, когда никто не может делать» ( Иоан.9:4 ). В ст. 11 – 16 развивается такая мысль: успех нашей деятельности и силы, равно как нашей мудрости и проницательности, конечно, неверен и ненадежен; но если человек надлежащим образом занимается своим делом, если он стремится к тому, чтобы своею мудростью и деятельностью быть полезным себе и другим; то, по крайней мере в благоприятное время, он может достигнуть своею, деятельности счастья и благополучия. |
| 1. Прежде всего Иаков обращается с речью к Рувиму, первенцу своему, и за его неразумную горячность (см. Быт.42:37 ) и за осквернение отцовского ложа ( Быт.35:22 ) лишает его первенства: «да не воскипиши», т. е. не будешь на верху (3–4). 49 2 и 3. Судьба потомков Симеона и Левия будет одинакова, как они единодушно действовали в коварном и зверском умерщвлении Сихемлян ( Быт.34:13 и т. д.). За это потомки их не составят особого самостоятельного удела, но рассеятся среди Израиля (ст. 5–7). 50 4. Все обилие благодатного благословения с преимуществами первородства, которых лишены были первые три сына, 51 Иаков излил на достойнейшего из сыновей своих, на Иуду (с евр. значит «похвала»). Державные потомки Иуды, побеждая врагов своих, будут восхваляемы от потомков братьев своих, которые подчинятся князьям Иуды (ст.8). Сила потомков его будет возрастать постепенно, и один из них будет силен, как лев (см. Апок.5:5 ), который возвращается с ловитвы с добычею и успокоивается и засыпает, как бы умирает, и никто не посмеет возбудить его (ст. 9). Державные властители из колена Иудова не прекратятся, доколе не приидет «Чаяние языков»: «не оскудеет князь от Иуды, и вождь от чресл его, дóндеже приидут отложеная ему: и той чаяние языков» (ст. 10). Страна, которую займут потомки Иуды, будет изобиловать медом и молоком (ст. 11–12). 5. При наследии земли обетованной потомкам Завулона достанется пространство земли от моря Галилейского до моря Средиземного и будут у них корабельные пристани (ст. 13). 52 6. Потомки Иссахара займут участок в средине земли обетованной, и в силу плодородного своего участка будут заниматься по преимуществу земледелием (ст. 14–15). 53 7. Потомки Дана (с евр. суде) будут иметь самостоятельных судей, как и прочие колена Израилевы. Для врагов своих Дан будет, как змей при пути, угрызающий коня и поражающий всадника. Но спасения и ему нужно ожидать от Господа (ст. 16–18). 54 8. Потомков Гада будут теснить враги, но и он (т.е. Гад) будет вытеснять и гнать их по пятам из своих пределов (ст. |
| Это составляет постоянное и неизменное учение церкви, есть догмат веры. Но издавна ставились вопросы, касающиеся обстоятельств падения ангелов. Таковы: 1) в чем состоял грех падших духов? 2) Одновременно ли все они пали? 3) Скоро ли они пали после своего сотворения? По этим вопросам были издавна же высказываемы различные частные мнения. 1. По вопросу ο том, в чем состоял грех падших духов, господствующим у отцов церкви было мнение, что этот грех состоял в гордости. Основание для такого мнения видели в предостережении апостола не поставлять епископа из новообращенных, да не возгордевся в суд впадет диаволь (εμπση εις κρμα, т. е. осуждение или наказание τον διαβλου, — 1 Тим 3, 6). Одинаковость осуждения предполагает одинаковость преступления. Отсюда можно выводить, что и грех диавола, за который он подпал осуждению, есть гордость, да и вообще начало греха — гордыня (Сир 10, 15). Высказывалось предположение, что гордость диавола выразилась в том, что он возгордился высотою своего положения и возымел желание быть равным Богу (сделаться богом для мира, или заменить собою Бога для мира) и пользоваться божеской честью и славой в мире, за каковым самообольщением последовало явное неповиновение Богу и дерзкое возмущение против Него [ 34 ]. Образ возмутительного действия диавола против Бога видели прикровенно выраженным в описании гордыни царя тирского (Ис 14, 12–13). Подтверждение возможности такого проявления гордыни в ангеле со светлым умом можно видеть в свидетельстве Писания об антихристе, который сядет в храме Божием, показующу себе, яко бог есть (2 Сол 2, 4). 2. Одновременно ли последовало падение всех духов, или они отпадали постепенно? Различные наименования падших духов в Писании дают основание думать, что сначала согрешил один из высших ангелов и что он увлек за собой, многих других ангелов в бездну греха; последние именуются в Писании ангелами диавола (Мф 25, 41), а сам он — отцем лжи, исперва согрешившим, клеветником, обольщающим вселенную (Апок 12, 7–9), князем власти воздушныя (Еф 2, 2) и другими именами, выделяющими его, как родоначальника зла, из числа прочих падших духов. |
| Трость – κλαμος определяется со стороны ее подобия жезлу (μοιος βδ), т.е. она была большою и толстою и имела значение известной меры, единицы, для измерения протяжения. Это место может быть сопоставлено с Иез. 40:3 , где трость прямо названа тростию измерения. Когда была дана трость, тогда же было и объяснено, для чего должна быть употреблена эта единица меры. Выражение: λγων – «сказано» равно выражению «со словами» 728 , т.е. «давая, говорил». Но причастие λγων не имеет при себе ближайшего определяемого и стоит совершенно самостоятельно; только в Апокалипсисе при общей своеобразности его языка и возможно употребление слова без всякого сочетания. Еще древние переписчики, затруднясь такой конструкцией речи, думали привести ее к обычным формам языка. Поэтому-то мы в некоторых списках находим перед λγων вставку: κα εστκε γγελος, λγων – «и предстал ангел, говоря»; но эта вставка совершенно произвольная 729 . Андрей кесарийский , желая избежать странности конструкции, относит λγων к κλαμος, – по его мнению, сама трость и была говорящим субъектом. Но это мнение явно неудобоприемлемо, так что и сам св. отец не настаивает на этом своем личном соображении. Когда была дана трость, тогда для объяснения ее назначения послышался голос говорящий (или: говорящего) (ср. 9:13–14). Подобно тому, как ранее Иоанн слышал голос из средины четырех рогов, золотого жертвенника (9:13), так слышит он и теперь; и как там голос был голосом Самого Господа, так точно и здесь этот голос принадлежит Ему же, что и подтверждается 3 стихом. Клифот видит в говорящем Иисуса Христа; другие же толкователи 730 отзываются незнанием. Голос первее всего повелевает Иоанну встать (γειραι или γειρε), γειρε ( Быт. 13:17 ; 1Цар. 16:12 ; Мф. 9:5 и др.), хотя и употребляется обыкновенно для обозначения перемены положения, вставания, но в данном случае его значение ближе всего состоит в призыве к началу неотложного действия 731 и может значить: начни, начинай 732 . Сообразно с этим призывом Иоанн сейчас же должен начать измерение храма Божия. Измерение в пророческой символике имеет различное значение; то имеет смысл предназначения измеряемого к погибели ( Ам. 7:7 ; Ис. 34:11 ), то является указанием на постройку ( Иез. 43:10, 11 ; Зах. 2:5 ) и на описание ( Иез. 40:3 ; Апок. 21:15 ). Таким образом, измерение не имеет самостоятельного символического значения, но всегда предполагает разъяснение в дальнейшем 733 . В нашем месте, как об этом можно заключать из 2 ст., измерение имеет смысл описания, определения границ с целью сохранения и сообщения неприкосновенности измеренному и описанному предмету. |
| Ст. 5. Сей стих совершенно подтверждает… что псалом сей не к одному лицу Давида относится. „Ибо хотя Давид и умер, исполнь дней (70-ти лет), но не ясно ли до очевидного, что „течение жизни его отнюдь не достигло сея долготы дней, которая состоит из множайших веков, как говорится здесь. Равно как и в преемниках Давида нельзя указать долготы сей. „Итак, вне всякого сомнения, назнаменует здесь Давид предвечного оного Царя, на Которого мысленно взирал, и связано было это обетование с пророчеством Давиду о благословенном Семени его. Ст. 7 . – Сие к Сыну Божию прилично прилагается: Флп. 2:9–10 ; Апок. 5:13 . Ст. 8. „Хотя бы и зримо было, что мир вращается, как колесо, и царствия земные то возносятся, то вниз упадают: но царство Иудино, а под образом его Царство Христово, „не подвижится, и тако из сего беспорядка изъемлется. Ст. 12. „Помыслиша советы, каковыми словами изобличает слепую дерзость тех, которые, воюя против Бога, все предпринимают, хотя впрочем, безуспешно. Ст. 13–14. Так сознание псалмопевца переходит от преходящих отзвуков на переживания данного исторического момента к постижению вечных путей Промысла Божия, и к той идее, которая в такой полноте, яркости и силе выявилась уже в пору Нового Завета – в факте вознесения Христа Спасителя на небо. XXI Псалом Ст. 1: к исполнению, о заступлении (ср. ст. 20) утреннем, псалом Давиду Двадцать первый псалом признается многими в наши дни псалмом прообразовательным, только прообразовательным. А между тем на самом деле он с полной очевидностью представляется псалмом точно пророческим, всецело мессианским, ибо характерные и сильные места в нем несомненно относятся прямо и непосредственно к Иисусу Христу, опять-таки – только к Христу, и лишь косвенно и уподобительно могут быть прилагаемы к кому-либо другому, хотя бы то и к прообразу Его и предку – к самому Давиду. Едва ли можно согласиться и с обычным приурочиванием времени написания псалма к первой поре гонений на него, т. е. от Саула: ибо аналогия между тем, что было тогда с Давидом, и что преднаписано в псалме об Искупителе, и очень неполна (только вообще опасное положение для Давида в ту пору), и в то же время – совсем уже гадательна и проблематична. |
| Пасхального агнца надлежало предварительно избрать и отделить от стада для жертвы; так и Христос от вечности предопределен был на страдание за род человеческий и волею Отца, как агнец, заклан был прежде сложения мира ( Апок. 13:8 ). – Для пасхальной жертвы требовался именно агнец, овча мужеского пола, а не агница; так и в жертву за грехи мира надлежало быть принесену Богомужу, Сыну Божию, восприявшему человеческую природу мужеского пола. – Агнец для пасхальной жертвы должен быть избран молодой, не старше одного года; так надлежало пострадать за нас такому существу, которое по Своей Божеской природе имеет вечную жизнь, не знает ни презрения, ни свойственного тварям оскудения сил. – Пасхального агнца должно было выбрать непорочного, без телесных недостатков и совершенного; так и Христа Писание называет Агнцем непорочным, пречистым, отлученным от грешников ( 1Пет. 1:19 ; Евр. 7:26 ), и приписывает Ему всю полноту духовных совершенств по Его божеской и человеческой природе. – Агнец пасхальный закалался к вечеру; Иисус Христос плотию смерть вкусил на кресте также вечером. – Попечением агнца на огне преобразован был крест Христа, ибо, по словам мученика Иустина, агнец был возлагаем на огонь на подобие креста, так как один рожен продевали от нижних частей его до головы, а другой, на котором вешали агнца, проходил поперек спины. – Об исполнении на Христе того преобразования, что не велено было сокрушать костей агнца, уже было сказано. – Кровью агнца жилища Еврейские спасены были от Ангела погубляющего; кровью закланного на кресте Агнца Божия, взявшего на Себя грехи всего мира, верующие в Него спасены от гнева Божия. – Снедение пасхальной жертвы вводило Израильтян в ближайшее духовное общение с Господом и положило начало изменению их бедственного состояния под игом Египтян на благополучное и отрадное; вкушение тела и крови Христовой вводит нас в теснейшее общение со Христом и чрез это общение становится для нас источником жизни вечно-блаженной. – Жертвенного пасхального агнца надлежало есть с опресноками и горьким зелием; соответственно сему жизнь в общении со Христом требует от нас того, чтобы она проводима была в безквасии чистоты и истины, без примеси кваса злобы и лукавства ( 1Кор. 5:7–8 ), и чтобы мы готовы были ради Христа вкушать горечь самоотвержения в борьбе с искушениями от плоти, мира и диавола. – Вкушавшие пасхального агнца должны были показывать вид собравшихся в дорогу; так и все, вступающие верою в общение со Христом, должны помнить, что они на сем свете суть странники и пришельцы, и в стремлении к жилищу небесному отревать пристрастие ко всему земному. (Более подробные указания на предызображение новозаветной пасхи ветхозаветною см. в книге С. Смирнова «Предъизображение Иисуса Христа и Его Церкви в Ветхом Завете»). VI. Паримия на праздник Сретения. Исход XII:51, XIII:2–3, 10–12, 14–16 |
|
|
