| 1 Иоанн. 1-3). Совершенно несостоятельно мнение, будто Апокалипсис написан каким-то " пресвитером Иоанном " . Самая личность этого " пресвитера Иоанна " как личность, отдельная от Апостола Иоанна, довольно сомнительна. Единственное свидетельство, которое дает повод говорить о " пресвитере Иоанне " , это место из сочинения Папия, сохранившееся у историка Евсевия. Оно чрезвычайно неопределенно и дает место только догадкам и предположениям, противоречащим одно другому. Ни на чем не основано мнение, приписывавшее написание Апокалипсиса Иоанну-Марку, то есть Евангелисту Марку. Еще более нелепо мнение римского пресвитера Кая (III в.), будто Апокалипсис написан еретиком Керинфом. 2) Вторым доказательством принадлежности Апокалипсиса Апостолу Иоанну Богослову служит сходство его с Евангелием и посланиями Иоанновыми, не только по духу, но и по слогу, а особенно по некоторым характерным выражениям. Так, например, проповедь апостольская называется здесь " свидетельством " (Апок. 1:2-9; 20:4 ср. Иоанн. 1:7, 3:11, 21:24; 1 Иоанн. 5:9-11). Господь Иисус Христос называется " Словом " (Апок. 19:13 ср. Иоанн. 1:1-14 и 1 Иоанн. 1:1) и " Агнцем " (Апок. 5:6 и 17:14 ср. Иоанн. 1:36). Пророческие слова Захарии: " И воззрят нань Егоже прободоша " (12:10) и в Евангелии и в Апокалипсисе приводятся одинаково по переводу 70-ти (Апок. 1:7 и Иоанн. 19:37). Некоторые находили, будто язык Апокалипсиса отличается от языка других писаний св. Апостола Иоанна. Эта разница легко объясняется как разностью содержания, так и обстоятельствами происхождения писаний св. Апостола. Св. Иоанн, хотя и владел греческим языком, но, находясь в заточении, вдали от живого разговорного греческого языка, естественно положил на Апокалипсис печать сильного влияния языка еврейского, как природный иудей. Для непредубежденного читателя Апокалипсиса нет сомнения, что на всем содержании его лежит печать великого духа Апостола любви и созерцания. 3) Все древние и более поздние святоотеческие свидетельства признают автором Апокалипсиса св. |
| В Священном Писании некоторые ангелы называются по собственному имени. Об Архангеле Михаиле упоминается у пророка Даниила, у апостола Иуды и в Апокалипсисе ( Нав. 5:13–15 ; Дан. 10:13, 12:1 ; Иуд. 1:9 ; Апок. 12:7–8 ). Имя “ Михаил ” на еврейском значит “Кто, как Бог?” В Писании он именуется “вождем воинства Господня” и изображается, как главный борец против дьявола и его слуг. Обычно его рисуют с огненным мечом в руке. Имя “ Гавриил ” значит “Сильный Божий”. О Гаврииле упоминают пророк Даниил и евангелист Лука ( Дан. 8:16 , Дан. 9:21 и Лк. 1:19, 26 ). В Писании он изображается, как вестник тайн Божиих. Его рисуют с райской ветвью в руке. В Писании упоминаются по имени еще трое ангелов: “Рафаил” – “Помощь Божия” ( Тов. 3:16 ; Тов. 12:12–15 ), “Уриил” – “Огонь Божий” ( 3Ездр. 4:1 ; 3Ездр. 5:20 ), “Селафиил” – “Молитвенник Божий” ( 3Ездр. 5:16 ). Каково же назначение существ духовного мира? Очевидно, они предназначены Богом к тому, чтобы быть совершенными отображениями Его величия и славы, с нераздельным участием в Его блаженстве. Если о видимых небесах сказано: “Небеса поведают славу Божию,” – то тем более такова цель духовных небес. Пророк Исаия удостоился увидеть “Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали друг к другу и говорили: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его!” ( Ис. 6:1–4 , Иез. 10 гл.). Падшие ангелы Все ангелы были сотворены Богом добрыми. Однако, они, как и люди, наделены были свободной волей и могли выбирать между послушанием и противлением Богу, между добром и злом. Злоупотребив своей свободой, часть ангелов во главе с Люцифером (Денницей) отпала от Бога и образовала свое царство – ад. Слова Спасителя: “Я видел сатану, спавшего с неба, как молния” – можно отнести к тому далекому, доисторическому прошлому, когда в ангельском мире произошло восстание против Бога. Это событие описано в Апокалипсисе с такими подробностями: “и произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них. Но не устояли, и не нашлось им места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый дьяволом и сатаною,… и ангелы его низвержены с ним” (”дракон” – это Денница, Апок. 12:7–9 ). На основании начальных слов этого видения, где говорится, что дракон своим хвостом “увлек с неба третью часть звезд” ( Апок. 12:4 ), некоторые высказывают мнение, что тогда Люцифер совратил третью часть ангельского мира. После отпадения от Бога, Люцифера стали именовать “сатаною” (что значит “противник”) и “дьяволом” (что значит “клеветник”), а его ангелов – бесами или демонами. |
| 1) Приветствие тайнозрителя семи Азийским Церквам (поименованным ниже в одиннадцатом стихе) содержит в себе все обычные части апостольских приветствий, употребительных в посланиях: а) имя писателя ( Ιωννης ), б) кому назначается послание (адресат: τας επτ κκλησαις и проч.), в) молитвенное пожелание духовных благ свыше ( χρις μν και ειρνη и далее) и г) благодарение или славословие ( Апок. 1:6 ). в) Благословение: «благодать вам и мир». Пожелание мира было обычным общественным приветствием у иудеев времен Христа и позже. Господь Иисус Христос как израильтянин по плоти Сам пользовался этим приветствием ( Лк.24:36 ; Ин.20:19, 26 ) по отношению к ученикам Своим и им заповедал его, когда посылал их на проповедь ( Мф.10:12–13 ). Так как истинный мир, внутренний и внешний, есть дар Божественной благодати ( Апок. 22:21 ), то в апостольских приветствиях χρις (благодать) предшествует ειρνη (мир) как его источник. Благодать и дары ее, молитвенно испрашиваемые апостолом семи Церквам, проистекают «от сущаго, и иже бе, и грядущаго». Всю фразу можно передать так: благодать вам и мир от Того, Кто носит имя Сый, и Иже бе, и грядый. По истолкованию Андрея, Арефы и Икумения, «от Сущаго» и проч. равносильно – от Триипостасного Бога, именно: ν есть Отец, глаголавший к Моисею γ εμι ν ( Исх.3:14 ); ην – Христос Бог Слово, ην προς τον Θεν ( Ин.1:1 ); ερχμενος – Дух Святой, нисходящий на чад Церкви во святом крещении. В толковании Андрея сохранилось мнение св.Григория Богослова, который разумел под ν и прочим Сына. Арефа и Икумений предлагают и другое толкование: «Может быть, не безосновательно, – говорят они, – прилагать ν и прочее к Отцу, потому что Он содержит в Себе начало, средину и конец всего сущего». Последнее толкование заслуживает предпочтения. Сопоставление судеб ветхого и нового Израиля (иудейской, национальной, и христианской, всемирной, теократии) показывает, что имя Иеговы, изъясняемое выражением «сый, и иже бе, и грядый», – имя, которое Сам Бог назвал «именем Своим навеки» ( Исх.3:15 ), имеет глубокое соотношение с содержанием книги судеб нового Израиля и вполне уместно вначале ее точно так же, как в начале истории ветхозаветной теократии. Мысль об Иегове, вечном и неизменяемом Духе, Который царит над возникающими и исчезающими явлениями истории мира и человечества, во всемогущей деснице Своей содержит будущую судьбу всего мироздания, – эта мысль есть источник непоколебимого упования для верующих, приемлющих откровение, и постоянного страха для врагов Христа и основанной Им Церкви. Семь духов (Апок. 1:4) |
| Оба эпитета, как γιος, так и ληθηνς, в Ветхом Завете прилагаются к Иегове как Владыке святого избранного народа израильского ( Ис.6:3, 40:25 ; Авв.3:2 ; Пс.77и др.; Ис.65:9, 16–17 ). Рассмотрение ветхозаветных мест, в которых Иегове присваиваются оба эти названия, открывает их глубокий смысл в применении к лицу Иисуса Христа в настоящем случае: перенесение эпитетов выражает мысль об одинаковом Божественном достоинстве, одинаковых Божественных правах Иисуса Христа с Богом Отцом и устанавливает те же самые отношения Иисуса Христа к новому Израилю, какие связывали ветхозаветный Израиль с Иеговой. Как следствие и пояснение к первым двум эпитетам присоединяется последний: «имеяй ключ Давидов» и проч. Этот образ находит объяснение в гл.22 Исаии: обличая царедворца Севну ( Ис.22:15 ), Господь Саваоф говорит устами пророка: «Возложу ключ дома Давидова на рамена... Елиакима, сына Хелкиина» ( Ис.22:20, 22 ); «отворит он, и никто не запрет» ( Ис.22:22 ). С ключом дома Давидова соединяется право над входами и выходами в нем, а ключ, принадлежащий самому Давиду, сообщает обладателю наследственные права Давида, то есть власть над крепостью Сионом ( 2Цар.5:7 ; 3Цар.8:1 ), городом Иерусалимом ( Ис.10:24, 33:20 ), а вместе с тем и над всем Израилем (Мих.4и мн.др.). Объем власти определяется с положительной и отрицательной стороны: от Христа зависит допустить или не допустить в Иерусалим; следовательно, власть является во всех отношениях неограниченной. А так как Царство духовного Израиля есть Царство Небесное, то ключ Давида имеет одинаковое значение, как и ключи Царства Небесного у Мф.16:19 . В главной части определения Иисус Христос 1) высказывает похвалу достоинствам Церкви (ст. 8), 2) изрекает пророчество об иудейской синагоге (ст. 9), затем присоединяет 3) обетование и 4) увещание верующим (ст. 10–11). Ст.10. «Яко соблюл еси слово терпения Моего, и Аз тя соблюду от годины искушения, хотящия приити на всю вселенную искусити живущая на земли». По словоупотреблению Апокалипсиса, вселенная вся понимается в собственном смысле и обозначает всю землю как поприще всемирно-исторической жизни человечества и само человечество, населяющее землю: в Апок. 12диавол называется «обольщающим всю вселенную»; в Апок. 16бесовские духи, творящие знамения, выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в великий день Бога Вседержителя, и между этими царями есть цари из-за Евфрата, от восхода солнечного ( Апок. 16:12 ). В том и другом случае οικουμνη δλη, конечно, не Римская империя, а вся вселенная. |
| Вечность в надлежащем виде отверзается нам десницею Того, имже вся быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть ( Ин.1:3 ). Слово Божие возвещает нам, что не имам зде пребывающего града, но грядущего взыскуем ( Евр.13:14 ). Великое пространство обитаемой нами земли не может обладать теперь нашим воображением так, чтоб в которой нибудь части света определить по смерти вечное жилище нашей душе, яко бы существу, неимеющему силы выше всех стихийных миров воспарить во святая святых. Архиерей, прошедый небеса ( Евр.4:14 ), той свидетельствует, яко благоизволи Отец наш дати нам царство ( Лк.12:32 ), и яко приидут от восток и запад и севера и юга, и возлягут во царствии Божии ( Лк.13:29 ), те, иже веруют в Сына Божия ( Ин.3:36 ). И так обитаемая нами земля есть маленькая литеральная точка, на которой мы, помедлив несколько времени, и образовав душу свою Евангельским учением, непостижимыми умам нашим таинствами святейшей веры, и совершенною любовию ко Христу Спасителю, по мужественном совершении всех подвигов благочестия, перейдем наконец в тот град, которой не требует солнца и луны, да светят в нем; слава бо Божия просветит его, и светильник его Агнец ( Апок.21:23 ). Се верный опыт Божеского провидения бесконечно пекущегося о блаженстве нашем! Боже, сокрывый лучи Своего величества в бренном теле ( Ин.1:14 ), благоволи, да царство благодати и истины утверждается Тобою во всех пределах света! Аминь. Говорено в Свято-Троицкой Александро-Невской Лавре в церкве Благовещения Декабря 25 дня, 1797 года, в Санкт-Петербурге. Слово в день Святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. О том, что началом и концом юношеского воспитания долженствует быть Бог, истина и добродетель Аз есмь первый и последний… Аз есмь начаток и конец ( Апок.1:8. 10 ). Поучительные слова в Санкт-Петербурге, при Втором Кадетском Корпусе и в других местах, с 1797 года по 1803 год, сказыванные, Архимандритом Августином, что ныне Епископ Оренбургский и Уфимский. Часть I. М., 1807Вселенная есть прекрасное зрелище, изумляющее взоры просвещенных человеков. |
| 40 Евр. 13, 8. 94. 41 2 Кор. 12,9. 42 Апок. 2,10. 43 Иов. 1,1. 44 1 Кор. 13, 8. 45 Канонник. Москва, 1986. С. 121. 46 Данные слова Старца нуждаются в пояснении, в противном случае они могут быть поняты неверно. Потому что когда ктолибо не обращается к врачу, «побуждая промысел Божий взять на себя заботу о его исцелении», тогда он действует по отношению к Богу как вымогатель, как искуситель, чего всегда избегал отец Порфирий. Однако когда человек в простоте, ненавязчиво, с полным доверием вручает себя в руки Божии, не прося об уврачевании, как делал и сам Старец, тогда часто благодать Божия производит исцеление. В этом случае больной, полностью доверившись любви Божией, не просит об исцелении, и даже потаенно, глубоко внутри у него нет такого желания. Он принимает любое определение Божие о нем. Хотеть выздороветь и, не обращаясь к врачу, требовать от Бога исцеления — это ошибка. Женщина в приводимом нами примере сказала: «Воля Божия да будет». Она не говорила: «Бог исцелит меня». Именно такой подход к болезни Старец и приводит в пример для подражания. Об этом же говорит и нижеследующая глава «Искренне предоставь свою болезнь на волю Божию». — Прим. греческого издателя. 47 Мф. 19,12. 48 2 Кор. 12, 7. 49 Священник, о котором повествуется в этой главе, был тяжело болен раком, и он просил отца Порфирия помолиться о том, чтобы над ним исполнилась воля Божия. — Прим. греческого издателя. 50 Мф. 17,4. 51 Ср.: Лк. 15, 24. 52 Ср.: Мф. 5,39. 53 Исх. 21,24. 54 Ср.: Пс. 50,19. 55 Ср.: Мф. 5, 44. 56 Лк. 6; 35. 57 Через три с половиной года, согласно принятому в Греции проценту с займа, сумма, с процентов становится равной самой ссуде. — Прим. перев. 58 Лк. 6,35. 59 Главная площадь Афин. — Прим. перев. 60 Никодим — один из членов Синедриона, тайный ученик Христа. См.: Ин. 3,1–21; 7, 32–53; 19, 38–42. Здесь имя Никодим используется в переносном смысле. — Прим. перев. 61 На Афоне всенощные бдения начинаются с заходом солнца и продолжаются всю ночь, до утра. Умилительное богослужение сопровождается торжественным пением и проходит с большим духовным молитвенным подъемом. — Прим. перев. |
| Введение: К должности священнической, показующее. Что есть священство; от кого уставлено, и на какий конец: как превосходный сей чин есть: колико трудный и опасный: кому до него приступать; и сколько частей должности пресвитерской. 1 Священство есть служение в Новом Завете, от Христа апостолам и их преемникам преданное, состоящее в проповеди слова Божия и строении таинств, дабы сими средствами, примирив грешников Богу, совершить их в вере и святом житии, к получению живота вечного во Славу Божию. Сего описания всякое слово утвердится от божественного писания в нижеследующих предложениях. 2 Священство, как выше описано, предал в Новом Завете сам Христос ученикам своим, и их преемникам 1 . Посылая бо апостолы в мир, такую заповедь даде им: шедшее научите все языки. Крестящее их во имя Отца и Сына и Святого Духа, учащее их блюсти все, елика заповедах вам. Мф.28:19,20 . 3 Конец и предмет священства есть тот, дабы человецы. Грехами своими отпадшии от Бога и казнем вечным себе подвергши, паки в благодать Божию приведены были, и по прведении совершилися бы в вере и святом житии так, чтоб соединившись со Христом, аки уды со главой своей в едино тело, сподобилися получить живот вечный, в славу совершителя спасения нашего триипостасного Бога. В рассуждении сего предмета, называет Павел апостольство свое служением примирения и проповедь словом примирения, сиесть, приведения грешников в благодать Божию, 2Кор.5:18,19 . И к ефесянам, показав, что пастыри и учители от Христа даны суть (как выше под вторым числом показано), тамже и предмет служения их означил, глагола: к совершению святых, в дело служения, в созидание тела Христова: Дóндеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова, Еф.4:12,13 . 4 Что священство есть великое достоинство, довольно оттуда явствует, что оно от Христа Господи Иисуса Богочеловека уставлено к получению человеков великого блаженства, то есть вечного спасения. Предложение сие от части в вышеописанных трех предложениях содержится. Что же до достоинства священства надлежит: то много светлости чину сему предают имена, коими слово Божие называет священников. Во-первых называет Ангелами Господа Вседержителя, Малах. 2:7 . Ангелам церквей, Апок. 2:1,12,18. 3:1,7,14 . 2 Светом мира, Мф.5:14,16 . Солью земли, там же. 13. Пастырями стада Христова, 1Пет.5:1,2 . Деян.20:28 . Споспешниками Божиими и архитекторами здания Божия, 1Кор.3:9,10 . Другами жениха Христа, Ин.3:29 . |
| Вот что пишет о символике Покровцов и Воздуха св. Симеон Солунский : «иерей берет покров дискоса, означающий с другими покровами пелены, и читает стихи псалма, где говорится о вочеловечении Слова, потом другой покров полагает только на чашу и произносит также слова, относящиеся до воплощения Господня. Наконец иерей полагает и последний воздух, который означает и твердь, где звезды, и вместе синдон (т.е. плащаницу)» 22 . В связи со значением Воздуха как плащаницы Господней на нем может быть изображено помазание ароматами тела Иисусова. 4.7 Кадильница Кадильница – небольшой сосуд, в который на горящий уголь полагают фимиам (ладан) для благоухания. Традиция воскурять ароматические вещества Богу – древняя. При заключении завета с Израилем после выхода из Египта Бог повелел сделать « кадильницы , чаши и кружки, чтобы возливать ими: из золота чистого сделай их» ( Исх. 25:29 ). Это повеление было исполнено, многочисленные указания на это мы находим, например, в книге Чисел, в книгах Царств, Паралепоменон. Язычники тоже имели обычай курить своим богам. На это указывали древние пророки: Исаия (65:3, 7), Иеремия (1:16; 44:19), Иезекииль (16:18), Осия (12:13; 11:2). Само каждение связывалось с молитвой. «Да исправится молитва моя, – пел Богу пророк Давид, – яко кадило пред Тобою» ( Пс.140:2 ). В Новом Завете эта связь показана в Апокалипсисе, где говорится о золотых чашах, полных фимиама, «которые суть молитвы святых» ( Апок.5:8 ). Символ кадила с вложенным в нее ладаном конкретно на проскомидии – «дары, от волхвов принесенные, – злато, ливан и смирну» 23 . 4.8 Грецкие губки Грецкие губки (σπγγος) предназначены: 1я – для собирания частиц; 2я – для вытирания священных сосудов. О их употреблении св. Иоанн Златоуст говорит следующее: «Не видиши ли служителей наших, губою трапезу омывающих и дом очищающих, и тако блюды ( Дискосы ) полагающих? – Якоже губою омываем Церковь , да в чистей Церкви вся предложатся, да ни едина же будет скверна» 24 . 4.9 Ковш, блюдо, сосуды для вина и для воды |
| А так как пророческое вдохновение или озарение не зависело ни от каких внешних условий, то пророки получали это озарение и в бодрственном состоянии ( Дан. 8:1 ; Иез. 37:1–2 ) и в сновидениях ( Дан. 7:1–7 ), и на свободе и в узах темницы ( Иер. 33:1 ), во время трапезы ( 3Цар. 13:10 ), при посторонних лицах ( Иез. 8:1 ) и в уединении среди поля ( Иез. 37:1 ) и в доме горшечника ( Иер. 18:1 ). б) Способы, чрез которые пророки принимали откровение от Бога Что касается способов получения пророками откровений, то главные из них указаны в словах самого Бога, сказанных Аарону и Мариями: аще будет в вас пророк Господень в видении ему познаюся и во сне возглаголю ему, но не так, как рабу Моему Моисею: усты ко устом возглаголю ему (Моисею) яве, и не гаданием ( Чис. 12:6–8 ). Здесь ясно указаны три способа сообщения пророкам воли Божией или иначе – получения пророками откровений от Бога: а) посредством видений в бодрственном состоянии, б) посредством сновидений или видений во время сна и в) посредством устной передачи чрез слово. 1) Примерами первого способа могут служить: видение пр. Исаией Господа, сидящего на высоком престоле ( Ис. 6:1–4 ), видение пр. Иезекиилем славы Господней ( Иез. 1 гл.) и поля усеянного костями человеческими ( Иез. 37:1–12 ), видение пр. Иеремией жезла орехового и котла ( Иер. 1:11–14 ) и двух кошниц, наполненных смоквами ( Иер. 24:1–10 ), видение пр. Захарией серпа летящего ( Зах. 5:1–3 ), видение пр. Даниилом на реке Увале овна и козла ( Дан. 8:2–7 ). Все эти видения, как таинственные (загадочные) по своему содержанию, обыкновенно сопровождались пояснением чрез слово (третий способ). Ясно представить себе душевное состояние пророков во время этих видений невозможно. Можно только догадываться, что состояние это было не совсем обыкновенным, оно было, вероятно, подобно тому исступлению, или экстазу, в котором Св. ап. Павел видел Господа и слышал голос Его в Иерусалимском храме ( Деян. 22:17–18 ), или иначе – тому духовному восторгу, в котором слышал голос Божий и видел седмь золотых светильников, св. ап. Иоанн Богослов ( Апок. 1:10–12 ). Это экстатическое состояние или состояние духовного восторга пр. Иеремия уподобляет состоянию опьянения: бых яко муж пиян, говорит он о себе, и яко человек, егоже одоле вино, от лица Господня и от лица благолепия славы его ( Иер. 23:9 ). |
| Когда же таковых наказаний от Бога удостаивались, то внутренне сему радовались, благодарили за то Бога и хвалились тем сами: благо мне, вопиял в благодарной молитве своей к Богу Песнопевец Израиля, яко смирил мя еси: наказуя наказал мя еси, смерти же не предал еси мя ( Пс.118:71, 117:18 ), и ублажали за то других: блажен человек, говорит один из них, его же аще накажеши, Господи, и от закона Твоего научиши его ( Пс.93:12 ). А потому и в настоящем псалме пророк, вопия к Богу: Господи, да не яростию Твоею облцчиши мене, ниже гневом, Твоим накажеши мене, не обличения и наказания страшится, и не о том просит и молит Господа, чтобы того и другого избавил его, а о том, чтобы, обличил его, но не яростию, и наказал его, но не гневом. Между обличением и обличением, между наказанием и наказанием Божиими есть великая и даже безмерно великая разница: одно есть следствие отеческого милосердия и любви Божией, а другое есть следствие праведного суда и осуждения Божия; первое обличает и наказует временно, но щадит и милует вечно, а последнее щадит и терпит временно, но осуждает и наказует вечно; в первом действует гнев преходящий, растворённый милостию и человеколюбием, а в последнем – гнев окончательно утвердившийся, за переполненною мерою долготерпения последующий, и потому милосердию вовсе непричастный, иначе яростию Господнею называемый. Безмилостивна ярость, говорит Премудрый, нечестивым же до конца без милости ярость найде ( Притч.27:4 ; Прем.19:1 ). Воздаст Господь в день гнева и откровения праведнаго суда, благовествует апостол, комуждо по делом его, а иже по рвению противляются убо истине, повинуются же неправде, ярость и гнев ( Рим.2:5–8 ). Посему-то тайновидец Иоанн, видевшийи изобразивший в Апокалипсисе конечную судьбу нечестия нераскаянного, о поклоняющемся зверю и иконе его сказал: и той имать пити от вина ярости Божия, вина нерастворена в чаши гнева, и будет мучен огнем и жупелом пред Ангелы святыми и пред Агнцем ( Апок.14:10 ). Словом, ярость и гнев Божий, о которых пророк говорит в вышепомянутых словах, суть ярость и, гнев в последней степени, нестерпимые, неотразимые, вечные, нескончаемые. |
|
|
