| б) По причине вечного наказания, ожидающего грешника. « Идите от Меня, проклятые » и проч. Это несомненно последует. И грешник не убежит от карающего правосудия Божьего. Он ввержен будет в « озеро огненное » (Апок. 19:20), во тьму кромешную, и на долго ли? Навсегда (Исаии 66:24; Апок. 14:11 ). 2. Для кого оно отрадно. а) Для праведников. Впрочем не все ли мы грешники? (Псал. 142:2). Какие шипы у самой прекрасной розы! — Есть обратившиеся, раскаявшиеся и примирившиеся с Богом грешники (Иоан. 5:24), которых сердце более не осуждает нас (1 Иоан. 3:21), которые праведно и благочестно жили в этом мире и всегда хранили свою совесть (Иов. 27:6). Такие с радостью явятся пред судилищем Христовым (Сир. 34:16). б) По причине несомненной и вечной награды, ожидающей их. На их главе венец (2 Тим. 4:8). Невыразимое блаженство (2 Кор. 4:17). Радость после печали. Жатва после посева, награда после труда. Добрые дела их последуют за ними (Апок. 14:13). Судья воздаст им (Евр. 11:6; Мат. 5:12 ) за каждую чашу воды (Мат. 10:41 ), за каждое дело их милосердия к меньшим братьям. Заключение. Многие слушают об этом с холодным сердцем. О, слепой, беспечный человек (Исаии 28:15), вспомни известного богача (Лук. 16:24). Со смертью Судья уже при дверях. — Лицемер, Бог знает твое лукавое сердце (Мат. 7:22–23). Бедный Лазарь, не унывай духом! Нынешнее евангелие открывает нам зрелище вечности « Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свой сторону, а козлов — по левую .» 1. Все мы явимся перед судищем Христовым (2 Кор. 5:10). Кто Судья? « Сын Человеческий во славе своей ». Он явится как Царь всех царей (1 Фесс. 4:16), сидящий на троне (Мат. 26:64). Перед Ним соберутся все народы. Никакого предпочтения к национальностям, к званию, состоянию, происхождению, возрастам и лицам. Те, которые доживут до страшного суда, также восхищены будут (1 Фесс. 4:17). |
| Поскольку утешение предполагает нужду в нем, то пророк и начинает речь свою изображением бедствий грядущего суда. Дом Давидов берет себе на помощь, вместо обетования Иеговы, силу Ассурову и Ефрем радуется союзу с сириянами; за это Ассур совершенно погубит Ефрема и с силою наступит на Иуду; – однако Еммануил защитит свою страну от всемирного могущества ( Ис.8:5–10 ). Он, Господь, хочет сохранить свой народ, a не Ассур сделает это; поэтому люди благочестивые – разумные не должны согласоваться с мнением неразумной, непокорной и упорной массы народа, которая старания пророка отклонить от союза с Ассуром называет жестокостью и даже заговором против царя и народа (cp. Апок.7:10,11,12 ; 2Пет.3:14,15 ): но они должны бояться Господа, который за сие и в постигшей их нужде будет для них святилищем, где они могут воспользоваться убежищем; тогда как для непочитающих Бога и собственные их силы послужит камнем претыкания и сетью уловляющею ( Ис.8:13–15 ; Лк.2:34 ; Мф.21:44 ; Лк.20:18 ); при чем и откроется, кто препятствовал учиться закону, запечатывал его ( Ис.8:16 ). Пророк и все верующие всецело предаются этому обетованию ( Ис.8:17,18 ; Евр.2:13 ). В силу этого обетования верующие не должны искать объяснения будущего y заклинателей мертвых и чревоволшебников, но обращаться за откровением к закону ( Ис.8:19,20 ). Народ неверующий, среди ассирийского утеснения, впал в глубокий мрак отчаяния, и безнадежности (Ср. Апок.16:11,21 ; Мф.4:15,16, 21:22 ). Но этот мрак не вечно будет облегать страну израильскую; наступит день спасения, и именно в тех израильских областях, которые были больше всего во мраке Свет воссияет всем народам, и оставшиеся в земле опустошенной увидят его ( Ис.9:1,2 ; Мф.4:15,16 ). Размножение теперь умаляющегося народа и защита от врагов, которые без остатка все истребятся – будет уделом Израилю чрез Еммануила; Его пророк как бы видит уже рожденным и явившимся для получения власти; Он чуден по своим богочеловеческим свойствам; как великий Советник, Он есть источник мудрости и подает совет своему народу; как Бог крепкий, Он сильная защита от врагов; он вечности руководит своим народом, как отец детьми, a теперь устрояет царство мира; и все это так верно, как верно то, что Господь, любящий свой народ не успокоится до тех пор, пока не осуществит на Нем своих предопределенных планов ( Ис.9:2–7 ). |
| II. 7 . От века и до века Ты Бог , ( Пс. 90:2, 25:5 ; 1Пет. 4:11, 5:11 ; 2Пет. 3:18 ) 8 . и кроме Тебя нет для нас царя, ( Ис. 45:14 Ср. 2Пет. 1:11 (и у Мк.); 1Пет. 4:11; 5:11 ; Иуд. 1:25 ) 9 . избавляющего и спасающего, ( Быт. 48:16 ; Ис. 47:4 ; Пс. 68:20 ; Ис. 43:3, 11 ; Рим. 11:26 (из Ис. 59:20 ); 2Пет 2:5, 7, 9 ; 1Пет. 1:5, 9, 10, 2:2, 3:20, 21 ; 2Пет.1:1, 16, 2:20, 3:2, 18 ; Деян. 4:12, 5:31, 12:11 ср. Иак. 1:21, 4:12 ; Иуд.1:5 Ср σωτρ о Христе и σωτηρω: 1Пет.1:5, 9, 10, 2:2 ; 2Пет.1:1, 11, 2:20, 3:2, 15, 18 ) 10 . искупляющего и изъемлющего, ( Пс. 34:23 ; 1Пет. 1:18 ср. Лк. 1:68, 2:38 ; Деян. 7:35 и Деян. 26:17, 7:10, 34 (из В. З.) 11 . питающего (охраняющего, пасущего) и милующего (К ποιμανων Евр. тарг. Пс. 80:2; 23:1 др-греч Пс. 80:2 ср Иер 31 (38) 10; Быт 48:15 ; Ин 21:15–17 ; 1Пет. 5:2 ; Иуд. 1:12 ; Пс. 115:5 ; Ис. 54:10 , – οκτερμων κα λεμων Пс. 103:8 и часто Мк. 5:19 ; 1Пет. 2:10 ; Иуд. 1:22 (дважды), ср. 1Пет. 1:3 Иуд.1:2, 21 ; Иак. 2:13; 3:17 ; λεμων только Евр. 2:17 но οκτ с πολσπλγχνος Иак. 5:11 ) 12 . во всякое время скорби и нужды. ( Пс. 36:39 ; Ис. 8:22, 30:6 ср. Ис. 33:2 ; Иер. 6:15 ; 1Пет. 2:12, 3:20 ср. 1Пет. 1:6, 2:19 ср. 1Пет. 1:5 и 4:17; 2Пет. 2:8, 9, 3:7, 10, 12 ; Иуд. 1:6 ; Мк. 4:17 . О страданиях вообще часто 1Пет. 1:6, 2:19, 20, 3:14, 17, 4:13, 19, 5:9, 10 ) 13 . Нет нам царя, только – Ты. ( 1Пет. 2:18 ) К стр. 7. Такой формулы не встречается у ап. Петра и в Новом Завете, – вместо неё: ες τ. ινας и с приб: τ. ινων. К стр. 8. Только у Мк. 12:32 . К стр 9. εσθαι часто в Н. З. и 2Пет. 2:7. 9 . К 10. λυτρφητε [λυτρθητε] 1Пет. 1:18 ; еще только Лк. 24:2 и Тит. 2:14 . λτρωσις Лк. 1:68; 2:38 и еще только Евр. 9:12 ; Деян. 7:35 в речи Стефана λυτρωτς – о Боге, ξαιρον в религ. смысле о Боге только Деян. 7:10 и 7:34 (из В. З.), Гал. 1:4 и Деян. 26:17 (небесный глас ап. Павлу на еврейском языке). К 11. Сиро-Халд. (), соответствующее у Ионафана и Онкелоса библ. (), возможно, конечно, и для автора первохристианского века, но мог явиться и вариант арамейский вместо библейского, которое часто употр. о Боге. ποιμανειν можно сближать с Ин 21:15–17 , которое, кроме того, еще встречается в 1Пет., Иуд, Мф. (из Михея), Деян. в речи ап. Павла, но в посланиях нет, – и несколько раз в Апок., в местах, представляющих заимствования из В. З. βσκειν также есть Ин. 21:15. 17 , τρφειν о Боге редко и в В. З., – только Мф. 6:26 и Лк. 12:24 . λεν и пр. часто о Боге в В. З. и в Н. и у ап. Петра и Иак. 5:11 – близкое совпадение. Стр. 9, 10 и 11 замечательны накоплением причастий, эпитетов и синонимов. К 13-й стр. () есть халдейская (таргумическая) орфография библейского (–) при ассимиляции 13-я строка повторяет 8-ю, служа как бы припевом. |
| Петра.» Получаются уже не особенности вероучения, а простые стилистическия разности, и притом в отношении количественном, а не качественном. Наконец, последнюю попытку отстоять позицию автор делает в заявлении, что «приведенные термины Ап. Петром употребляются в качестве эпитетов или имен Христовых, тогда как у других писателей новозаветных они, встречаясь изредка, употребляются в отношении ко Христу, в качестве предикатов или образных выражений о Нем, – и большею частью в буквальных цитатах пророчеств» (ibid). Но это уж совсем несущественное различие, притом в терминологии и стилистике, а не в христологии и вероучении. Тоже самое наблюдается и в рассуждении автора об эсхатологии Ап. Петра (стр. 346 сл.). «Эсхатологические представления, после благовестия о Христе Иисусе, можно сказать, составляют самый характерный пункт в богословии речей. Св. Петра называют Апостолом надежды». Но замечательно: в речах Ап. Петра глагол λπζειτ не имеется, а существительное λπς – только раз в ци- —374— тате из псалма Деян.2:26 , тогда как у Ап. Павла и в речах [ Деян.23:6, 24:15, 26:6, 28:20 ] и в посланиях [особенно: Рим.4:18, 5:2–5, 3:24–25, 15:13 ; 1Кор.9:10, 13:7,13, 15:19 ; 2Кор.3:12 ; Еф.1:18 ; Кол.1:5,23,27 ; Евр.11:1 ; 1Фес.4:13 ср. Еф.2:12 ; 1Фес.5:8 ; 2Фес.2:16 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:13 др. 1Ин.3:3 ], мы постоянно встречаем это понятие. «Дни как первого так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии ветхозаветных пророков, Апостол называет «последними днями». Но ср. Ин.6:39,40,44,54, 11:24, 12:48 ; 2Тим.3:1 ср. 1Кор.15 ; Евр.1:2 ; Иак.5:3 ; 1Ин.2:18 ; Иуд.18 . Затем к «день Господень», день «кризиса», «суда» ср. Мф.10:15, 11:22,24, 12:36 ; 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ; Флп.1:6,10, 2:16 ; 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.6 ; Апок.16:14 . К «доколе не совершится определенная данному периоду задача, не может настать новая эпоха, (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе») ср. 1Кор.15:24–28 . К «царству неувядаемых благ на новом небе и новой земле» ср. |
| Под постоянным и благодатным веянием этой идеи и в возможном непрерывно-постепенном благодатном приближении к этому идеалу – смысл и цель бытия мира и жизни человека, всей истории мира и человечества, доколе «Христос вообразится» во всех и «Бог будет все во всем» ( Гал.4:19 ; 1Кор.15:28 ). Мир во всей своей целостности – видимый и невидимый —469— или ангельский – есть «царство Божие или небесное – Βασιλεα ϑεο и τν ορανν». Это – все Божье в мире, все прекрасное в нем, доброе и истинное ( Пс.23:7 сл. 46:3, 8–9, – 73:12, – 94:3, –13:7–10; Деян.17:28 ; 1Кор.10:26, 28 из Пс.23:1 , – 1Тим.1:17 , – 4:4, – 6:15). Частнее это Царство Божие или небесное открывается трояко, соответственно триипостасному проявлению Божества: как царство Отца, Сына и Духа ( Мф.28:19 ). «Царство Бога – Отца Небесного – Βασιλεα το Θεο το Πατρς το ν τος ορανος», по Своей любви рождающего Единородного Сына Своего, творящего и спасающего мир, – царство Любви ( Кол.1:13 ; Мф.5:48, 10:29, 11:25 ; Ин.3:16, 35 ; Иак.1:17 ; 1Ин.2:15, 3:1, 4:7–8, 16, 5:3 , – 1Кор.15:24 ; Еф.4:6 ; Евр.12:9 и мн. др.). Но Бог-Отец и Бог-Любовь и в миротворении и в миропромышлении и в мироспасении действует и проявляет Себя – Свою Отчую любовь – чрез Единородного Сына Своей любви, чрез Бога-Сына и Логоса (Разум-Слово), по исполнении времен ставшего плотию или Богочеловеком ( Ин.1:1–18, 5:17 сл. 10:37–38, 14:7 дал. Гал.4:4 ; Кол.1:13–18 ; Еф.3:9 и др. мн. пар.). Нераздельно с небесным царством Божиим вообще и частнее – с царством Бога-Отца и Бога-Любви, в мире есть и «царство Сына» Божия и Логоса, воплотившегося во Христе Богочеловеке, – «царство Христово и Божие – (Βασιλεα το Χριστο ( Еф.5:5 ; 2Пет.1:11 ; Апок. 11:5 ср. Лк.1:33, 22:30, 23:42 ; Ин.18:36 др.), – царство Бога-Сына и Бога-Слова, царство Христа – Спасителя – Богочеловека, царство Разума-Слова, истины и правды Христовой, – царство Веры ( 1Ин.4:14 ; 1Тим.4:10 ; Ин.3:15–17, 8:32, 14:6, 18:36–37 ср. Рим.1:32 ; 1Кор.13:12 ; 2Кор.1:13 , – Еф.1:13 , – 4:13; Кол.1:10, 2:2, 3:10 , – 1Тим.2:2, 4:3 др. |
| —763— один дом – всегда с членом, – Деян.8:3 – разумеются частные жилища, как и 20:20, – напротив в Деян.2:46 имеет важный вариант код. D. κατ’ οκους, – наречно – прилагательные: Рим.16:5 , – 1Кор.16:19 , – Кол.4:15 , – Флм.2 ). На стр. 17: «в ряду подробностей собрания Дееписатель отмечает между прочим, что речь свою Ап. Петр произнес «вставши» (ναστς), откуда можно заключать, что собрание сидело, – ср. καθμενοι. D. 2:2, где русский «находились» не точен. Но как νστημι в неперех. употребляется и в значении вообще выступления, появления (как пророк, царь и под. Деян. 5:36, 37 , –7:18, – Рим.15:2 , – Евр.7:11, 15 ), так и κθημαι нередко в смысле вообще нахождения где-либо, пребывания ( Лк.21:35 ср. 1:79, Мф.4:16 ). Эти мелочные, ничего не уясняющие и совершенно излишние, умозаключения являются в книге тем более странными, что, как видим, автор опускает очень много весьма важного и существенного. Не выяснены этимология и значение слова λκησεν Деян.1:18 стр. 29 ср. Liddell. Scott., Curt. Prellw. Wetst и Winer-Schmiedel § 13, 10 и 15, – собственно указывает на треск, шум, поэтому: треснул, лопнул. К Деян. 1:15 стр. 13: χλος νομτων – χλος в значении собрания, общества, а не случайной толпы,– ср. соотв. у LXX-mu евр. и Лк.24:13 ср. 33, где упоминаются оба ученика, кроме 12-ти, возвратившиеся в Иерусалим и «нашли собравшихся одиннадцать и бывших с ними», причем конечно предполагается отнюдь не случайное собрание или толпа, но объединенная группа людей (ср. и у автора стр. 11–12, прим.), – и νομα в значении «человек – лицо», – Чис.1:2, 18, 20 , –3:40, – Апок.3:4 , –10:3 (Deissm. 24 – в папирусах часто). Деян.1:13 стр. 8 греч. περον как и соответственное евр. неудачно переведено автором «обитель», причем и ссылка на Луку Лк.22:11 также неудачна, ибо там славянское «обитель» и русское комната соответствуют греческому не περον, а κατλυμα, – совершенно точно русское слово: «горница». Деян. 1:13 стр. 11 и прим. 2 к καταμνεν в значении более или менее продолжительного пребывания есть парал- |
| Ср. Апок. 9:4. В этом гимне преп. Симеон использует форму диалога с Богом. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переведен размером оригинала. Ср. Ин.1:18; 1 Ин.4:12. Букв. “прежде всех творений видимых и умопостигаемых”. Букв. “ни видимых, ни невидимых”. Т.е. существовал как Бог прежде, чем родился как человек. Ср. Ин. 8:58. Букв. “некрасив”. Ср. Ин. 10:15. Букв. “давать другим дух и подавать им жизнь”. Ср. Быт. 2:7. В гимне описывается беседа с Богом в состоянии восхищения (экстаза). гимн написан политическим пятнадцатисложником. Ср. Ин. 1:18. Ср. 2 Кор. 2:12. Ср. 2 Кор. 5:10. Ср. Мф. 16:24; Мр. 8:34. Отсюда начинается ряд аллюзий на евангельские тексты, из которых по преимуществу состоит вся речь Христа в гимне. Ср. Мф. 20:27; Мр. 9:35. Ср. Мр. 5:44. Ср. Мф. 5:10. Ср. Ин. 1:18. Ср. Мф. 5:10—12. Ср. Мф. 7:21. Ср. Мр. 15:28. Ср. 1 Кор. 13:12. Часть 2 Гимн 17 О том, что те, которые уже здесь через причастие Святого Духа соединились с Богом, будут и после смерти пребывать с ним. С теми же, которые не таковы, произойдет противоположное (42:14) Начало жизни для меня — конец, Кончина жизни для меня — начало, Не знаю я, откуда прихожу, Где нахожусь, куда пойду — не знаю. Я, как земля, рождаюсь от земли, Как прах от праха, будучи, конечно, От тленья — тленным и всецело смертным. Немного дней живу я на земле И умираю — ухожу из жизни В иную жизнь. Я оставляю тело, Но знаю, что оно воскреснет вновь И будет жить во веки, бесконечно. Мой Боже! На меня теперь взгляни И сжалься надо мною и помилуй. Вот, силы уж оставили меня, Приблизился я к старости и смерти. Идет князь мира, чтобы испытать Дела мои дурные и пороки. Предстали палачи — схватить хотят Они мою истерзанную душу И в бездны ада за собой увлечь. Так поспеши, всемилостивый Боже, Благоутробный, сжалься надо мною, Грехов моих теперь не вспоминай И не оставь меня. Не дай погибнуть |
| Она простирается к нам: 1. Прежде чем мы пали, дабы поддержать нас. Воскресший Спаситель является к своим, трепещущим от страха, ученикам, и ободряет их веру и надежду. а) В нас обнаруживаются всякие немощи , внутренние и внешние; колебание в вере и сомнение в Промысле (Псал. 72:13 ), ленность и беспечность духа (Евр. 12:12 ), прельщение ко греху отвне (Мат. 4:9 ). Тут недалеко до падения. б) Благодатная десница Божия бодрствует над нами . Господь предостерегает нас (Лук. 22:24–26; Мат. 26:41 ), укрепляет нас “ примите Духа Святаго ,” утешает нас и укрощает волны страстей и сомнений (Мат. 14:30–31 ). в) Теперь нужно только схватиться за Божью десницу и крепко держаться ее. Кто это делает, тот побеждает (Псал. 117:13; Псал. 55:14 ). 2. Если мы пали, дабы опять восставить нас. На примере Фомы мы учимся познавать: а) Падение таких душ , которые, или впадают в глубокие заблуждения, или удаляются от веры в своей жизни, и таким образом отпадают от благодати (Гал. 5:4 ), как Давид (2 Цар. 11 ). б) Восставление таких душ благодатью . Тут Бог поступает иначе, чем мы люди (Лук. 10:30–31 ). Он не отвергает тотчас такой души (Исх. 32:14). Его любовь к грешникам (Прем. 12:2; Рим. 14:4 ). б) Теперь остается только с готовностью предоставить благодатной деснице Божие й, чтобы она опять восставила согрешившего и покаявшегося на прежнюю высоту (Иер. 8:4 ). Фома сознал свою вину и воскликнул: “ Господь мой и Бог мой! ” Подражайте ему. Заключение. “ Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям ” (Исаии 65:2). Слова эти относятся к вам, которые близки к падению, и к вам, которые действительно уже пали. Не будьте Каином и Иудой, схватитесь за спасающую десницу (Апок. 2:5 ). Пытливость нашего разума о таких предметах, о которых умалчивает Священное Писание Апостол Фома обнаружил излишнюю пытливость. Мы, конечно, должны испытывать писания (Иоан. 5:39; Исаии 34:16; Кол. 4:16; Деян. 17:11 ), рыться в них, подобно золотоискателям (1 Тим. 1:7; Иер. 8:8 ). Однако наша пытливость не должна доходить до суемудрия и излишнего любопытства (Иоан. 16:12 ). |
| Но не эта редкая и неходовая монета разумеется под δηνριον, чаще других монет упоминаемым в Новом Завете ( Мф. 18:28; 20:2 сл. 22:19; Мк. 6:37; 12:15; 14:5 ; Лк. 7:41; 10:35; 20:24 ; Ин. 6:7; 12:5 ; Апок. 6:6 ), вместо обычного семитического названия зуз – () Этот серебряный и употребительнейший из всех монет динарий равнялся обычной аттической драхме. Поэтому считали, хотя и реже, и на драхмы ( Лк. 15:8 сл. Jos Vita 44, впрочем тут разумеются драхмы Тирского чекана). Монеты Тирского (Финикийские) чекана, также употреблявшиеся в Сирии и Палестине, были легче Римских. В Bell. II. 21. 2 ср. Vita 13 Иосиф Флавий говорит о νμισμα Τριον, равнявшейся четырем аттическим драхмам. Эта финикийская монета разумеется под δδραχμον у Мф. 17:24 ср. Jos Bell. VII, 6, 6 и στατρ’ом=четырем драхмам в Лев. 17:27 , так как священная подать на храм и все вообще подати в Ветхом Завете, по Мишне Bechoroth VIII, 7. Переферковичь 5, 267 и Тосефта Kethuboth XIII конец у Переф. 3, 175, платятся монетою Тирскою, которая есть и Иерусалимская. Определение νμισμα Τριον у Флавия в Bell. II. 21. 2 и еврейского сикля ( σκλος νμισμα βραων) в Antiq. III. 8. 2 (ср. Philon. op. Mang 2, 276 и Иерон. к Иез. 4:9 ) в четыре аттические драхмы (ττικς δχεται δραχμς τσσαρας) надо понимать как приблизительное только, в противоположность слишком легким александрийским драхмам, – точный вес тирской тетрадрахмы, а следовательно и еврейского священного сикля, был несколько легче аттической (Schürer, 2, 51–56), так что по Иерониму к Мих. 3:10 сикль равнялся собственно только 3½ аттическим драхмам (20 оволам). У LXX овол употребляется вместо геры, так что вес священного сикля, по LXX, как и Иерониму, равен 20 герам – оволам или дидрахме ( Исх. 30:13; 38:26 ; Лев. 27:25 ; Чис. 3:47 Иез. 45:12 ). 3000 сиклей составляют киккар или талант ( Исх. 38:25 др.) Полусикль называется бека ( Быт. 24:22 ; Исх. 38:26 ). Отношение сикля к мине неясно. В 1Цар. 10:17 ср. 2Пар. 9:16 мина ровна 100 сиклям, у Иез. 45:12 – только 60, у LXX даже 50. Эта разница может быть объясняется различием священного и простого сикля. Первый назывался ( ) – шекел гаккодеш – священный или церковный сикль, – а второй ( ) – шекел гаммелех – сикль царский, гражданский, или ( ) [?] – шекел шел – хул – сикль ходячий, обычный, общеупотребительный, простой. Сикль священный равнялся двум гражданским сиклям или полусиклям. А этот последний соответствовал селе – (), равнявшейся двум колбонам (Schekal. 1, 6 Переф. 2, 270 пр. 5), двум зузам, финикийской и (приблизительно) аттической дидрахме (еврейский талант или киккар=3000 сиклей, а греческий талант имел 6000 драхм, отсюда сикль=дидрахме) и двум римским динариям, так как драхма во времена Христа ровнялась динарию ( Мф. 22:19 , ср Мк. 12:16 ). |
| 3. В уповании и терпении. Труден путь подвижников веры и благочестия (Деян. 16:22; 2 Тим. 3:12 ), но этим путем шел: а) Сам Начальник веры и Совершитель нашего спасения Иисус (ст.2; ср. Фил. 2:6–8 ). б) Все ветхозаветные праведники (ст.33–38) и все ублажаемые ныне святые (Апок. 7:13–14 ). в) Их пример должен утверждать и нас в уповании и терпении. “ Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, …с терпением будем проходить предлежащее нам поприще …” Обязанность быть святыми. “ Будьте святы ” (1 Петр. 1:16). Кому это сказано? Всем нам, без различия пола, званий и состояний (1 Петр. 1:15; Ефес. 2:10; Мф. 5: 48 ). Чтобы сделаться святым, для сего требуется: 1. Пламенное желание святости (Прем. 2:17–20 ). а) Тот опасно заблуждается, кто довольствуется своим духовным состоянием и не желает вящшего преуспевания в благочестии. “Если ты не идешь вперед, то непременно подвигаешься назад.” Невозможно, чтобы человек оставался в том же нравственном состоянии (Иов. 14:2 ). Для достижения истинного венца нужно бежать, пока не достигнем того, к чему стремились: “ бегите, чтобы получить ” (1Кор. 9:24 )! Кто перестает бежать, тот теряет свой труд и венец. б) “ Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся ” (Мф. 5:6); только души, “ алчущие ” святости, Бог “ исполнил благ ” (Лук. 1:53 ). Заметим эти выражения: “ алчущие и жаждущие :” для достижения святости требуется не простое, но сильное и пламенное желание, как бы голод и жажда . Кто чувствует в себе этот спасительный голод и эту святую жажду, тот не идет, а бежит по пути добродетели с быстротой пламени, охватившего сухой тростник (Премуд. 3:7 ). Итак, кто делается святым? Тот, кто хочет быть святым (Мф. 19:21 ). в) Нетрудно , при помощи всесильной благодати, сделаться святым тому, кто пламенно желает святости (Премудр. 2:12–13; Мф. 7:7–11 ). “Если я хочу быть другом Божиим, то довольно мне только захотеть теперь — и я делаюсь им.” 2. Делать все из любви к Богу и для угождения Богу (1 Кор 10:31 ). а) Наши слова, мысли, желания и действия должны быть постоянным выражением любви к Богу . |
|
|
