| В Нем открывается не только то, как Бог стал человеком и пришел в мир, но и то, как человек становится истинным человеком, т. е. Богом по благодати. Так же как Истина, открытая в Нем – богочеловеческая Истина, так же богочеловечны и путь и методика пути, ведущего к ней. Из сказанного становится очевидно, что все, что не христообразно и не христоносно, все что отделено или отделилось от Христа, все что хотело бы стать или стало «автономным», все что не наполненно Им, что не стремится к Нему, перестает быть истинным и как таковое – бессильно формировать истинный человеческий образ и стать основанием истинной жизни. Каким же образом Христос прославился и каким образом Он, как Богочеловек, живет среди нас? Образ Его жизни среди нас и откровение Его славы, свидетельствует нам Евангелие от Иоанна: «И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца» ( Ин. 1,14 ). Из этого свидетельства видно, что Бог открывается нам не как некий абстрактный путь или образ жизни, но как в нас присутствующая и действующая богочеловеческая реальность, как полнота благодати и истины, как видимый и конкретный путь. Он как «Путь» – путь праведности и мира (ср. Мф. 21,32 ; Лк. 1,79 ), «узкий путь» ( Мф. 3,14 ); путь, которым надлежит идти – «путь жизни» ( Ин. 14,4 ), «прямой путь», «путь истины» ( 2Петр. 2:2, 15 ). Его, Бог Отец, «прославил и еще прославит» (ср. Ин. 12,28 ). Он открывается и даруется как жизнь, и эта жизнь становится свет человекам, «и свет во тьме светит и тьма не объяла его» ( Ин. 1,5 ). Ему дана заповедь для нас, и Им подарена нам заповедь «жизни вечной» ( Ин 12,49 ). И пока Он живет среди нас и в нас, и мы будем жить, (ср. Ин. 14,19 ) – а Он среди нас и с нами – вечно, Он видим для нас – видим как Церковь . И так же, как и Он – «Путь», так уже в Деяниях Апостольских, и Его Церковь и Его учение, называются «путем», последователи которого, так же как и Он, будут гонимы ( Деян. 22,4 ), путь, в котором «укрепляются» ( Деян. 9, 22 ), который будет в «поношении» ( 2Петр. 2,2 ), который «приготовляется» ( Лк 1,76 ), «путь святых» ( Евр. 9,8 ), «путь новый и живой, Который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою», т. е. Церковь (ср. Евр. 10,20 ). Следовательно, как и Он Путь, так и Церковь Его, Его Богочеловеческое Тело – тот же Путь, потому что, по сути, она тождественна Ему, так же как Его образ жизни и богочеловеческого делания – ее образу жизни и делания. |
| Похоть плоти – это поиск хлеба жизни, там где таится смерть, потому что «и мир проходит, и похоть его» ( 1Ин. 2,17 ). Похоть очес, означает угрозу оказаться поглощенным красотой тварного мира, опасность попасться на приманку смерти, отождествив Красоту с обманчивой красотой окружающего мира и себя самого. Тогда икона , лик, т. е. то, чем является человек и всякое творение, превращается в идола. Человек тонет в обманчивой игре теней, растворяет лицо природы в себе, а свое в ней. И так, то, что должно было стать путем и выходом и входом , превращается в стену и источник всеобщего обезличивания: каждый каждого, все существующее, взаимопоглощается, привлеченное красотой другого . Такая замкнутость на себе и влюбленность в обезличенную красоту твари, порождают слепоту, в свою очередь рождающую гордость житейскую: веру в собственные силы и могущество. Порабощенный, поглощенный самим собой и окружающим тварным миром человек, отчуждается от самого себя и теряет способность различения : для него остается закрыто, что красота, которой он питается, обычная приманка смерти. Но когда он осознает это, хотя бы на мгновение, тогда, это сознательное или бессознательное ощущение конечного превращения мира, самого себя и своей похоти в небытие, рождает или отчаяние, или бессильный бунт, или безумное «carpe diem». Другой становится врагом и источником несчастья, или временным собратом на жалком и ужасающем карнавале земного существования. Инстинктивный страх смерти, превращает человеческое братство в эгоистичную вражду, а глубинную жажду вечной жизни – в борьбу за власть над вещами и людьми. Но и мир слишком мелок и человеческая похоть сиюминутна, чтобы засорить и заполнить собой бездну человеческой жажды вечности. Потому что, как возможно делить с другим то, что не может удовлетворить даже мои собственные потребности?! Так, опять же другой , и своим присутствием и своим отсутствием – создает ад. Его присутствие обкрадывает меня и отнимает мой жизненный простор, а отсутствие, становится источником метафизического одиночества, страдания и исчезновения. Это страшное противоречие и столкновение, и их корень, со всей ясностью выпажены словами Св. Апостола Иакова: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите; Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» ( Иак. 4, 1–3 ). |
| Каковы же эти вечные отношения Отца и Сына, на которых почивают законы бытия? – Сын, вечное Слово Божие, открывает, с одной стороны, Свое единство с Отцом «Я и Отец – одно» ( Ин. 10,30 ), с другой, являет чудную тайну Своего бесконечного смирения перед Ним и послушания Ему – «Отец Мой более Меня» ( Ин. 14,28 ). Открывая Свою вечную единосущность Отцу, Сын говорит –«Все, что имеет Отец, есть Мое» ( Ин. 16,15 ) и снова, любовно прославляя Отца, добавляет, «Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня» ( Ин. 7,16 ). Цель Его слов – доказать истинность Своего учения и Себя Самого, как свидетеля об Отце, но еще, показать чудесную тайну вечного отцовства – источника Своего вечного сыновства и богочеловеческого учения. Подчеркивая волю Отца, Сын, как бы затеняет Себя, отождествляя Свою волю с Его волей – «Ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня» ( Ин. 5,30 ). Даже в минуты глубокой Гефсиманской скорби и богооставленности, Сын обращается к Отцу – «Отче Мой!… не как Я хочу, но как Ты». ( Мф. 26,39 ) и добавляет – «Отче Мой ! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне ее не пить, да будет воля Твоя» ( Мф. 26,42 ). Верность Сына Отцу безгранична, в ней суть и полнота Его сыновства. Отрицание воли Отца и Его отцовства, было бы для Него равносильно отрицанию Самого Себя, самоуничтожению. Что открывается в этой верности Сына Отцу, в таких взаимоотношениях? Открывается то, что тайна Бога, в неизреченной тайне Любви. Только безграничная Любовь умеет говорить так, как говорил Сын о Своем вечном Отце. Главный закон всякой настоящей любви, в самоотречении и возвеличивании возлюбленного. Такому сыновству неизвестна борьба за власть, за превосходство, потому что, одна власть Отца и Сына, и вся любовь Отца в Сыне, и весь Сын в Отце, от Отца и ради Отца. Любовь «не ищет своего,… не превозносится» (ср. 1Кор. 13,5 ), ее сердцевина и суть, в неизреченном всеприношении себя Другому – Отцу и всему тому, что от Отца и для Отца. Мы, люди, привыкли мыслить себя, оценивать свое достоинство, категориями падшего человека, основанными на самоотчуждении, индивидуализме, расколе, самовлюбленности. В то время как Божественная Любовь , явленная в Сыне Единородном и Его сыновстве, находит свою полноту и совершенство в Другом, перерастает Им в бесконечность, будучи равнозначной, единой и единосущной с любовью Отца, от нее рожденная и через нее изливающаяся в мир. |
| Как сказано: «Дух творит себе формы». Есть великолепная работа, если слушатели хотят почитать, недавно почившего митрополита Амфилохия (Радовича) Черногорского. Великолепное сочинение на «Азбуке веры» «Миссия Церкви и её методика». Он 9 страниц тезисно описывает, почему невозможно заимствование чуждых методик. Митрополит говорит, что это будет проповедь другого Христа. О чем апостол Павел предупреждает, если вам кто-то будет проповедовать другого Христа: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема». Я не буду называть этих людей, я их очень хорошо знаю, общался с ними. Как сказано в Евангелии: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою ещё одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь». Все эти попытки были. Но процесс был запущен, 3-4 года это просуществовало. У нас люди все-таки верующие, они понимают, что что-то не то. Поэтому на такой миссионерский факультет, надо говорить прямо, никто не захотел идти учиться. На самом деле в Москве есть великолепные курсы при Елоховском соборе, отличные курсы продолжаются на Кантемировской в храме Апостола Фомы, которые создал священник Даниил Сысоев, Викариатская школа православного миссионера «Просветитель», которая была организована мною по благословению в 2011 году, сейчас уже двухгодичная. Они выросли сами. Когда отец Игорь Фомин, отвечающий за миссионерское служение, встретился со Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом, то он ему рассказал об этих школах, которые возникли сами. Мы видим, что у людей есть желание. В мою школу поступило 84 человека. Я понимаю, что не всякая птица долетает до середины Днепра. Но 50 человек сейчас учится, 28 хотят получить свидетельство. 17 человек мы выпустили с этих двухгодичных курсов в этом году. |
| 5 . Но Ты – жизнь и воскресение. Почему же Ты устрашаешь мою душу, почему ослабляешь силы моего ума, произнося боязливую речь? Разве то, что было с Лазарем, призрак? Разве то, что было с дочерью Иаира, сон? Разве то, что было с сыном вдовы, пустое? Но все происшедшее – истина. Как же Ты, разорив смерть, боишься смерти, как же Ты, самовластно воскресив смердящих мертвецов, молишься и боишься, чтобы не подвергнуться смерти? Почему же Ты так боишься подвергнуться смерти? Если бы Ты действительно подвергся, то освободил бы Себя, потому что Воскрешающий других тем более воскресит собственное тело. Владыка, или объясни мне смысл, или останови речь, или не смущай мою душу и не вынуждай спотыкаться мысль. Ведь если Ты ведаешь все прежде его появления, почему теперь не знаешь, возможно или невозможно миновать чаше? Если Ты действительно не знаешь, то обманывает Павел, говоря, что: Нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его ( Евр 4:13 ). Но если знаешь, почему говоришь: Если возможно? Спрашивать есть дело незнающего и отрицаться свойственно несведущему. Итак, объясни нам, Владыка, смысл сказанного. Потому что ныне Евномий радуется, ныне Арий ликует, ухватившись за слово как за основание хулы. 6 . Но напрасно радуются. Нечестивым нет мира, говорит Господь (см. Ис 48:22 ). Потому что Я не боюсь смерти, как они говорят, не уклоняюсь от страданий, как они считают. Если бы Я в самом деле не желал через смерть даровать жизнь роду человеческому, то, будучи бесстрастным Словом, не воспринял бы страстную плоть. Но поскольку знаю, что человеческий род покорен обманом, а не принуждением, демонским наваждением, а не силой, то Я воспринял вашу плоть, чтобы, устроив из противоположного противоположное, освободить человека совершенным обманом. Поскольку тиран возгордился, что, выдумав грех и через грех введя смерть, соделал Адама – жителя рая, учиненного владыку вселенной – рабом, и разорителем, и работающим в земле, то по этой причине Я как Царь пришел на землю, имея плоть, как пурпурную одежду, чтобы, уничтожив дерзость тирана, освободить обманом от обмана, выступить против греха ради справедливости и прикоснуться к смерти ради жизни. Итак, испытывая страх, Я не боюсь смерти, потому что это не вопреки желанию, но добровольный поступок. Я есмь пастырь добрый ( Ин 10:11 ), Который Свою душу добровольно полагает за овец. Как Я, будучи образом Божиим, без принуждения уничижил Самого Себя, приняв образ раба, так и по Своей воле принимаю смерть, не принуждаемый силой, но добровольно шествуя на страдания. |
| 4 . Скажи, Владыка, из-за чего Ты, придя на страдания, уклоняешься от страданий, и почему боишься угроз иудеев, хотя Сам увещал не бояться убивающих тело? Если Ты так боишься смерти, почему не уклонился от смерти? Ведь если Тобою определено страдать или не страдать, то излишне говорить: Если возможно, да минует. Потому что в Твоей власти или принять или уклониться от страданий. Но если не Тобой определено, то, естественно, Ты устрашаешься, как Ведомый на страдания против воли и против желания. Если против воли принимаешь ради нас смерть, как же Ты говоришь: Имею власть отдать душу и власть имею опять принять ее ( Ин 10:18 )? И опять в другом месте, наводя страх на иудеев, как же Ты говорил: Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его ( Ин 2:19 )? Так почему же Ты, Который многообразно и часто прежде смерти прообразовывал смерть и прежде креста предначертывал победное знамение креста, Ты, Который сказал, что необходимо Сыну Человеческому быть преданным, и распятым, и погребенным, и в третий день воскреснуть, теперь, придя на крест, уклоняешься от смерти? Ведь если Сыну Человеческому необходимо быть преданным, как же Ты говоришь: Отче, если возможно, да минует чаша сия? Если Ты совсем не желал пострадать, почему облекся страстным телом? Если Ты идешь на смерть, имея страстное тело, почему печалишься и тяготишься? И когда предначертывал смерть, когда говорил о страдании, когда предызображал крест, как же Ты возмущался Петром, сказавшим: Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого. И Ты так возмущался, что сказал: Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое ( Мф 16:22–23 )? Так если уклоняться от смерти – это человеческое рассуждение, ради чего теперь добиваешься того, что прежде запрещал? Как же теперь Ты молишь отклонить смерть, хотя прежде упрекал ученика за страх подвергнуться смерти? Разве не Ты провозглашен законом и пророками? Разве не о Тебе пророк Осия говорил: Это говорит Господь: От власти ада Я искуплю их, чтобы они сказали: Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа ( Ос 13:14 )? Если Ты действительно Тот, Кто освобождает от ада, как же Ты устрашаешься смерти? Если устрашаешься смерти Ты, благодаря Которому мы надеемся победить смерть, то тщетна наша надежда, бесполезно чаяние. Если так боишься смерти Ты, в Котором мы имеем к тому же надежду жизни, как же говоришь: Я есмь жизнь и воскресение (см. Ин 11:25 )? Ведь жизнь не боится смерти, воскресение не страшится страданий. |
| Воскресивший мертвецов и Даровавший прозрение слепцам «не мог ли... сделать, чтобы и этот не умер» ( Ин 11:37 ), если Он действительно любил его? Но Господь, когда увидел, что они еще по-человечески рассуждают, обратился к ним: «Мне, конечно же, легко было сохранить жизнь Лазарю, как, например, Илие и Еноху, но никто из вас не считает, что жизнь Лазаря сохраняется по Моей воле. Поэтому Я позволил смерти поглотить его, чтобы вы четко разумели, что Я имею власть над жизнью и над смертью ». И тотчас Господь сказал им, как все вы прекрасно знаете: «Отвалите камень« ( Ин 11:39 ) . Повелевает иудеям: «Отвалите камень». Видишь, как все мудро Он устроил, представив их верными свидетелями воскресения Лазаря. Отвалите камень. Ученикам повелел словом горы переставлять, но почему же Сам не отвалил камень? Но Он, как уже сказали, все премудро устроив на пользу иудеев, произнес: «Отвалите камень», – чтобы от самого запаха погребенного они поняли, что он подвергся разложению и не украден. Отвалите камень. И после того как они с ропотом отвалили камень – потому что их пронзил резкий запах от мертвеца – так вот, после того как они отвалили камень, Господь громким голосом сказал: «Лазарь! иди вон» ( Ин 11:43 ). Владыка призывает, и никто не прекословит. «Лазарь! иди вон. Удостоверь Марфу, сестру твою, потому что Я повелеваю и не прошу. Лазарь! иди вон. Прежде Я низвел тебя, теперь выходи: в тебе зачаток, а во Мне исполнение. Лазарь! иди вон». Но ты, о друг, хотя и слышишь: «Лазарь! иди вон», – не думай, что Господь изрек много слов. Один раз сказал и воскресил того, кого создал, причем Он не плакал, как Илия, и не имел недостатка, как Елисей. Единственным словом разбудил спящего, сказав: «Лазарь! иди вон» ( Ин 11:43 ). Одно слово и превосходное чудо. Только Господь возгласил: «Лазарь! иди вон» ( Ин 11:43 ), – и тотчас тело исполнилось жизнью, волосы вновь произросли, пропорции тела пришли в надлежащее соотношение, жилы снова наполнились чистой кровью. Ад , пораженный в самые недра, отпустил Лазаря. Душа Лазаря, вновь возвращенная и призванная святыми ангелами, соединилась с собственным телом. И более всего славно было то, что он беспрепятственно шествовал, хотя ноги и лицо его были со всех сторон обвиты погребальными пеленами. Поэтому Господь решительно приказал присутствующему народу, сказав: «Развяжите его, пусть идет» ( Ин 11:44 ). |
| Такая связь природы, времен года, с тайной времени как истории, Божественной и человеческой, еще яснее выражена в праздновании Пасхи и Пятидесятницы. Они связаны, с одной стороны, с празднованием весны и первой жатвы – плодов земных, т. е. с мистерией времен года, когда природа освобождается от оков зимы и рождает свои плоды. С другой стороны, в них прославляются освобождение от Египетского рабства и вход в Землю Обетованную, где «текут мед и молоко». Так в празднике связуется земное время, с историческим временем, и так, то и другое, через мессианскую идею, переживаются как предчувствие «перехода» (что и значит еврейское слово «Пасха») в тайну эсхатологического времени, в долгожданную радость избавления, спасения и свободы. Это грядущее время, предугадывается как время Духа Святого и излияние Его даров (ср. Иоиль 2,26–29 ), т. е. как полнота времен . Подобный смысл имел и праздник Кущей, празднуемый в пятнадцатый день седьмого месяца после сбора плодов. В нем евреи были призваны «веселиться пред Господом, Богом вашим, семь дней», пребывая семь дней в кущах – «чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш» ( Лев. 23:34, 40–43 ). Когда речь идет о ветхозаветном воспитании, очень важно подчеркнуть, что в Ветхом Завете, глубочайшие истины подаются и открываются не путем абстрактных идей и философских терминов, но путем символов и образов, исторических событий и праздничного участвования в этих событиях. Ветхозаветному человеку не достаточно просто рассказа о, например, избавлении из египетского рабства. Он призван, через живое воспоминание и праздник, быть участником этого события, важного для него также, как и для его предков, и конечно, для его потомков. Все, что происходит с ним и вокруг его, должно напоминать ему о чудесном действии и присутствии Божием, Его вечной славе, укреплять в нем верность Богу и Его Закону. Ветхий Завет знает о великом воспитательном значении частого повторения слов Закона, поэтому Бог требует от Моисея «и внушай их детям твоим, и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась, и вставая; навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими, и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих» ( Втор. 6,7–9 ). Эту роль проповедывания и толкования Закона взяли на себя позже судьи, священники (левиты) и пророки. Во времена царей избирались учителя – князья, левиты и свещенники, чтобы «они учили в Иудее, имея с собою книгу закона Господня; и обходили все города Иудеи и учили народ» ( 2Цар. 17:7–9 ). В этом толковании Закона Божия, духовном просвещении народа Божьего, его исправлении и объединении, особую роль сыграли Пророки. |
| Вас. В. и Зигабен). Разность перевода объясняется тем, что переводчики слово (нэд=груда, Исх.15:8 .τεχος – стна, Нав.3:16 : πγμα густние, Еф. Порфирий: твердыня) читали вероятно или (нод=мех для держания жидкостей; ср. Пс.119 евр. 83; Нав.9:13 ; Суд.4:19 ). и. Да убоитс гда вс земл, негже да подвижтс вс по вселеннй: 8. Да боится Господа вся земля; да трепещут пред Ним все живущие во вселенной, . к той реч, и быша: той повел, и создашас. 9. ибо Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось. 8–9. Вся земля, т. е. все живущие на земле (ст. 8б, почему в евр. и глагол во Ин.ч. – да боятся; ср. Пс.65:1–4; 95:1; 97:4 ), все люди, все народы земные должны благоговейно ощущать всемогущество Творца и Промыслителя вселенной и, с трепетным опасением оскорбить Его величие, прославлять Его усердным исполнением Его заповедей (ст. 8; ср. Пс.2:11 ), потому что, как в творении мира и в управлении стихиями его, так равно и в правлении народами земными и в устроении их жизни и истории, действует та же всемогущая сила Его, все производящая одним мановением божественной воли, одним хотением: «лишь рек Он – и сбылось, повелел – и настало» (ст. 9). Слав. выражение 8 ст.: нег же да подвижтс (=Вульг.) – букв. перевод греческого σαλευθτωσαν, которое должно быть понимаемо в значении: бояться, трепетать от страха (Зигаб.), как в Пс.47:5 ; Сир. 48:21 , и как переводится соответственное ему здесь евр. слово в Пс.21:24 и Втор.1:17; 18:22 ; лучше бы употребить выражение: да страшатся Его, как у бл. Иеронима, равв. Пумпянского и Амфилохия, или: да трепещут пред Ним, как в халд., сирск. арабск. и во всех русск. переводах. Гдь разоретъ совты зыквъ, метаетъ же мысли и метаетъ совты кнзей. 10. Господь разрушает советы язычников, уничтожает замыслы народов, [уничтожает советы князей]. Совтъ же гдень во вкъ пребываетъ, срца въ родъ и родъ. 11. Совет же Господень стоит вовек; помышления сердца Его – в род и род. 10–11. Ничто не может противиться всемогущей воле Божией; все намерения и замыслы различных народов земных и их правителей, несогласные с планами божественного домостроительства спасения, – каковы напр. |
| Человеческий ум, сотворенный по образу Божию, предавшись легкомыслию и лени, заставляет их приходить в мир, и тот, кто сотворен возделывателем добродетелей, делает себя сеятелем зла. А такого рода страсти, однажды получив от нас побуждение к росту, дальше уже по необходимости входят в нашу жизнь и действуют свободно. Ведь даже когда давний враг рода нашего подстрекает и подталкивает естество к худшему, то, если мы не слушаемся и не подвигаемся на плохое, а ожидаем каких-то побуждений и как бы призывов из другого источника, оказывается, что он ни в чем не побеждает. Если же мужество и стойкость добродетели в нас ослабеет, то совет лукавого возымеет действие и станет помощником, но не зачинателем согрешения. И ясно, что как таковые страсти и соблазны вредят добродетельной жизни и разрушают ее, так же точно и слово благочестия подвергается нападениям и набегам еретических и непостоянных учений и мнений нечестивцев, которые, изначально зачав и породив их лукавым своим разумом, не по принуждению или насилию, но по свободной воле и намерению наполнили богохульством слух ближних и заставили соблазны с необходимостью прийти в мир через себя самих и принявших их. Им, сделавшим себя недостойными всякого сожаления, Божий суд беспристрастным приговором провозглашает “горе”, как и в другом месте говорит, что лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской (Мф 18:6). Итак, недоумение разрешено тем, что, казалось бы, усиливало его, и не потерпевший насилие навлекает проклятие, но сеятель соблазнов, через которого пришли соблазны, — ибо когда он посеет, соблазны уже по необходимости поселяются в мире и получают волю. 6. Почему Моисей не упоминает о Царствии Небесном, хотя Спаситель в Евангелии прямо сказал, что оно уготовано праведным от сотворения мира (Мф 25:34)? Божественный Моисей опустил многое из умопостигаемого — вот и существование и вкушение Царствия Небесного превыше чувственного восприятия. Ибо сказано: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор 2:9). |
|
|
