| в тип храмового благочестия. При низком уровне просвещения это вело к обоготворению исторически относительных и временных обрядовых форм. Максим Грек , который был близок к Нилу Сорскому , обличал невежественное обрядоверие и пал жертвой. Его положение было трагическим в невежественном русском обществе. В Московской России была настоящая боязнь просвещения. Наука вызывала подозрение, как «латинство» 8 . Москва не была центром просвещения. Центр был в Киеве. Раскольники были даже грамотнее православных. Патриарх Никон не знал, что русский церковный чин был древнегреческий и потом у греков изменился. Главный герой раскола, протопоп Аввакум, несмотря на некоторые богословские познания, был, конечно, обскурантом. Но вместе с тем, это был величайший русский писатель допетровской эпохи. Обскурантское обрядоверие было одним из полюсов русской религиозной жизни, но на другом полюсе было искание Божьей правды, странничество, эсхатологическая устремленность. И в расколе сказалось и то и другое. Тема раскола была темой историософической, связанной русским мессианским призванием, темой о царстве. В основу раскола легло сомнение в том, что русское царство, Третий Рим, есть истинное православное царство. Раскольники почуяли измену в церкви и государстве, они перестали верить в святость иерархической власти в русском царстве. Сознание богооставленности царства было главным движущим мотивом раскола. Раскольники начали жить в прошлом и будущем, но не в настоящем. Они вдохновлялись социально-апокалиптической утопией. Отсюда на крайних пределах раскола – «нетовщина» 9 , явление чисто русское. Раскол был уходом из истории, потому что историей овладел князь этого мира, антихрист, проникший на вершины церкви и государства. Православное царство уходит под землю. Истинное царство есть Град Китеж, находящийся под озером. Левое крыло раскола, наиболее интересное, принимает резко апокалиптическую окраску. Отсюда напряженное искание царства правды, противоположного этому нынешнему царству. Так было в народе, так будет в русской революционной интеллигенции XIX в., тоже раскольничьей, тоже уверенной» что злые силы овладели церковью и государством, тоже устремленной к Граду Китежу, но при ином сознании, когда «нетовщина» распространилась на самые основы религиозной жизни. Раскольники провозгласили гибель московского православного царства и наступление царства антихриста. Аввакум видит в царе Алексее Михайловиче слугу антихриста. Когда Никон сказал: «Я русский, но вера моя греческая», – он нанес страшный удар идее Москвы, как Третьего Рима. Греческая вера представлялась не православной верой, только русская вера – православная, истинная вера. Истинная вера связана с истинным царством. Истинным царством должно было бы быть русское Царство, но этого истинного царства больше нет на поверхности земли. С 1666 г. 10 началось в России царство антихриста. Истинное-царство нужно искать в пространстве под землей, во времени – искать в грядущем, окрашенном апокалиптически. Раскол |
| полторы деньги, и штаны из сукна багрецу – цена 1 р. 30 алт. 2 деньги «за то, что его в походе медведь драл» оп. 287, л. 102 на об.). Сын протопопа Андрея занимал видную должность «стольника» как при царе Алексее Михайловиче, так и в последующие царствования. Даже сын ключаря Благовещенского собора Никиты, Иван Ключарев, занимал должность приказного в серебряной палате, а не состоял в клире (Г. 171, ст. 117). После своего определения на место или перевода с одного места на другое в дворцовом клире, каждый вновь назначенный, наравне с приходскими клириками, должен был взять у патриарха ставленную или перехожую грамоту и уплатить положенную за то пошлину. Из докладной выписки, представленной патриарху Иоакиму в 1675 г., видно, что при прежних патриархах, каждому определенному на то или другое место в приходских церквах определялось патриархом испытание, и уже только после оного, давалось благословение на занятие известного места 541 . Но едва ли может быть какое-либо сомнение относительно того, что лица, получившие свое назначение от самого царя в клир дворцовой церкви, не подвергались испытанию у патриарха. Допущение сего испытания, с одной стороны, было бы бесцельно, в виду уже состоявшегося указа царя об определении на место, а с другой стороны – и неблаговидно, так как подвергало бы контролю патриарха самый выбор царя. Что касается до размера пошлины за ставленную и перехожую грамоту, то она была довольно значительна. Со времени патриарха Филарета и до 1675 г. в патриаршей области, как видно из выписки из патриаршего казеного приказа, поданной в сем году патрарху Иоакиму, «попом и дьяконом в поставлении была многая волокита, и убытков становилось по 4 р. и больши» 542 . Патриарх Иоаким уменьшил пошлины со ставленников до 2 р. со священника и до 1 р. с диакона. Впрочем, иногда бралось и больше со ставленника. Так, в 1679 г. с новопоставленного к каменной, Григоря Кесарийской церкви, диакона Зиновия взято было в патриарший приказ два рубля с полтиною, которые были ему выданы из царской казны (Г. |
| Именно сумма этих идей и верований указывает на дуалистичность картины мира не только раннего староверия, но и в целом всего русского богомильства – исторического старообрядчества, и, подчеркнем еще раз, предопределяет совокупное умонастроение-действование своего носителя, которое и который, безусловно, имеют не только внешние отличительные признаки. Рассуждая о генезисе старообрядчества, его представленях, также невозможно не указать базовых элементов, неразрывно связанных, сформировавшихся в древнерусско-староверческой (патриархальной) картине мира 24 . В начале раскольнического движения наряду с постоянным подчеркиванием особого значения царской власти, – говорит П.В. Лукин, – встречаются весьма характерные «проговорки» о человеческой природе Царя (см. слова Ивана Неронова о царе как об «избранном Божьем рабе»), но это не означает, что при разочаровании в Алексее Михайловиче, суть представлений о значении царской власти изменилась, что подтверждают и челобитная протопопа Аввакума новому Царю Федору Алексеевичу: «…помилуй мя, Алексеевич, дитятко красное, церковное! Тобою хощет весь мир просветитися, о тебе люди Божий расточенныя радуются, яко Бог дал нам державу крепкую и незыблему. Отради ми, свет мой, отради ми отрасль царская…» 25 . В зависимости от конкретной исторической ситуации в староверии-старообрядчестве актуализировались разные стороны представлений о сущности царской власти, в то время как их общая структура оставалась неизменной: 1) царь – фигура сакральная, но лишь постольку, поскольку на него распространена Божественная благодать, которой была наделена свыше Россия как единственная (и поэтому «святая») православная держава, отчего и царская власть священна; 2) царь по сути смертный, тленный человек, пусть и избранный, но все же – «Божий раб». В древнерусско-староверческих представлениях Царь обладает определенными правами и обязанностями, но при этом необходимо учитывать, что вряд ли в сознании старообрядцев XVII в. существовало близкое современному логическое различение прав и обязанностей – право и обязанность в средневековье неотделимы одно от другого, поэтому, корректным будет понятие «правила поведения», имея в виду не только бытовое, но и политическое, и духовно-религиозное поведение Царя. |
| Другие же малограмотные причислялись только к царским богомольцам на полное содержание царя. Так, сын певчего дьяка Ивана Голутвинца, – сирота Сенька Иванов в 1687 г. был пожалован в царские богомольцы, и велено ему быть вверху, при чем, по его челобитной о даче ему платья против его братии с казенного двора, ему была дана ряса из стамеду, кафтан и одеяло киндячные, шапка суконная с пухом, кушак кожаный, подушка выбойчатая с гусиными перьями и шуба 1909 . Несравненно хуже было положение тех государевых певчих дьяков, которые или за проступки, или же по случаю потери голоса, были отставлены от должности. Им приходилось скитаться по чужим углам, ища приюта. Впрочем, иногда таким певчим выходила государева милость, предоставлялось какое-нибудь место, которое давало им возможность прокормиться с семейством. Так, в 1678 г. отставной певчий Василий Леонтьев, взятый в певчие при царе Алексее Михайловиче и уволенный от должности при Феодоре Алексеевиче, и просивший царя об определении его в Оружейную Палату в иконописцы на чье-либо место, чтобы только ему «не скитаться меж дворов», был зачислен в жалованные иконописцы, с назначением ему соответствующего денежного оклада и корма (Г. 186, ст. 384). Вообще же, имевший возможность по своим голосовым средствам и искусству поступить в число государевых певчих дьяков в XVII в., мог смело рассчитывать на достаточное содержание при жизни и на помощь от царской милости оставшейся после его смерти семье. А все это вместе взятое, конечно, давало ему возможность и в то же время нравственное побуждение к тому, чтобы всецело посвятить себя тому высокому служению, которое он принял на себя. 1891 Забел. Матер, ч. 2, 436–441. Из сказанного о содержании певчих дьяков видно, что протоиерей Разумовский в своей статье – «Государевы певчие дьяки XVII в.» – допускает ошибку, утверждая, что хлебное жалование натурою с 1682 года было заменено денежным. Установлен был лишь денежный оклад за поденный корм. Читать далее Источник: Московские кремлевские дворцовые церкви и служившие при них лица в XVII веке/Церк.-ист. археол. исслед. прот. Моск. придвор. Благовещ. собора Н.Д. Извекова. – Москва : Печ. А.И. Снегиревой, 1906. - II, 268, с., л. ил. (Московская церковная старина : Труды Комис. по осмотру и изуч. памятников церк. старины г. Москвы и Моск. епархии, изд. под ред. пред. Комис. А.И. Успенского; Т. 2). Поделиться ссылкой на выделенное |
| После Смуты рост поселений в Тульском уезде идет очень медленными темпами, но к концу 90-х гг. XVII столетия на погосте отстроено еще два дома и статистика упоминает 20 его жителей, в то время как соседнее ему сельцо пустует. Судя по количеству людей, на Глядешке стоял владельческий дом, однако подтвердить это невозможно, так как в переписях его не было принято указывать. Сложность поиска в документах имени заказчика Никольской каменной церкви и точной ее датировки обусловлена многочисленными переходами этой территории из одной епархии в другую. С 1622 г. до 1799 г., то есть на протяжении всего интересующего нас периода, отдельные области отходят к Рязанской, Воронежской, Московской и другим кафедрам, а спустя некоторое время вновь возвращаются в состав епархии. К концу XVIII в. Тульская губерния составлена из трех прежних епархий: Рязанской, Крутитской и Коломенской. Ситуация осложняется и тем фактом, что топоним «Руднево» появляется на карте губернии лишь в начале XIX в. Подобное положение дел затрудняет исследование. Пока не представляется возможным установить, в какой момент государев погост переходит в частные руки. Неизвестно и когда именно появляется здесь поселение. Однако, несомненно, что это происходит после появления нового владельца – Игнатьева. Один из представителей старшей ветви этого рода, Федор Васильевич, служил при Алексее Михайловиче и носил прозвание Рудный. От него берет свое начало дворянский род Рудных, который прерывается на пятом колене, но, вероятно, семья сохраняет память о старшем роде, чем и объясняется происхождение топонима. В Тульской области существует несколько деревень с таким названием, – владения семьи Игнатьевых были раздроблены и разбросаны по Тульской и Орловской губерниям. В конце XVII столетия раздача земель новому русскому дворянству ведется Петром воистину с царским размахом и, вероятнее всего, среди удостоенных высокой милости был и Степан Лукич Игнатьев (1688–1747), чей сын указан в поздних источниках как землевладелец и храмоздатель Никольской церкви. |
| 298 Скоро явились среди учеников Кантона такие, которые начало капитоновщины довели до конца. Продолжая возвышать подвиг поста, они стали проповедовать пост до «уморения». «Законодавцем самоубийственных смертей» стал Василий Волосатый. «Исповеди и покаянию не учил, – вся полагал во огни: очиститеся огнем и постом от всего греха, ту бо и сущим крещением креститеся». Таково было учение Волосатого. 299 В безпоповщине, бежавшей от «всех» попов в отрицавшей «всякое» священнодейство, такая проповедь понятна. Крещения нет, покаяния нет, нет и какого бы то ни было средства благодатного освящения: есть только одно – крещение огнем и постом и покаяние огнем и постом. Поэтому-то свидетель и говорит, что самоистребление было вызвано учением «безпоповщины». Тут мысль о самоистреблении опиралась, очевидно, на мысль о подвиге личного самоотречения. «Возлюби Бога, возлюби пост»: вот первый и единственный «извет» первых проповедников самоистребления на первых порах их проповеди. 300 Первоначально самоистребление проявилось в виде самоуморения, так как лжеучение выходило из мысли о значении подвига поста. Переход от «морения» к «горению» был чисто случайный. 301 Возникши в среде капитоновщины, самоистребление скоро проникло и в те места, где совсем не было учеников Капитона. Как это случилось? Как могло быть воспринято в расколе такое зловерие? «Не вем», – писал об этом инок Евфросин. Действительно, «правоверные» питали отвращение к капитонам; капитоны ненавидели их; те и другие называли друг друга еретиками. И однако же было нечто общее между теми и другими, нечто такое, в чем сходились те и другие. Феодор диакон писал в послании всем верным: «мы стоим и побораем за сложение перстов, за трисвятую аллилуию, за тричастный крест» (VI, 267). Присоединим сюда посолонь хождение, молитву Исусову, да книги «старые», – и мы получим те пункты, в которых ученики Аввакума были согласны с учениками Капитона. Ведь недаром последние любили зваться «староверцами», недаром и первых звали «капитонами». |
| Если в этом последнем случае указывали на московские пределы, то, где же искать основания, чтобы явление антихриста полагать вне этих пределов? Отсюда инок Авраамий стал учить, что где открылось отступление, там подобает явиться и антихристу, и если первое есть несомненный признак скорого явления последнего, то и последний не коснит завершить первое. В данном случае Авраамий не отступление, как действие, называл антихристом, а антихриста, как действующее лицо, по его действиям, отождествлял с отступлением. 253 Так как противоположное этому мнение об «отступлении» с особенною настойчивостью и даже с полемическим оттенком было проведено в «словах» Спиридона Потемкина, то мы едва ли ошибемся, если этим объясним то обстоятельство, что Авраамий уклонился дать отзыв о писаниях архимандрита (VI, 79), хотя, в таком случае, ему уже не следовало бы вносить в свой «щит веры» и ответ Феодора иноку (VII, 241). Вопрос об антихристе настолько интересовал этого московского книгочея, что заставил его трудиться вообще немало и приобрел ему славу изрядного толковника, не смотря на то, что Авраамий после 13 мая 1667 года не жил и пяти лет. При составлении «щита веры» он уже входил в рассмотрение этого вопроса, хотя пока только еще отчасти; затем, вероятно в виду пустозерских посланий, инок изготовил нарочное письмо Аввакуму; наконец, после того, находясь уже в заключения, он касался предмета в известии отцам и братиям, подробно – в ответном послании к боярыне Морозовой, еще подробнее – в послании к боголюбцу. В своих суждениях Авраамий выходил также из мысли о наступлении «последнего времени». «Время последнее», – писал он в «щите веры» (VII, 14), – поэтому «несть ныне время переправливати веру» (– 216). То будет – не исправление веры, а отступление от веры. Имея в виду, что, однако же, «веру переправили», т. е. при Никоне, Авраамий пояснял, что о том ранее было предсказано, но только «и ведая, не опаслися». «О сем явственно писал списатель Книги о вере», который, имея в виду два отступления: первое – когда «по 1000 лет от воплощения Божия Слова Рим отпал со всеми западными странами от восточныя церкви», второе – когда жители Малой России «во всем заручную грамоту римскому папе дали», – явственно предостерегал от нового «оторвания» от веры по числу 1666 лет. |
| Таким образом, не признавая своего времени временем последнего антихриста, пустозерские расколоучители признавали его временем последнего отступления. «Новых книг, – писали они, – с догматами их не приемлем, боящеся прелести последних сих дней... Павел, жилище Христово, рече: в последняя времена отступят нецыи от веры, внемлюще духовом лестьчим и учениям бесовским... И сам истинный учитель наш Христос рече о скончании мира учеником своим: якоже бо бысть во дни Ноевы, тако будет и в пришестии Сына человеческаго. И мы о том вемы, яко во дни Ноевы не осталось единого благочестивого человека пред потопом, кроме праведного Ноя самого... Тако и ныне деется, видим везде, во многих местех и землях отступиша от веры и отступают лестию сатаны, тому бо Бог попусти прельщати народы на четырех концах вселенныя, по розвязании его от бездны, за неправду людей». После этого оставалось прямо перейти к пояснению на апокалипсических числах 1000 и 666, чтобы подразумеваемое во всех вышеприведенных рассуждениях указание на восьмую тысячу лет сопоставить с её определенными годами и таким образом частнее и нагляднее доказать, что с Никоновским исправлением книг и обрядов началось в мире то «отступление», о котором говорит апостол и которое, по выражению расколоучителей, «хочет быть прежде пришествия сына погибельного». «По тысящи лет от вольныя страсти Господа нашего Исуса Христа, – разъясняли свой взгляд расколоучители, – развязан бысть змий древний – сатана на мало время, да льстит народы, якоже глаголет во Откровении Богословле, глава 20. И егда выскочил из бездны, прииде на первое свое место – на запад – идеже свержен бысть с небеси, и тут хоботом своим, папою римским, отторже третию часть звезд небесных, сиречь православных от веры – церковнаго неба, и поверже их на землю, сиречь на земное плотское мудрование, еже вражда на Бога глаголется, по апостолу. И то сатана римское царство на западе, идеже престол его есть, учинил матерь и приятелище всех ересей и источник всякаго нечестия. Той же Рим глаголется и любодейца, по Апокалипсису, с нею же любодействуют царие земстии, и упишася живущии на земли от вина любодеяния ея, сиречь от ересей римских. |
| Писано еще, что антихрист «к жидом приидет и от жидов прият имать быти»: это не указывает на жидов по плоти: «жидовство бо нарицается отступавших от благочестия и помрачившихся тьмою нечестия»: как «иудеи, не познавше пришедшего к ним Христа, распяша его», так «и ныне помрачились» никониане «от гордости и уклонились в жидовство и в мучительство на верующих». И потому «яве есть, яко зде ныне царствует антихрист». Где же он? и кто он? По Писанию, антихрист «сядет в церкви – или в древней жидовстей, обновляя ю, и творя ся, яко Бог, или во истинней церкви на ся Божию честь привлачит»: что это значит? «Сядет в древней жидовстей, обновляя ю, сиречь ветхую сень обновил диавол Никоном и в жертву предложил, а истину развратил, и своим богомерзким действом вместился в потир, и нарицается ныне бог и агнец». Где «истинный и праведный агнец Божий во святой соборной апостольской церкви полагается», там «ныне неправедный агнец, мысленный антихрист лукавым действом вселился». Это и означает, что антихрист «в истинной церкви на ся Божию честь привлачит». Итак, по богохульному учению послания в Тюмень, мысленный антихрист – это агнец, запечатленный четвероконечным крестом. В Ипполитовом слове в Соборнике говорится об антихристе: «по всему убо хощет уподобитися льстец Сыну Божию: лев – Христос, лев и антихрист, явися Христос агнец, явится и антихрист агнец, внутрь сый волк». В этом расколоучитель находил новое подтверждение своей мысли: «Смотрите, не агнцем ли ныне славится, – восклицал он, – не телом ли величается, не предается ли в снедь, не Богом ли именуется, не ходит ли по морю немокрыми стопами, сиречь на служащих ему главах, и не царем ли его именуют бессмертным, иже есть вождь смерти, не восхваляют ли его неисповедимыми песньми и гласы многими и воплем крепким... Помыслим, отцы святии и братия: како тогда такову славу, и песнь, и хвалу чувственному человеку воздадут? Никакоже! И паки Ипполит глаголет: пред всеми покажет себе на небо вземлема, с гласы и звуки. И то ныне все в тайнем действе совершается», – по словам расколоучителя, именно тогда, когда священник, взяв дары, «подымет на главу», чтобы перенести на жертвенник, и произносит: «вознесыйся на небеса Боже – и по всей земли слава твоя», и когда на его слова клир поет: «аминь, да исполнятся уста наша». |
| Если диакон Феодор трактовал о рассматриваемом предмете, говоря вообще, со свойственною его перу большею или меньшею обстоятельностью, то у протопопа Аввакума дело было поставлено большею частью совсем иначе. Правда, и он касался вопроса далеко нередко, но лишь потому, что его неотвязно спрашивали, и сколько это было возможно, почти каждый раз спешил оставить его, не раскрыв в подробностях, – то отсылая за ними к книгам, то приглашая и совсем «плюнуть» на трудные для разрешения недоумения. Тем не менее, судя по целому собранию памятников пера Аввакума, мы с уверенностью можем сказать, что, во-первых, его взгляд на переживаемое время был одинаков с взглядом диакона Феодора, и что, во-вторых, его писания способны были держать мир раскола в самом напряженном состоянии по отношению к рассматриваемому вопросу. «Испытай, царь христианский, писание, – читали раскольники в послании Аввакума царю Алексею Михайловичу, писанном еще в 1669 году, – и виждь, яко в последняя времена исправления веры и обретения истины нигде же несть и не будет, но везде писано есть: в последняя времена отступят веры» (V, 145). Объяснение к этому положению раскольники могли найти в целом ряде сочинений Аввакума последующего времени, как более ранних, так и более поздних. Около 1672–3 года протопоп писал в своем житии о никонианах: «омрачил их диавол, – что на них и пенять! Не им было, а быть же было иным: писанное время пришло» (V, 69). Какое же именно? Время – «лютое», время «духа антихристова», время – когда «изнемогает» и «прельщается» даже «избранный» (– 19). Однажды, по рассказу Аввакума в том же житии, даже его самого «что жалом, духом антихристовым ужалило было» (– 61). Около 1675 года в беседе о последнем времени пустозерский расколоучитель взывал: «Увы, увы мне! Мати, кого мя роди? По Иову, проклят день, в оньже родихся, и нощь она буди тьма, иже изверже из чрева матере моея! Понеже антихрист прииде ко вратом двора» (V, 261). Такие же строки раскольники могли читать и в других писаниях Аввакума. |
|
|
